Reliquienbüste des Hl. Paulus, between circa 1220 and circa 1250, 42 × 30.5 × 15.5, Westphalian State Museum of Art and Cultural History, Münster. Leihgabe des Bistums Münster
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 2 juillet 2008
L'Apôtre Paul, un maître
pour notre temps
Chers frères et sœurs,
Je voudrais entamer aujourd'hui un nouveau cycle de catéchèses, dédié au grand
Apôtre saint Paul. C'est à lui, comme vous le savez, qu'est consacrée cette
année qui s'étend de la fête liturgique des saints Pierre et Paul du 29 juin
2008 jusqu'à la même fête de 2009. L'apôtre Paul, figure extraordinaire et
presque inimitable, mais pourtant stimulante, se présente à nous comme un
exemple de dévouement total au Seigneur et à son Eglise, ainsi que de grande
ouverture à l'humanité et à ses cultures. Il est donc juste que nous lui
réservions une place particulière, non seulement dans notre vénération, mais
également dans l'effort de comprendre ce qu'il a à nous dire à nous aussi,
chrétiens d'aujourd'hui. Au cours de cette première rencontre, nous voulons
nous arrêter pour prendre en considération le milieu dans lequel il vécut et
œuvra. Un thème de ce genre semblerait nous conduire loin de notre époque, vu
que nous devons nous replacer dans le monde d'il y a deux mille ans. Mais
toutefois cela n'est vrai qu'en apparence et seulement en partie, car nous
pourrons constater que, sous divers aspects, le contexte socio-culturel
d'aujourd'hui ne diffère pas beaucoup de celui de l'époque.
Un facteur primordial et fondamental qu'il faut garder à l'esprit est le
rapport entre le milieu dans lequel Paul naît et se développe et le contexte
global dans lequel il s'inscrit par la suite. Il provient d'une culture bien
précise et circonscrite, certainement minoritaire, qui est celle du peuple
d'Israël et de sa tradition. Dans le monde antique et particulièrement au sein
de l'empire romain, comme nous l'enseignent les spécialistes en la matière, les
juifs devaient correspondre à environ 10% de la population totale; mais ici à
Rome, vers la moitié du I siècle, leur nombre était encore plus faible,
atteignant au maximum 3% des habitants de la ville. Leurs croyances et leur
style de vie, comme cela arrive encore aujourd'hui, les différenciaient
nettement du milieu environnant; et cela pouvait avoir deux résultats: ou la
dérision, qui pouvait conduire à l'intolérance, ou bien l'admiration, qui
s'exprimait sous diverses formes de sympathie comme dans le cas des
"craignants Dieu" ou des "prosélytes", païens qui
s'associaient à la Synanogue et partageaient la foi dans le Dieu d'Israël.
Comme exemples concrets de cette double attitude nous pouvons citer, d'une
part, le jugement lapidaire d'un orateur tel que Cicéron, qui méprisait leur
religion et même la ville de Jérusalem (cf. Pro Flacco, 66-69) et, de l'autre,
l'attitude de la femme de Néron, Popée, qui est rappelée par Flavius Josèphe
comme "sympathisante" des Juifs (cf. Antiquités juives 20, 195.252;
Vie 16), sans oublier que Jules César leur avait déjà officiellement reconnu
des droits particuliers qui nous ont été transmis par l'historien juif Flavius
Josèphe (cf. ibid. 4, 200-216). Il est certain que le nombre de juifs, comme du
reste c'est le cas aujourd'hui, était beaucoup plus important en dehors de la
terre d'Israël, c'est-à-dire dans la diaspora, que sur le territoire que les
autres appelaient Palestine.
Il n'est donc pas étonnant que Paul lui-même ait été l'objet de la double
évaluation, opposée, que nous avons évoquée. Une chose est certaine: le
particularisme de la culture et de la religion juive trouvait sans difficulté
place au sein d'une institution aussi omniprésente que l'était l'empire romain.
Plus difficile et plus compliquée sera la position du groupe de ceux, juifs ou
païens, qui adhéreront avec foi à la personne de Jésus de Nazareth, dans la
mesure où ceux-ci se distingueront aussi bien du judaïsme que du paganisme
régnant. Quoi qu'il en soit, deux facteurs favorisèrent l'engagement de Paul.
Le premier fut la culture grecque ou plutôt hellénistique, qui après Alexandre
le Grand était devenue le patrimoine commun de l'ouest méditerranéen et du
Moyen-Orient, tout en intégrant en elle de nombreux éléments des cultures de
peuples traditionnellement jugés barbares. A cet égard, l'un des écrivains de
l'époque affirme qu'Alexandre "ordonna que tous considèrent comme patrie
l'œkoumène tout entier... et que le Grec et le Barbare ne se différencient
plus" (Plutarque De Alexandri Magni fortuna aut virtute, 6.8). Le deuxième
facteur fut la structure politique et administrative de l'empire romain, qui
garantissait la paix et la stabilité de la Britannia jusqu'à l'Egypte du sud,
unifiant un territoire aux dimensions jamais vues auparavant. Dans cet espace,
il était possible de se déplacer avec une liberté et une sécurité suffisantes,
en profitant, entre autres, d'un système routier extraordinaire, et en trouvant
en chaque lieu d'arrivée des caractéristiques culturelles de base qui, sans
aller au détriment des valeurs locales, représentaient cependant un tissu
commun d'unification vraiment super partes, si bien que le philosophe juif Philon
d'Alexandrie, contemporain de Paul, loue l'empereur Auguste car "il a
composé en harmonie tous les peuples sauvages... en se faisant le gardien de la
paix" (Legatio ad Caium, 146-147).
La vision universaliste typique de la personnalité de saint Paul, tout au moins
du Paul chrétien après l'événement du chemin de Damas, doit certainement son
impulsion de base à la foi en Jésus Christ, dans la mesure où la figure du
Ressuscité se place désormais au-delà de toute limitation particulariste; en
effet, pour l'apôtre "il n'y a plus ni juif ni païen, il n'y a plus
esclave ni homme libre, il n'y a plus l'homme et la femme, car tous vous ne
faites plus qu'un dans le Christ Jésus" (Ga 3, 28). Toutefois, la
situation historique et culturelle de son époque et de son milieu ne peut elle
aussi qu'avoir influencé ses choix et son engagement. Certains ont défini Paul
comme l'"homme des trois cultures", en tenant compte de son origine
juive, de sa langue grecque, et de sa prérogative de "civis romanus",
comme l'atteste également le nom d'origine latine. Il faut en particulier
rappeler la philosophie stoïcienne, qui dominait à l'époque de Paul et qui
influença, même si c'est de manière marginale, également le christianisme. A ce
propos, nous ne pouvons manquer de citer plusieurs noms de philosophes
stoïciens comme Zénon et Cléanthe, et ensuite ceux chronologiquement plus
proches de Paul comme Sénèque, Musonius et Epictète: on trouve chez eux des
valeurs très élevées d'humanité et de sagesse, qui seront naturellement
accueillies par le christianisme. Comme l'écrit très justement un chercheur
dans ce domaine, "la Stoa... annonça un nouvel idéal, qui imposait en
effet des devoirs à l'homme envers ses semblables, mais qui dans le même temps
le libérait de tous les liens physiques et nationaux et en faisait un être
purement spirituel" (M. Pohlenz, La Stoa, I, Florence 1978, pp. 565sq).
Que l'on pense, par exemple, à la doctrine de l'univers entendu comme un unique
grand corps harmonieux, et en conséquence à la doctrine de l'égalité entre tous
les hommes sans distinctions sociales, à l'équivalence tout au moins de
principe entre l'homme et la femme, et ensuite à l'idéal de la frugalité, de la
juste mesure et de la maîtrise de soi pour éviter tout excès. Lorsque Paul
écrit aux Philippiens: "Tout ce qui est vrai et noble, tout ce qui est
juste et pur, tout ce qui est digne d'être aimé et honoré, tout ce qui
s'appelle vertu et qui mérite des éloges, tout cela, prenez-le à votre
compte" (Ph 4, 8), il ne fait que reprendre une conception typiquement
humaniste propre à cette sagesse philosophique.
A l'époque de saint Paul, était également en cours une crise de la religion
traditionnelle, tout au moins dans ses aspects mythologiques et également
civiques. Après que Lucrèce, déjà un siècle auparavant, avait de manière
polémique affirmé que "la religion a conduit à tant de méfaits" (De
rerum natura, 1, 101), un philosophe comme Sénèque, en allant bien au-delà de
tout ritualisme extérieur, enseignait que "Dieu est proche de toi, il est
avec toi, il est en toi" (Lettres à Lucilius, 41, 1). De même, quand Paul
s'adresse à un auditoire de philosophes épicuriens et stoïciens dans l'Aréopage
d'Athènes, il dit textuellement que "Dieu... n'habite pas les temples
construits par l'homme... En effet, c'est en lui qu'il nous est donné de vivre,
de nous mouvoir, d'exister" (Ac 17, 24.28). Avec ces termes, il fait
certainement écho à la foi juive dans un Dieu qui n'est pas représentable en
termes anthropomorphiques, mais il se place également sur une longueur d'onde
religieuse que ses auditeurs connaissaient bien. Nous devons, en outre, tenir
compte du fait que de nombreux cultes païens n'utilisaient pas les temples
officiels de la ville, et se déroulaient dans des lieux privés qui favorisaient
l'initiation des adeptes. Cela ne constituait donc pas un motif d'étonnement si
les réunions chrétiennes (les ekklesíai), comme nous l'attestent en particulier
les lettres pauliniennes, avaient lieu dans des maisons privées. A cette
époque, du reste, il n'existait encore aucun édifice public. Les réunions des
chrétiens devaient donc apparaître aux contemporains comme une simple variante
de leur pratique religieuse plus intime. Les différences entre les cultes
païens et le culte chrétien ne sont pourtant pas de moindre importance et
concernent aussi bien la conscience de l'identité des participants que la
participation en commun d'hommes et de femmes, la célébration de la "cène
du Seigneur" et la lecture des Ecritures.
En conclusion, de cette rapide vue d'ensemble du milieu culturel du premier
siècle de l'ère chrétienne il ressort qu'il n'est pas possible de comprendre
comme il se doit saint Paul sans le placer sur la toile de fond, aussi bien
juive que païenne, de son temps. De cette manière, sa figure acquiert une force
historique et idéale, en révélant à la fois les points communs et l'originalité
par rapport au milieu. Mais cela vaut également pour la christianisme en
général, dont l'apôtre Paul est un paradigme de premier ordre, dont nous avons
encore tous beaucoup à apprendre. Tel est l'objectif de l'Année paulinienne :
apprendre de saint Paul, apprendre la foi, apprendre le Christ, apprendre enfin
la route d'une vie juste.
* * *
Je salue cordialement les pèlerins francophones présents à cette audience, en
particulier ceux de l’École Notre Dame de Lourdes de Paris et du Collège Saint
François de Sales de Dijon, et les membres de l’Association Charles de Foucauld
de la Principauté de Monaco. Avec ma Bénédiction apostolique.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Premier
voyage (45-49) C'est un voyage aller-retour qu'il effectue en compagnie
de Barnabé et de Jean Marc (cousin de Barnabé). Il visite Chypre (Paphos), la Pamphylie (Pergé) et prêche autour d'Antioche de Pisidie. Paul et Barnabé cherchent à convertir des Juifs, prêchent dans les synagogues, sont souvent mal reçus et obligés de partir
précipitamment – à cause de leur annonce du salut et de la résurrection
en Jésus (Actes 13:15-41) mais pas forcément
mal reçus (Actes 13:42-49). Sur le chemin du retour, ils ne repassent pas
par Chypre et se rendent directement de Pergé
à Antioche.
Deuxième
voyage (50=52) Paul effectue ce deuxième voyage en compagnie de Silas. Son premier objectif est de rencontrer à
nouveau les communautés qui se sont créées en Cilicie et Pisidie. À Lystre, il rencontre Timothée qui continue le voyage avec eux.
Ils parcourent la Phrygie, la Galatie, la Mysie. À Troie, ils s'embarquent pour la Macédoine. Paul séjourne quelque temps
à Athènes puis à Corinthe. Il retourne ensuite à Antioche en passant par Éphèse et Césarée.
Troisième
voyage (53-58) C'est un voyage de consolidation : Paul retourne voir les
communautés qui se sont créées en Galatie, Phrygie, à Éphèse, en Macédoine jusqu'à Corinthe. Puis il retourne à Troie en passant par la Macédoine. De là, il embarque et finit
son trajet par bateau jusqu'à Tyr, Césarée et Jérusalem où il est arrêté.
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 27 août 2008
Les voyages de saint Paul
Chers frères et sœurs,
Dans la dernière catéchèse avant les vacances - il y a deux mois, au début de
juillet - j'avais commencé une nouvelle série de thématiques à l'occasion de
l'année paulinienne, en considérant le monde dans lequel vécut saint Paul. Je
voudrais aujourd'hui reprendre et continuer la réflexion sur l'apôtre des
nations, en proposant une brève biographie. Etant donné que nous consacrerons
mercredi prochain à l'événement extraordinaire qui eut lieu sur la route de
Damas, la conversion de Paul, tournant fondamental de son existence à la suite
de sa rencontre avec le Christ, nous nous arrêtons aujourd'hui brièvement sur
l'ensemble de sa vie. Les informations sur la vie de Paul se trouvent
respectivement dans la Lettre à Philémon, dans laquelle il se déclare
"vieux" (Fm 9: Presbytes) et dans les Actes des Apôtres, qui au
moment de la lapidation d'Etienne le qualifient de "jeune" (7, 58:
neanías). Les deux désignations sont évidemment génériques, mais, selon la
manière antique de calculer l'âge d'un homme, l'homme autour de trente ans
était qualifié de "jeune", alors que celui qui arrivait à soixante
ans était appelé "vieux". En termes absolus la date de la naissance
de Paul dépend en grande partie de la datation de la Lettre à Philémon.
Traditionnellement sa rédaction est datée de son emprisonnement à Rome, au
milieu des années soixante. Paul serait né en l'an 8, donc il aurait eu plus ou
moins soixante ans, alors qu'au moment de la lapidation d'Etienne il en avait
trente. Telle devrait être la chronologie exacte. Et la célébration de l'année
paulinienne en cours suit cette chronologie. L'année 2008 a été choisie en
pensant à la naissance autour de l'an 8.
Il naquit en tous les cas à Tarse, en Cilicie (cf. Ac 22, 3). La ville était le
chef-lieu administratif de la région et, en 51 av. J.C., son proconsul n'avait
été autre que Marc Tullius Cicéron, alors que dix ans plus tard, en 41, Tarse
avait été le lieu de la première rencontre entre Marc Antoine et Cléopâtre.
Juif de la diaspora, il parlait grec tout en ayant un nom d'origine latine, qui
dérive par ailleurs par assonance du nom originel hébreu Saul/Saulos, et il
avait reçu la citoyenneté romaine (cf. Ac 22, 25-28). Paul apparaît donc se
situer à la frontière de trois cultures différentes - romaine, grecque et juive
- et peut-être est-ce aussi pour cela qu'il était disponible à des ouvertures
universelles fécondes, à une médiation entre les cultures, à une véritable
universalité. Il apprit également un travail manuel, peut-être transmis par son
père, qui consistait dans le métier de "fabricant de tentes" (cf. Ac
18, 3: skenopoiòs), qu'il faut comprendre probablement comme tisseur de laine
brute de chèvre ou de fibres de lin pour en faire des nattes ou des tentes (cf.
Ac 20, 33-35). Vers 12 ou 13 ans, l'âge auquel un jeune garçon juif devient bar
mitzvà ("fils du précepte"), Paul quitta Tarse et s'installa à
Jérusalem pour recevoir l'enseignement du rabbin Gamaliel l'Ancien, neveu du
grand rabbin Hillèl, selon les règles les plus rigides du pharisianisme et
acquérant une grand dévotion pour la Toràh mosaïque (cf. Ga 1, 14; Ph 3, 5-6;
Ac 22, 3; 23, 6; 26, 5).
Sur la base de cette profonde orthodoxie, qu'il avait apprise à l'école de
Hillèl à Jérusalem, il entrevit dans le nouveau mouvement qui se réclamait de
Jésus de Nazareth un risque, une menace pour l'identité juive, pour la vraie
orthodoxie des pères. Cela explique le fait qu'il ait "fièrement persécuté
l'Eglise de Dieu", comme il l'admet à trois reprises dans ses lettres ( 1
Co 15, 9; Ga 1, 13; Ph 3, 6). Même s'il n'est pas facile de s'imaginer
concrètement en quoi consista cette persécution, son attitude fut cependant
d'intolérance. C'est ici que se situe l'événement de Damas, sur lequel nous
reviendrons dans la prochaine catéchèse. Il est certain qu'à partir de ce
moment sa vie changea et qu'il devint un apôtre inlassable de l'Evangile. De
fait, Paul passa à l'histoire davantage pour ce qu'il fit en tant que chrétien,
ou mieux en tant qu'apôtre, qu'en tant que pharisien. On divise
traditionnellement son activité apostolique sur la base de ses trois voyages
missionnaires, auxquels s'ajoute le quatrième lorsqu'il se rendit à Rome en
tant que prisonnier. Ils sont tous racontés par Luc dans les Actes. A propos des
trois voyages missionnaires, il faut cependant distinguer le premier des deux
autres.
En effet, Paul n'eut pas la responsabilité directe du premier (cf. Ac 13, 14),
qui fut en revanche confié au chypriote Barnabé. Ils partirent ensemble
d'Antioche sur l'Oronte, envoyés par cette Eglise (cf. Ac 13, 1-3), et, après
avoir pris la mer du port de Séleucie sur la côte syrienne, ils traversèrent
l'île de Chypre de Salamine à Paphos; de là ils parvinrent sur les côtes
méridionales de l'Anatolie, l'actuelle Turquie, et arrivèrent dans les villes
d'Attalìa, de Pergè en Pamphylie, d'Antioche de Pisidie, d'Iconium, de Lystres
et Derbé, d'où ils revinrent à leur point de départ. C'est ainsi que naquit
l'Eglise des peuples, l'Eglise des païens. Et entre temps, en particulier à
Jérusalem, une âpre discussion était née pour savoir jusqu'à quel point ces
chrétiens provenant du paganisme étaient obligés d'entrer également dans la vie
et dans la loi d'Israël (diverses observances et prescriptions qui séparaient
Israël du reste du monde) pour faire réellement partie des promesses des
prophètes et pour entrer effectivement dans l'héritage d'Israël. Pour résoudre
ce problème fondamental pour la naissance de l'Eglise future, ce que l'on
appelle le Concile des apôtres se réunit à Jérusalem pour trancher sur ce
problème dont dépendait la naissance effective d'une Eglise universelle. Et il
fut décidé de ne pas imposer aux païens convertis l'observance de la loi
mosaïque (cf. Ac 15, 6, 30): c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas obligés de se
conformer aux prescriptions du judaïsme; la seule nécessité était d'appartenir
au Christ, de vivre avec le Christ et selon ses paroles. Ainsi, appartenant au
Christ, ils appartenaient aussi à Abraham, à Dieu et faisaient partie de toutes
les promesses. Après cet événement décisif Paul se sépara de Barnabé; il
choisit Silas et commença son deuxième voyage missionnaire (cf. Ac 15, 36-18,
22). Ayant dépassé la Syrie et la Cilicie, il revit la ville de Lystres, où il
accueillit Timothée (figure très importante de l'Eglise naissante, fils d'une
juive et d'un païen), et il le fit circoncire; il traversa l'Anatolie centrale
et rejoint la ville de Troas sur la côte nord de la mer Egée. C'est là qu'eut à
nouveau lieu un événement important: il vit en rêve un macédonien de l'autre
côté de la mer, c'est-à-dire en Europe, qui disait "Viens et
aide-nous!". C'était la future Europe qui demandait l'aide et la lumière
de l'Evangile. De là il prit la mer pour la Macédoine, entrant ainsi en Europe.
Ayant débarqué à Neapoli, il arriva à Philippes, où il fonda une belle
communauté, puis il passa ensuite à Thessalonique, et, ayant quitté ce lieu à
la suite de difficultés créés par les juifs, il passa par Bérée, parvint à
Athènes.
Dans cette capitale de l'antique culture grecque il prêcha d'abord dans
l'Agorà, puis dans l'Aréopage aux païens et aux grecs. Et le discours de
l'aréopage rapporté dans les Actes des apôtres est le modèle de la manière de
traduire l'Evangile dans la culture grecque, de la manière de faire comprendre aux
grecs que ce Dieu des chrétiens, des juifs, n'était pas un Dieu étranger à leur
culture mais le Dieu inconnu qu'ils attendaient, la vraie réponse aux questions
les plus profondes de leur culture. Puis d'Athènes il arriva à Corinthe, où il
s'arrêta une année et demi. Et nous avons ici un événement chronologiquement
très sûr, le plus sûr de toute sa biographie, parce que durant ce premier
séjour à Corinthe il dut se présenter devant le gouverneur de la province
sénatoriale d'Achaïe, le proconsul Gallion, accusé de culte illégitime. A
propos de Gallion et de son époque à Corinthe il existe une inscription antique
retrouvée à Delphes, où il est dit qu'il était proconsul à Corinthe de l'an 51
à l'an 53. Nous avons donc une date absolument certaine. Le séjour de Paul à
Corinthe se déroula dans ces années-là. Par conséquent nous pouvons supposer
qu'il est arrivé plus ou moins en 50 et qu'il est resté jusqu'en 52. Puis de
Corinthe en passant par Cencrées, port oriental de la ville, il se dirigea vers
la Palestine rejoignant Césarée maritime, de là il remonta à Jérusalem pour
revenir ensuite à Antioche sur l'Oronte.
Le troisième voyage missionnaire (cf. Ac 18, 23-21, 16) commença comme toujours
par Antioche, qui était devenue le point de départ de l'Eglise des païens, de
la mission aux païens, et c'était aussi le lieu où naquit le terme
"chrétiens". Là pour la première fois, nous dit saint Luc, les
disciples de Jésus furent appelés "chrétiens". De là Paul alla
directement à Ephèse, capitale de la province d'Asie, où il séjourna pendant
deux ans, exerçant un ministère qui eut de fécondes répercussions sur la
région. D'Ephèse Paul écrivit les lettres aux Thessaloniciens et aux
Corinthiens. La population de la ville fut cependant soulevée contre lui par
les orfèvres locaux, qui voyaient diminuer leurs entrées en raison de
l'affaiblissement du culte d'Artémis (le temple qui lui était dédié à Ephèse,
l'Artemysion, était l'une des sept merveilles du monde antique); il dut donc
fuir vers le nord. Ayant retraversé la Macédoine, il descendit de nouveau en
Grèce, probablement à Corinthe, où il resta trois mois et écrivit la célèbre
Lettre aux Romains.
De là il revint sur ses pas: il repassa par la Macédoine, rejoignit Troas en
bateau et, ensuite, touchant à peine les îles de Mytilène, Chios, et Samos, il
parvint à Milet où il tint un discours important aux Anciens de l'Eglise
d'Ephèse, traçant un portrait du vrai pasteur de l'Eglise: cf. Ac 20. Il
repartit de là en voguant vers Tyr, d'où il rejoint Césarée Maritime pour remonter
encore une fois vers Jérusalem. Il y fut arrêté à cause d'un malentendu:
plusieurs juifs avaient pris pour des païens d'autres juifs d'origine grecque,
introduits par Paul dans l'aire du temple réservée uniquement aux Israélites.
La condamnation à mort prévue lui fut épargnée grâce à l'intervention du tribun
romain de garde dans l'aire du temple (cf. Ac 21, 27-36); cet événement eut
lieu alors qu'Antoine Félix était gouverneur impérial en Judée. Après une
période d'emprisonnement (dont la durée est discutée), et Paul ayant fait appel
à César (qui était alors Néron) en tant que citoyen romain, le gouverneur
suivant Porcius Festus l'envoya à Rome sous surveillance militaire.
Le voyage vers Rome aborda les îles méditerranéennes de Crète et Malte, et
ensuite les villes de Syracuse, Reggio Calabria et Pozzuoli. Les chrétiens de
Rome allèrent à sa rencontre sur la via Appia jusqu'au forum d'Appius (environ
à 70km au sud de la capitale) et d'autres jusqu'aux Tre Taverne (environ 40km).
A Rome, il rencontra les délégués de la communauté juive, à qui il confia que
c'était à cause de "l'espérance d'Israël" qu'il portait ces chaînes
(cf. Ac 28, 20). Mais le récit de Luc se termine sur la mention de deux années
passées à Rome sous une légère surveillance militaire, sans mentionner aucune
sentence de César (Néron) pas plus que la mort de l'accusé. Des traditions
successives parlent de sa libération, qui aurait permis un voyage missionnaire
en Espagne, ainsi qu'un passage en Orient et spécifiquement à Crète, à Ephèse
et à Nicopolis en Epire. Toujours sur une base hypothétique, on parle d'une
nouvelle arrestation et d'un deuxième emprisonnement à Rome (d'où il aurait
écrit les trois Lettres appelés pastorales, c'est-à-dire les deux Lettres à
Timothée et celle à Tite) avec un deuxième procès, qui lui aurait été
défavorable. Toutefois, une série de motifs pousse de nombreux spécialistes de
saint Paul à terminer la biographie de l'apôtre par le récit des Actes de Luc.
Nous reviendrons plus avant sur son martyre dans le cycle de nos catéchèses. Il
est pour le moment suffisant dans cette brève revue des voyages de Paul de
prendre acte de la façon dont il s'est consacré à l'annonce de l'Evangile sans
épargner ses énergies, en affrontant une série d'épreuves difficiles, dont il nous
a laissé la liste dans la deuxième Lettre aux Corinthiens (cf. 11, 21-28). Du
reste, c'est lui qui écrit: "Je le fais à cause de l'Evangile" (1 Co
9, 23), exerçant avec une générosité absolue ce qu'il appelle le "souci de
toutes les Eglises" (2 Co 11, 28). Nous voyons un engagement qui ne
s'explique que par une âme réellement fascinée par la lumière de l'Evangile,
amoureuse du Christ, une âme soutenue par une conviction profonde: il est
nécessaire d'apporter au monde la lumière du Christ, d'annoncer l'Evangile à
tous. Tel est, me semble-t-il, ce qui reste de cette brève revue des voyages de
saint Paul: sa passion pour l'Evangile, avoir ainsi l'intuition de la grandeur,
de la beauté et même de la nécessité profonde de l'Evangile pour nous tous.
Prions afin que le Seigneur qui a fait voir à Paul sa lumière, lui a fait
entendre sa Parole, a touché intimement son cœur, nous fasse également voir sa
lumière, pour que notre cœur aussi soit touché par sa Parole et que nous
puissions ainsi donner nous aussi au monde d'aujourd'hui, qui en a soif, la
lumière de l'Evangile et la vérité du Christ.
* * *
Je salue cordialement les pèlerins francophones présents, en particulier les
pèlerins venus d’Égypte, les pèlerins belges de Louvain et de
Lavaux-Sainte-Anne ainsi que le groupe du sanctuaire « Notre-Dame des Anges »
de Pignans en France. Avec ma Bénédiction apostolique.
Appel face à la grave situation en Inde
J'ai appris avec une profonde tristesse les nouvelles concernant les violences
contre les communautés chrétiennes dans l'Etat indien de l'Orissa, qui ont
explosé suite au déplorable assassinat du leader hindou Swami Lakshmananda
Saraswati. Jusqu'à présent plusieurs personnes ont été tuées et plusieurs
autres blessées. On a assisté en outre à la destruction de centres de culte,
propriété de l'Eglise, et d'habitations privées.
Tandis que je condamne avec fermeté toute attaque contre la vie humaine, dont
le caractère sacré exige le respect de tous, j'exprime ma proximité spirituelle
et ma solidarité aux frères et sœurs dans la foi si durement mis à l'épreuve.
J'implore le Seigneur de les accompagner et de les soutenir en cette période de
souffrance et de leur donner la force de continuer dans le service d'amour en
faveur de tous.
J'invite les responsables religieux et les autorités civiles à travailler
ensemble pour rétablir parmi les membres des diverses communautés la
coexistence pacifique et l'harmonie qui ont toujours été la marque distinctive
de la société indienne.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Luca
di Tommè. Conversión de Saulo. Seattle Art Museum.
Paintings by Luca di Tommè ; Religious
paintings in the Seattle Art Museum ; 14th-century paintings of
Saint Paul
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 3 septembre 2008
La conversion de Paul
Chers frères et sœurs,
La catéchèse d'aujourd'hui sera consacrée à l'expérience que saint Paul fit sur le chemin de Damas et donc sur ce que l'on appelle communément sa conversion. C'est précisément sur le chemin de Damas, au début des années 30 du i siècle, et après une période où il avait persécuté l'Eglise, qu'eut lieu le moment décisif de la vie de Paul. On a beaucoup écrit à son propos et naturellement de différents points de vue. Il est certain qu'un tournant eut lieu là, et même un renversement de perspective. Alors, de manière inattendue, il commença à considérer "perte" et "balayures" tout ce qui auparavant constituait pour lui l'idéal le plus élevé, presque la raison d'être de son existence (cf. Ph 3, 7-8). Que s'était-il passé?
Nous avons à ce propos deux types de sources. Le premier type, le plus connu, est constitué par des récits dus à la plume de Luc, qui à trois reprises raconte l'événement dans les Actes des Apôtres (cf. 9, 1-19; 22, 3-21; 26, 4-23). Le lecteur moyen est peut-être tenté de trop s'arrêter sur certains détails, comme la lumière du ciel, la chute à terre, la voix qui appelle, la nouvelle condition de cécité, la guérison comme si des écailles lui étaient tombées des yeux et le jeûne. Mais tous ces détails se réfèrent au centre de l'événement: le Christ ressuscité apparaît comme une lumière splendide et parle à Saul, il transforme sa pensée et sa vie elle-même. La splendeur du Ressuscité le rend aveugle: il apparaît ainsi extérieurement ce qui était sa réalité intérieure, sa cécité à l'égard de la vérité, de la lumière qu'est le Christ. Et ensuite son "oui" définitif au Christ dans le baptême ouvre à nouveau ses yeux, le fait réellement voir.
Dans l'Eglise antique le baptême était également appelé "illumination", car ce sacrement donne la lumière, fait voir réellement. Ce qui est ainsi indiqué théologiquement, se réalise également physiquement chez Paul: guéri de sa cécité intérieure, il voit bien. Saint Paul a donc été transformé, non par une pensée, mais par un événement, par la présence irrésistible du Ressuscité, de laquelle il ne pourra jamais douter par la suite tant l'évidence de l'événement, de cette rencontre, avait été forte. Elle changea fondamentalement la vie de Paul; en ce sens on peut et on doit parler d'une conversion. Cette rencontre est le centre du récit de saint Luc, qui a sans doute utilisé un récit qui est probablement né dans la communauté de Damas. La couleur locale donnée par la présence d'Ananie et par les noms des rues, ainsi que du propriétaire de la maison dans laquelle Paul séjourna (cf. Ac 9, 11) le laisse penser.
Le deuxième type de sources sur la conversion est constitué par les Lettres de saint Paul lui-même. Il n'a jamais parlé en détail de cet événement, je pense que c'est parce qu'il pouvait supposer que tous connaissaient l'essentiel de cette histoire, que tous savaient que de persécuteur il avait été transformé en apôtre fervent du Christ. Et cela avait eu lieu non à la suite d'une réflexion personnelle, mais d'un événement fort, d'une rencontre avec le Ressuscité. Bien que ne mentionnant pas de détails, il mentionne plusieurs fois ce fait très important, c'est-à-dire que lui aussi est témoin de la résurrection de Jésus, de laquelle il a reçu directement de Jésus lui-même la révélation, avec la mission d'apôtre. Le texte le plus clair sur ce point se trouve dans son récit sur ce qui constitue le centre de l'histoire du salut: la mort et la résurrection de Jésus et les apparitions aux témoins (cf. 1 Co 15). Avec les paroles de la très ancienne tradition, que lui aussi a reçues de l'Eglise de Jérusalem, il dit que Jésus mort crucifié, enseveli, ressuscité, apparut, après la résurrection, tous d'abord à Céphas, c'est-à-dire à Pierre, puis aux Douze, puis à cinq cents frères qui vivaient encore en grande partie à cette époque, puis à Jacques, puis à tous les Apôtres. Et à ce récit reçu de la tradition, il ajoute: "Et en tout dernier lieu, il est même apparu à l'avorton que je suis" (1 Co 15, 8). Il fait ainsi comprendre que cela est le fondement de son apostolat et de sa nouvelle vie. Il existe également d'autres textes dans lesquels la même chose apparaît: "Nous avons reçu par lui [Jésus] grâce et mission d'Apôtre" (cf. Rm 1, 5); et encore: "N'ai-je pas vu Jésus notre Seigneur?" (1 Co 9, 1), des paroles avec lesquelles il fait allusion à une chose que tous savent. Et finalement le texte le plus diffusé peut être trouvé dans Ga 1, 15-17: "Mais Dieu m'avait mis à part dès le sein de ma mère, dans sa grâce il m'avait appelé, et, un jour, il a trouvé bon de mettre en moi la révélation de son Fils, pour que moi, je l'annonce parmi les nations païennes. Aussitôt, sans prendre l'avis de personne, sans même monter à Jérusalem pour y rencontrer ceux qui étaient les Apôtres avant moi, je suis parti pour l'Arabie; de là, je suis revenu à Damas". Dans cette "auto-apologie" il souligne de manière décidée qu'il est lui aussi un véritable témoin du Ressuscité, qu'il a une mission reçue directement du Ressuscité.
Nous pouvons ainsi voir que les deux sources, les Actes des Apôtres et les Lettres de saint Paul, convergent et s'accordent sur un point fondamental: le Ressuscité a parlé à Paul, il l'a appelé à l'apostolat, il a fait de lui un véritable apôtre, témoin de la résurrection, avec la charge spécifique d'annoncer l'Evangile aux païens, au monde gréco-romain. Et dans le même temps, Paul a appris que, malgré le caractère direct de sa relation avec le Ressuscité, il doit entrer dans la communion de l'Eglise, il doit se faire baptiser, il doit vivre en harmonie avec les autres apôtres. Ce n'est que dans cette communion avec tous qu'il pourra être un véritable apôtre, ainsi qu'il l'écrit explicitement dans la première Epître aux Corinthiens: "Eux ou moi, voilà ce que nous prêchons. Et voilà ce que vous avez cru" (15, 11). Il n'y a qu'une seule annonce du Ressuscité car le Christ est un.
Comme on peut le voir, dans tous ces passages Paul n'interprète jamais ce moment comme un fait de conversion. Pourquoi? Il y a beaucoup d'hypothèses, mais selon moi le motif était tout à fait évident. Ce tournant dans sa vie, cette transformation de tout son être ne fut pas le fruit d'un processus psychologique, d'une maturation ou d'une évolution intellectuelle et morale, mais il vint de l'extérieur: ce ne fut pas le fruit de sa pensée, mais de la rencontre avec Jésus Christ. En ce sens, ce ne fut pas simplement une conversion, une maturation de son "moi", mais ce fut une mort et une résurrection pour lui-même: il mourut à sa vie et naquit à une autre vie nouvelle avec le Christ ressuscité. D'aucune autre manière on ne peut expliquer ce renouveau de Paul. Toutes les analyses psychologiques ne peuvent pas éclairer et résoudre le problème. Seul l'événement, la rencontre forte avec le Christ, est la clé pour comprendre ce qui était arrivé; mort et résurrection, renouveau de la part de Celui qui s'était montré et avait parlé avec lui. En ce sens plus profond, nous pouvons et nous devons parler de conversion. Cette rencontre est un réel renouveau qui a changé tous ses paramètres. Maintenant il peut dire que ce qui auparavant était pour lui essentiel et fondamental, est devenu pour lui "balayures"; ce n'est plus un "gain", mais une perte, parce que désormais seul compte la vie dans le Christ.
Nous ne devons toutefois pas penser que Paul ait été ainsi enfermé dans un événement aveugle. Le contraire est vrai, parce que le Christ ressuscité est la lumière de la vérité, la lumière de Dieu lui-même. Cela a élargi son cœur, l'a ouvert à tous. En cet instant il n'a pas perdu ce qu'il y avait de bon et de vrai dans sa vie, dans son héritage, mais il a compris de manière nouvelle la sagesse, la vérité, la profondeur de la loi et des prophètes, il se l'est réapproprié de manière nouvelle. Dans le même temps, sa raison s'est ouverte à la sagesse des païens; s'étant ouvert au Christ de tout son cœur, il est devenu capable d'un large dialogue avec tous, il est devenu capable de se faire tout pour tous. C'est ainsi qu'il pouvait réellement devenir l'apôtre des païens.
Si l'on en revient à présent à nous-mêmes, nous nous demandons: qu'est-ce que tout cela veut dire pour nous? Cela veut dire que pour nous aussi le christianisme n'est pas une nouvelle philosophie ou une nouvelle morale. Nous ne sommes chrétiens que si nous rencontrons le Christ. Assurément, il ne se montre pas à nous de manière irrésistible, lumineuse, comme il l'a fait avec Paul pour en faire l'apôtre de toutes les nations. Mais nous aussi nous pouvons rencontrer le Christ, dans la lecture de l'Ecriture Sainte, dans la prière, dans la vie liturgique de l'Eglise. Nous pouvons toucher le cœur du Christ et sentir qu'il touche le nôtre. C'est seulement dans cette relation personnelle avec le Christ, seulement dans cette rencontre avec le Ressuscité que nous devenons réellement chrétiens. Et ainsi s'ouvre notre raison, s'ouvre toute la sagesse du Christ et toute la richesse de la vérité. Prions donc le Seigneur de nous éclairer, de nous offrir dans notre monde de rencontrer sa présence: et qu'ainsi il nous donne une foi vivace, un cœur ouvert, une grande charité pour tous, capable de renouveler le monde.
* * *
Je suis heureux de vous accueillir chers pèlerins francophones. A l’exemple de
saint Paul laissez-vous saisir par le Christ. C’est en lui que se trouve le
sens ultime de votre vie. Vous aussi, soyez des témoins ardents du Sauveur des
hommes, parmi vos frères et vos sœurs. Que Dieu vous bénisse !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
San
Paolo, Tomba particolare, Chiesa di Santa Maria della Consolazione
Reliefs of Saint Paul in Italy ; Santa Maria della Consolazione (Altomonte) - Interior
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 10 septembre
2008
Audience générale du 10
septembre 2008
L'apostolat de saint Paul
Chers frères et sœurs,
Mercredi dernier, j'ai parlé du grand tournant qui eut lieu dans la vie de
saint Paul à la suite de sa rencontre avec le Christ ressuscité. Jésus entra
dans sa vie et le transforma de persécuteur en apôtre. Cette rencontre marqua
le début de sa mission: Paul ne pouvait pas continuer à vivre comme avant, à
présent il se sentait investi par le Seigneur de la mission d'annoncer son
Evangile en qualité d'apôtre. Et c'est précisément de cette nouvelle condition
de vie, c'est-à-dire d'être apôtre du Christ, que je voudrais vous parler
aujourd'hui. Normalement, en suivant les Evangiles, nous identifions les Douze
avec le titre d'apôtres, entendant ainsi indiquer ceux qui étaient les
compagnons de vie et les auditeurs de l'enseignement de Jésus. Mais Paul aussi
se sent un véritable apôtre et il apparaît donc clair que le concept paulinien
d'apostolat ne se limite pas au groupe des Douze. Naturellement Paul sait bien
distinguer son propre cas de celui de ceux "qui étaient Apôtres
avant" lui (Ga 1, 17): il leur reconnaît une place toute particulière dans
la vie de l'Eglise. Et pourtant, comme chacun le sait, saint Paul s'interprète
lui aussi comme Apôtre au sens strict. Il est certain que, à l'époque des
origines chrétiennes, personne ne parcourut autant de kilomètres que lui, sur
la terre et sur la mer, dans le seul but d'annoncer l'Evangile.
Il possédait donc un concept d'apostolat qui allait au-delà de celui lié
uniquement au groupe des Douze et transmis en particulier par saint Luc dans
les Actes (cf. Ac 1,2.26; 6, 2). En effet, dans la première Lettre aux
Corinthiens Paul effectue une claire distinction entre "les Douze" et
"tous les apôtres", mentionnés comme deux groupes différents de
bénéficiaires des apparitions du Ressuscité (cf. 15, 5.7). Dans ce même texte,
il se nomme ensuite humblement lui-même comme "le plus petit des
Apôtres", se comparant même à un avorton et affirmant textuellement:
"Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, puisque j'ai persécuté
l'Eglise de Dieu. Mais ce que je suis, je le suis par la grâce de Dieu, et la
grâce dont il m'a comblé n'a pas été stérile. Je me suis donné de la peine plus
que tous les autres; à vrai dire ce n'est pas moi, c'est la grâce de Dieu avec
moi" (1 Co 15, 9-10). La métaphore de l'avorton exprime une extrême modestie;
on la trouvera également dans la Lettre aux Romains de saint Ignace d'Antioche:
"Je suis le dernier de tous, je suis un avorton; mais il me sera accordé
d'être quelque chose, si je rejoins Dieu" (9, 2). Ce que l'évêque
d'Antioche dira à propos de son martyre imminent, prévoyant que celui-ci
transformerait sa condition d'indignité, saint Paul le dit lui-même en relation
avec son propre engagement apostolique: c'est dans celui-ci que se manifeste la
fécondité de la grâce de Dieu, qui sait précisément transformer un homme mal
réussi en un apôtre splendide. De persécuteur à fondateur d'Eglises: c'est ce
qu'a fait Dieu chez une personne qui, du point de vue évangélique, aurait pu
être considérée comme un rebut!
Qu'est-ce donc, selon la conception de Paul, qui fait de lui et d'autres
personnes des apôtres? Dans ses Lettres apparaissent trois caractéristiques
principales, qui constituent l'apostolat. La première est d'avoir "vu le
Seigneur" (cf. 1 Co 9, 1), c'est-à-dire d'avoir eu avec lui une rencontre
déterminante pour sa propre vie. De même, dans la Lettre aux Galates (cf. 1,
15-16) il dira qu'il a été appelé, presque sélectionné par la grâce de Dieu
avec la révélation de son Fils en vue de l'heureuse annonce aux païens. En
définitive, c'est le Seigneur qui appelle à l'apostolat, et non la propre
présomption. L'apôtre ne se fait pas tout seul, mais il est fait tel par le
Seigneur; l'apôtre a donc besoin de se référer constamment au Seigneur. Ce
n'est pas pour rien que Paul dit qu'il est "apôtre par vocation" (Rm
1, 1), c'est-à-dire "envoyé non par les hommes, ni par un intermédiaire
humain, mais par Jésus Christ et par Dieu le Père" (Ga 1, 1). Telle est la
première caractéristique: avoir vu le Seigneur, avoir été appelé par Lui
La deuxième caractéristique est d'"avoir été envoyés". Le terme grec
apóstolos signifie précisément "envoyé, mandaté", c'est-à-dire
ambassadeur et porteur d'un message; il doit donc agir comme responsable et
représentant d'un mandant. Et c'est pour cela que Paul se définit "apôtre
du Christ Jésus" (1 Co 1, 1; 2 Co 1, 1), c'est-à-dire son délégué,
entièrement placé à son service, au point de s'appeler également
"serviteur de Jésus Christ" (Rm 1, 1). Encore une fois apparaît au
premier plan l'idée de l'initiative d'une autre personne, celle de Dieu dans le
Christ Jésus, à laquelle on doit une pleine obéissance; mais il est en
particulier souligné que l'on a reçu de lui une mission à accomplir en son nom,
en mettant absolument au deuxième plan tout intérêt personnel.
La troisième condition est l'exercice de l'"annonce de l'Evangile",
avec la fondation conséquente d'Eglises. En effet, le titre
d'"apôtre" n'est pas et ne peut pas être un titre honorifique. Il
engage concrètement et même dramatiquement toute l'existence du sujet concerné.
Dans la première Lettre aux Corinthiens Paul s'exclame: "Ne suis-je pas
apôtre? N'ai-je pas vu Jésus notre Seigneur? Et vous, n'êtes-vous pas mon œuvre
dans le Seigneur?" (9, 1). De même, dans la deuxième Lettre aux
Corinthiens il affirme: "C'est vous-mêmes qui êtes ce document..., vous
êtes ce document venant du Christ, confié à notre ministère, écrit non pas avec
de l'encre, mais avec l'Esprit du Dieu vivant" (3, 2-3).
Il ne faut donc pas s'étonner si saint Jean Chrysostome parle de Paul comme
d'"une âme de diamant" (Panégyriques, 1, 8), et poursuit en disant:
"De la même manière que le feu se renforce encore davantage en prenant sur
des matériaux différents..., la parole de Paul gagnait à sa propre cause tous
ceux avec qui il entrait en relation, et ceux qui lui faisaient la guerre,
capturés par ses discours, devenaient une nourriture pour ce feu
spirituel" (ibid. 7, 11). Cela explique pourquoi Paul définit les apôtres
comme des "collaborateurs de Dieu" (1 Co 3, 9; 2 Co 6, 1), dont la
grâce agit avec eux. Un élément typique du véritable apôtre, bien mis en
lumière par saint Paul, est une sorte d'identification entre Evangile et
évangélisateur, tous deux destinés au même sort. En effet, personne autant que
Paul n'a souligné que l'annonce de la croix du Christ apparaît comme
"scandale et folie" (1 Co 1, 23), à laquelle nombreux sont ceux qui
réagissent par l'incompréhension et le refus. L'apôtre Paul participe donc à ce
sort d'apparaître "scandale et folie" et il le sait: telle est
l'expérience de sa vie. Il écrit aux Corinthiens, non sans une nuance d'ironie:
"Mais nous les Apôtres, il me semble que Dieu a fait de nous les derniers
de tous, comme on expose des condamnés à mort, livrés en spectacle au monde
entier, aux anges et aux hommes. Nous passons pour des fous à cause du Christ,
et vous, pour des gens sensés dans le Christ; nous sommes faibles, et vous êtes
forts; vous êtes à l'honneur, et nous, dans le mépris. Maintenant encore, nous
avons faim, nous avons soif, nous n'avons pas de vêtements, nous sommes maltraités,
nous n'avons pas de domicile, nous peinons dur à travailler de nos mains. Les
gens nous insultent, nous les bénissons. Ils nous persécutent, nous supportons.
Ils nous calomnient, nous avons des paroles d'apaisement. Jusqu'à maintenant,
nous sommes pour ainsi dire les balayures du monde, le rebut de
l'humanité" (1 Co 4, 9-13). C'est un autoportrait de la vie apostolique de
saint Paul: dans toutes ces souffrances prévaut la joie d'être le porteur de la
bénédiction de Dieu et de la grâce de l'Evangile
Paul partage par ailleurs avec la philosophie stoïcienne de son temps l'idée
d'une constance tenace face à toutes les difficultés qui se présentent à lui;
mais il dépasse la perspective purement humaniste, rappelant la composante de
l'amour de Dieu et du Christ: "Qui pourra nous séparer de l'amour du
Christ? la détresse? l'angoisse? la persécution? la faim? le dénuement? le
danger? le supplice? L'Ecriture dit en effet: C'est pour toi qu'on nous
massacre sans arrêt, on nous prend pour des moutons d'abattoir. Oui, en tout
cela nous sommes les grands vainqueurs grâce à celui qui nous a aimés. J'en ai
la certitude: ni la mort ni la vie, ni les esprits ni les puissances, ni le
présent ni l'avenir, ni les astres, ni les cieux, ni les abîmes, ni aucune
autre créature, rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus
Christ notre Seigneur" (Rm 8, 35-39). Telle est la certitude, la joie
profonde qui guide l'apôtre Paul dans tous ces événements: rien ne peut nous
séparer de l'amour de Dieu. Et cet amour est la véritable richesse de la vie
humaine.
Comme on le voit, saint Paul s'était donné à l'Evangile avec toute son
existence; nous pourrions dire vingt-quatre heures sur vingt-quatre! Et il
accomplissait son ministère avec fidélité et avec joie, "pour en sauver à
tout prix quelques-uns" (1 Co 9, 22). Et il se situait à l'égard des
Eglises, tout en sachant qu'il avait avec elles une relation de paternité (cf.
1 Co 4, 15), voire de maternité (cf. Ga 4, 19), dans une attitude de service
complet, déclarant admirablement: "Il ne s'agit pas d'exercer un pouvoir
sur votre foi, mais de collaborer à votre joie" (2 Co 1, 24). Telle
demeure la mission de tous les apôtres du Christ à toutes les époques: être les
collaborateurs de la joie véritable.
* * *
Je souhaite la bienvenue aux pèlerins de langue française présents ce matin.
Que l’exemple de saint Paul vous aide à vous laisser transformer par la grâce
de Dieu afin de devenir d’authentiques disciples du Christ, ardents à annoncer
son Évangile. Avec ma Bénédiction apostolique.
Message à la France en vue de la Visite Apostolique
Chers Frères et Sœurs,
Vendredi prochain j’entreprendrai mon premier voyage pastoral en France en tant
que Successeur de Pierre. A la veille de mon arrivée, je tiens à adresser mon cordial
salut au peuple français et à tous les habitants de cette Nation bien-aimée. Je
viens chez vous en messager de paix et de fraternité. Votre pays ne m’est pas
inconnu. A plusieurs reprises j’ai eu la joie de m’y rendre et d’apprécier sa
généreuse tradition d’accueil et de tolérance, ainsi que la solidité de sa foi
chrétienne comme sa haute culture humaine et spirituelle. Cette fois,
l’occasion de ma venue est la célébration du cent cinquantième anniversaire des
apparitions de la Vierge Marie à Lourdes. Après avoir visité Paris, la capitale
de votre pays, ce sera une grande joie pour moi de m’unir à la foule des
pèlerins qui viennent suivre les étapes du chemin du Jubilé, à la suite de
sainte Bernadette, jusqu’à la grotte de Massabielle. Ma prière se fera intense
aux pieds de Notre Dame aux intentions de toute l’Église, particulièrement pour
les malades, les personnes les plus délaissées, mais aussi pour la paix dans le
monde. Que Marie soit pour vous tous, et particulièrement pour les jeunes, la
Mère toujours disponible aux besoins de ses enfants, une lumière d’espérance
qui éclaire et guide vos chemins ! Chers amis de France, je vous invite à vous
unir à ma prière pour que ce voyage porte des fruits abondants. Dans l’heureuse
attente d’être prochainement parmi vous, j’invoque sur chacun, sur vos familles
et sur vos communautés, la protection maternelle de la Vierge Marie, Notre Dame
de Lourdes. Que Dieu vous bénisse !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Master
of the Worms Panels, A wormsi táblák, bal szárny, Szt. Pál / Die Worms Tafeln,
Linker Flügel, Hl. Paulus / The Worms Panels - Left Wing - St. Paulus, circa
1260. oil on panel. Städel Museum, acquired in 1910. On loan from
Hessisches Landesmuseum Darmstadt. oto by Szilas in the Städel
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 24 septembre
2008
Les relations entre saint
Paul et les apôtres
Chers frères et sœurs,
Je voudrais parler aujourd'hui des relations entre saint Paul et les Apôtres
qui l'avaient précédé à la suite de Jésus. Ces relations furent toujours
marquées par un profond respect et par une franchise qui, chez saint Paul,
dérive de la défense de la vérité de l'Evangile. Même s'il était, dans les
faits, contemporain de Jésus de Nazareth, il n'eut jamais l'occasion de le
rencontrer, au cours de sa vie publique. C'est pourquoi, après avoir été
foudroyé sur le chemin de Damas, il ressentit le besoin de consulter les
premiers disciples du Maître, qui avaient été choisis par Lui pour en porter
l'Evangile jusqu'aux extrémités de la terre.
Dans la Lettre aux Galates, Paul rédige un compte-rendu important sur les
contacts entretenus avec plusieurs des Douze: avant tout avec Pierre qui avait
été choisi comme Kephas, le terme araméen qui signifie le roc sur lequel l'on
édifiait l'Eglise (cf. Ga 1, 18), avec Jacques, "le frère du
Seigneur" (cf. Ga 1, 19), et avec Jean (cf. Ga 2, 9): Paul n'hésite pas à
les reconnaître comme "les colonnes" de l'Eglise. La rencontre avec
Céphas (Pierre), qui eut lieu à Jérusalem, est particulièrement significative:
Paul resta chez lui pendant 15 jours pour "le consulter" (cf. Ga 1,
19), c'est-à-dire pour être informé sur la vie terrestre du Ressuscité, qui
l'avait "saisi" sur la route de Damas et qui était en train de lui
changer, de manière radicale, l'existence: de persécuteur à l'égard de l'Eglise
de Dieu, il était devenu évangélisateur de cette foi dans le Messie crucifié et
Fils de Dieu, que par le passé il avait cherché à détruire (cf. Ga 1, 23).
Quel genre d'informations Paul obtint-il sur Jésus Christ pendant les trois
années qui suivirent la rencontre de Damas? Dans la première Lettre aux
Corinthiens nous pouvons noter deux passages, que Paul a connus à Jérusalem, et
qui avaient déjà été formulés comme éléments centraux de la tradition
chrétienne, tradition constitutive. Il les transmet verbalement, tels qu'il les
a reçus, avec une formule très solennelle: "Je vous ai transmis ceci, que
j'ai moi-même reçu". C'est-à-dire qu'il insiste sur la fidélité à ce qu'il
a lui-même reçu et qu'il transmet fidèlement aux nouveaux chrétiens. Ce sont
des éléments constitutifs et ils concernent l'Eucharistie et la Résurrection;
il s'agit de passages déjà formulés dans les années trente. Nous arrivons ainsi
à la mort, la sépulture au cœur de la terre et à la résurrection de Jésus (cf.
1 Co 15, 3-4). Prenons l'un et l'autre: les paroles de Jésus au cours de la
Dernière Cène (cf. 1 Co 11, 23-25) sont réellement pour Paul le centre de la
vie de l'Eglise: l'Eglise s'édifie à partir de ce centre, en devenant ainsi
elle-même. Outre ce centre eucharistique, dans lequel naît toujours à nouveau
l'Eglise - également pour toute la théologie de saint Paul, pour toute sa
pensée - ces paroles ont eu une profonde répercussion sur la relation
personnelle de Paul avec Jésus. D'une part, elles attestent que l'Eucharistie
illumine la malédiction de la croix, la transformant en bénédiction (Ga 3,
13-14) et, de l'autre, elles expliquent la portée de la mort et de la
résurrection de Jésus. Dans ses Lettres le "pour vous" de
l'institution eucharistique devient le "pour moi" (Ga 2, 20),
personnalisant, sachant qu'en ce "vous" il était lui-même connu et
aimé de Jésus et d'autre part "pour tous" (2 Co 5, 14): ce "pour
vous" devient "pour moi" et "pour l'Eglise (Ep 5,
25)", c'est-à-dire également "pour tous" du sacrifice expiatoire
de la croix (cf. Rm 3, 25). A partir de l'Eucharistie et dans celle-ci,
l'Eglise s'édifie et se reconnaît comme "Corps du Christ" (1 Co 12,
27), nourrie chaque jour par la puissance de l'Esprit du Ressuscité.
L'autre texte sur la Résurrection nous transmet à nouveau la même formule de
fidélité. Saint Paul écrit: "Avant tout, je vous ai transmis ceci, que
j'ai moi-même reçu: le Christ est mort pour nos péchés conformément aux
Ecritures, et il a été mis au tombeau; il est ressuscité le troisième jour
conformément aux Ecritures, et il est apparu à Pierre, puis aux Douze" (1
Co 15, 3-5). Dans cette tradition transmise à Paul revient également ce
"pour nos péchés", qui met l'accent sur le don que Jésus a fait de
lui-même au Père, pour nous libérer des péchés et de la mort. De ce don de soi,
Paul tirera les expressions les plus captivantes et fascinantes de notre
relation avec le Christ: "Celui qui n'a pas connu le péché, Dieu l'a pour
nous identifié au péché des hommes, afin que, grâce à lui, nous soyons
identifiés à la justice de Dieu" (2 Co 5, 21); "Vous connaissez en
effet la générosité de notre Seigneur Jésus Christ: lui qui est riche, il est
devenu pauvre à cause de vous, pour que vous deveniez riches par sa
pauvreté" (2 Co 8, 9). Il vaut la peine de rappeler le commentaire par
lequel celui qui était alors un moine augustin, Martin Luther, accompagnait ces
expressions paradoxales de Paul: "Tel est le mystère grandiose de la grâce
divine envers les pécheurs: que par un admirable échange nos péchés ne sont
plus les nôtres, mais du Christ, et la justice du Christ n'est plus du Christ,
mais la nôtre" (Commentaire sur les Psaumes de 1513-1515). Et ainsi nous
sommes sauvés.
Dans le kerygma original, transmis de bouche à oreille, il faut souligner
l'usage du verbe "il est ressuscité", au lieu de "il fut
ressuscité" qu'il aurait été plus logique d'utiliser, en continuité avec
"il mourut... et fut enseveli". La forme verbale est choisie pour
souligner que la résurrection du Christ influence jusqu'à l'heure actuelle
l'existence des croyants: nous pouvons le traduire par "il est ressuscité
et continue à vivre" dans l'Eucharistie et dans l'Eglise. Ainsi toutes les
Ecritures rendent témoignage de la mort et de la résurrection du Christ car -
comme l'écrira Ugo di San Vittore - "toute la divine Ecriture constitue un
unique livre et cet unique livre est le Christ, car toute l'Ecriture parle du
Christ et trouve dans le Christ son accomplissement" (De arca Noe, 2, 8).
Si saint Ambroise de Milan peut dire que "dans l'Ecriture nous lisons le
Christ", c'est parce que l'Eglise des origines a relu toutes les Ecritures
d'Israël en partant du Christ et en revenant à Lui.
L'énumération des apparitions du Ressuscité à Céphas, aux Douze, à plus de cinq
cent frères et à Jacques se termine par la mention de l'apparition personnelle,
reçue par Paul sur le chemin de Damas: "Et en tout dernier lieu, il est
même apparu à l'avorton que je suis" (1 Co 15, 8). Ayant persécuté
l'Eglise de Dieu, il exprime dans cette confession son indignité à être
considéré apôtre, au même niveau que ceux qui l'ont précédé: mais la grâce de
Dieu en lui n'a pas été vaine (1 Co 15, 10). C'est pourquoi l'affirmation
puissante de la grâce divine unit Paul aux premiers témoins de la résurrection
du Christ: "Bref, qu'il s'agisse de moi ou des autres, voilà notre
message, et voilà notre foi" (1 Co 15, 11). L'identité et le caractère
unique de l'Evangile sont importants: aussi bien eux que moi prêchons la même
foi, le même Evangile de Jésus Christ mort et ressuscité qui se donne dans la
Très Sainte Eucharistie.
L'importance qu'il confère à cette Tradition vivante de l'Eglise, qu'il
transmet à ses communautés, démontre à quel point est erronée la vision de ceux
qui attribuent à Paul l'invention du christianisme: avant de porter l'évangile
de Jésus Christ, son Seigneur, il l'a rencontré sur le chemin de Damas et il
l'a fréquenté dans l'Eglise, en observant sa vie chez les Douze et chez ceux
qui l'ont suivi sur les routes de la Galilée. Dans les prochaines catéchèses,
nous aurons l'opportunité d'approfondir les contributions que Paul a apportées
à l'Eglise des origines; mais la mission reçue par le Ressuscité en vue
d'évangéliser les païens a besoin d'être confirmée et garantie par ceux qui lui
donnèrent leur main droite, ainsi qu'à Barnabé, en signe d'approbation de leur
apostolat et de leur évangélisation et d'accueil dans l'unique communion de
l'Eglise du Christ (cf. Ga 2, 9). On comprend alors que l'expression "nous
avons compris le Christ à la manière humaine" ( 2 Co 5, 16) ne signifie
pas que son existence terrestre ait eu une faible importance pour notre maturation
dans la foi, mais qu'à partir du moment de sa Résurrection, notre façon de nous
rapporter à Lui se transforme. Il est, dans le même temps, le Fils de Dieu,
"né de la race de David; selon l'Esprit qui sanctifie, il a été établi
dans sa puissance de Fils de Dieu par sa résurrection d'entre les morts, lui,
Jésus Christ, notre Seigneur", comme le rappellera Paul au début de la
Lettres aux Romains (1, 3-4).
Plus nous cherchons à nous mettre sur les traces de Jésus de Nazareth sur les
routes de la Galilée, plus nous pouvons comprendre qu'il a pris en charge notre
humanité, la partageant en tout, hormis le péché. Notre foi ne naît pas d'un
mythe, ni d'une idée, mais bien de la rencontre avec le Ressuscité, dans la vie
de l'Eglise.
* * *
Je suis heureux de vous accueillir, chers pèlerins francophones, en particulier
les pèlerins du Diocèse de Chartres avec leur Évêque Monseigneur Michel
Pansard, ainsi que les pèlerins du Diocèse de Tournai, avec leur Évêque
Monseigneur Guy Harpigny. A la suite de saint Paul, prions afin que le Seigneur
envoie beaucoup d’ouvriers apostoliques dans sa vigne. Avec ma Bénédiction
Apostolique.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Pietro Lorenzetti (1280–1348), Christ
Between Saints Peter and Paul. Circa 1320, Ferens Art Gallery. Kingston upon Hull.
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 1 octobre 2008
Saint Paul, le
"Concile" de Jérusalem et l'incident d'Antioche
Chers frères et sœurs,
Le respect et la vénération que Paul a toujours cultivés à l'égard des Douze ne
font pas défaut lorsqu'il défend avec franchise la vérité de l'Evangile, qui
n'est autre que Jésus Christ, le Seigneur. Nous voulons aujourd'hui nous
arrêter sur deux épisodes qui démontrent la vénération et, dans le même temps,
la liberté avec laquelle l'Apôtre s'adresse à Céphas et aux autres Apôtres: ce
qu'on appelle le "Concile" de Jérusalem et l'incident d'Antioche de
Syrie, rapportés dans la Lettre aux Galates (cf. 2, 1-10; 2, 11-14).
Chaque Concile et Synode de l'Eglise est "un événement de l'Esprit"
et contient dans son accomplissement les instances de tout le peuple de Dieu:
ceux qui ont reçu le don de participer au Concile Vatican II en ont fait
personnellement l'expérience. C'est pourquoi saint Luc, en nous informant sur
le premier Concile de l'Eglise, qui s'est déroulé à Jérusalem, commence ainsi
la lettre que les Apôtres envoyèrent en cette circonstance aux communautés
chrétiennes de la diaspora: "L'Esprit Saint et nous-mêmes avons
décidé..." (Ac 15, 28). L'Esprit, qui agit dans toute l'Eglise, conduit
les Apôtres par la main pour entreprendre de nouvelles routes en vue de
réaliser ses projets: c'est Lui l'artisan principal de l'édification de
l'Eglise.
L'assemblée de Jérusalem se déroula pourtant à un moment de tension importante
au sein de la Communauté des origines. Il s'agissait de répondre à la question
de savoir s'il fallait demander aux païens qui adhéraient à Jésus Christ, le
Seigneur, la circoncision ou s'il était licite de les laisser libres de la Loi
mosaïque, c'est-à-dire de l'observance des normes nécessaires pour être des
hommes justes, qui obtempèrent à la Loi, et surtout libres des normes
concernant les purifications cultuelles, les aliments purs et impurs et le
Sabbat. Saint Paul parle également de l'assemblée de Jérusalem dans Ga 2, 1-10:
quatorze ans après la rencontre avec le Ressuscité à Damas - nous sommes dans
la deuxième moitié des années 40 ap. J.C. - Paul part avec Barnabé d'Antioche
de Syrie et se fait accompagner par Tite, son fidèle collaborateur qui, bien
qu'étant d'origine grecque, n'avait pas été obligé de se faire circoncire pour
entrer dans l'Eglise. A cette occasion, Paul expose aux Douze, définis comme
les personnes les plus remarquables, son évangile de la liberté de la Loi (cf.
Ga 2, 6). A la lumière de la rencontre avec le Christ ressuscité, il avait
compris qu'au moment du passage à l'Evangile de Jésus Christ, pour les païens
n'étaient plus nécessaire la circoncision, les règles sur la nourriture, sur le
sabbat comme signes de la justice: le Christ est notre justice et
"juste" est tout ce qui lui est conforme. Il n'y pas besoin d'autres
signes pour être des justes. Dans la Lettre aux Galates, en quelques lignes, il
rapporte le déroulement de l'assemblée: il rappelle avec enthousiasme que
l'évangile de la liberté à l'égard de la Loi fut approuvé par Jacques, Céphas
et Jean, "les colonnes", qui lui offrirent ainsi qu'à Barnabé la main
droite de la communion ecclésiale dans le Christ (cf. Ga 2, 9). Si, comme nous
l'avons remarqué, pour Luc le Concile de Jérusalem exprime l'action de l'Esprit
Saint, pour Paul il représente la reconnaissance décisive de la liberté
partagée entre tous ceux qui y participèrent: une liberté des obligations provenant
de la circoncision et de la Loi; cette liberté pour laquelle "le Christ
nous a libérés, pour que nous restions libres" et pour que nous ne nous
laissions plus imposer le joug de l'esclavage (cf. Ga 5, 1). Les deux modalités
avec lesquelles Paul et Luc décrivent l'assemblée de Jérusalem ont en commun
l'action libératrice de l'Esprit, car "là où l'Esprit du Seigneur est
présent, là est la liberté", dira-t-il dans la deuxième Lettre aux
Corinthiens (cf. 3, 17).
Toutefois, comme il apparaît avec une grande clarté dans les Lettres de saint
Paul, la liberté chrétienne ne s'identifie jamais avec le libertinage ou avec
le libre arbitre de faire ce que l'on veut; elle se réalise dans la conformité
au Christ et donc dans le service authentique pour les frères, en particulier
pour les plus indigents. C'est pourquoi, le compte-rendu de Paul sur
l'assemblée se termine par le souvenir de la recommandation que les Apôtres lui
adressèrent: "Ils nous demandèrent seulement de penser aux pauvres de leur
communauté, ce que j'ai toujours fait de mon mieux" (Ga 2, 10). Chaque
Concile naît de l'Eglise et retourne à l'Eglise: en cette occasion, il y
retourne avec une attention pour les pauvres qui, selon les diverses
annotations de Paul dans ses Lettres, sont tout d'abord ceux de l'Eglise de
Jérusalem. Dans sa préoccupation pour les pauvres, attestée en particulier dans
la deuxième Lettre aux Corinthiens (cf. 8-9) et dans la partie finale de la
Lettre aux Romains (cf. Rm 15), Paul démontre sa fidélité aux décisions qui ont
mûri pendant l'assemblée.
Peut-être ne sommes-nous plus en mesure de comprendre pleinement la
signification que Paul et ses communautés attribuèrent à la collecte pour les
pauvres de Jérusalem. Ce fut une initiative entièrement nouvelle dans le cadre
des activités religieuses: elle ne fut pas obligatoire, mais libre et
spontanée; toute les Eglises fondées par Paul vers l'Occident y prirent part.
La collecte exprimait la dette de ses communautés à l'égard de l'Eglise mère de
la Palestine, dont elles avaient reçu le don extraordinaire de l'Evangile. La
valeur que Paul attribue à ce geste de partage est tellement grande que
rarement il l'appelle simplement "collecte": pour lui celle-ci est
plutôt "service", "bénédiction", "amour",
grâce", et même "liturgie" (2 Co 9). On est en particulier
surpris par ce dernier terme, qui confère à la collecte d'argent une valeur
également cultuelle: d'une part, celle-ci est un geste liturgique ou
"service", offert par chaque communauté à Dieu, de l'autre, elle est
une action d'amour accomplie en faveur du peuple. Amour pour les pauvres et
liturgie divine vont ensemble, l'amour pour les pauvres est liturgie. Les deux
horizons sont présents dans chaque liturgie célébrée et vécue dans l'Eglise,
qui par sa nature s'oppose à la séparation entre le culte et la vie, entre la
foi et les oeuvres, entre la prière et la charité pour les frères. Le Concile
de Jérusalem naît ainsi pour résoudre la question sur la façon de se comporter
avec les païens qui adhéraient à la foi, en optant pour la liberté à l'égard de
la circoncision et des observances imposées par la Loi, et elle se résout dans
l'instance ecclésiale et pastorale, qui place en son centre la foi dans le
Christ et l'amour pour les pauvres de Jérusalem et de toute l'Eglise.
Le deuxième épisode est le célèbre incident d'Antioche, en Syrie, qui atteste
la liberté intérieure dont Paul jouissait: comment se comporter à l'occasion de
la communion à la table entre les croyants d'origine juive et ceux d'origine
païenne? Ici se fait jour l'autre épicentre de l'observance mosaïque: la
distinction entre les aliments purs et impurs, qui divisaient profondément les
juifs observants des païens. Au début, Céphas, Pierre partageait sa table avec
les uns et les autres; mais avec l'arrivée de plusieurs chrétiens liés à
Jacques, "le frère du Seigneur" (Ga 1, 19), Pierre avait commencé à
éviter les contacts à table avec les païens, pour ne pas scandaliser ceux qui
continuaient à observer les lois sur les aliments purs; et le choix avait été
partagé par Barnabé. Ce choix divisait profondément les chrétiens venus de la
circoncision et les chrétiens venus du paganisme. Ce comportement, qui menaçait
réellement l'unité et la liberté de l'Eglise, suscita les réactions enflammées
de Paul, qui parvint à accuser Pierre et les autres d'hypocrisie; "Toi,
tout juif que tu es, il t'arrive de suivre les coutumes des païens et non
celles des juifs; alors, pourquoi forces-tu les païens à faire comme les
juifs?" (Ga 2, 14). En réalité, les préoccupations de Paul, d'une part, et
celles de Pierre et Barnabé, de l'autre, étaient différentes: pour ces derniers
la séparation des païens représentait une manière de protéger et de ne pas
scandaliser les croyants provenant du judaïsme; pour Paul, elle constituait en
revanche un danger de mauvaise compréhension du salut universel en Christ,
offert aussi bien aux païens qu'aux juifs. Si la justification ne se réalise
qu'en vertu de la foi dans le Christ, de la conformité avec lui, sans aucune
œuvre de la Loi, quel sens cela a-t-il d'observer la pureté des aliments à
l'occasion du partage de la table? Les perspectives de Pierre et de Paul
étaient probablement différentes: pour le premier ne pas perdre les juifs qui
avaient adhéré à l'Evangile, pour le deuxième ne pas réduire la valeur salvifique
de la mort du Christ pour tous les croyants.
Cela paraît étrange, mais en écrivant aux chrétiens de Rome, quelques années
après (vers le milieu des années 50 ap. J.C.), Paul lui-même se trouvera face à
une situation analogue et demandera aux forts de ne pas manger de nourriture
impure pour ne pas perdre ou pour ne pas scandaliser les faibles: "C'est
bien de ne pas manger de viande, de ne pas boire de vin, bref de ne rien faire
qui fasse tomber ton frère" (Rm 14, 21). L'incident d'Antioche se révéla
donc une leçon aussi bien pour Pierre que pour Paul. Ce n'est que le dialogue
sincère, ouvert à la vérité de l'Evangile, qui put orienter le chemin de
l'Eglise: "En effet, le Royaume de Dieu ne consiste pas en des questions
de nourriture ou de boisson; il est justice, paix et joie dans l'Esprit
Saint" (Rm 14, 17). C'est une leçon que nous devons apprendre nous aussi:
avec les différents charismes confiés à Pierre et à Paul, laissons-nous guider
par l'Esprit, en cherchant à vivre dans la liberté qui trouve son orientation
dans la foi en Christ et se concrétise dans le service à nos frères. Ce qui est
essentiel c'est d'être toujours plus conforme au Christ. C'est ainsi qu'on
devient réellement libre, c'est ainsi que s'exprime en nous le noyau le plus
profond de la Loi: l'amour pour Dieu et pour notre prochain. Prions le Seigneur
pour qu'il nous enseigne à partager ses sentiments, pour apprendre de Lui la
vraie liberté et l'amour évangélique qui embrasse tout être humain.
* * *
Je salue tous les pèlerins francophones présents à cette audience, en
particulier les participants au pèlerinage œcuménique Saint-Paul présidé par
Monseigneur Robert Le Gall, archevêque de Toulouse, ainsi que les pèlerins
venus du Canada et de la Guadeloupe. Puisse la méditation des lettres de Paul
faire aimer toujours davantage l’Église en son mystère. Bon pèlerinage à tous !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Luca
di Tommè, Tre Santi dal polittico di San Paolo, circa 1374, da Ufficio
Biccherna a Siena
Paintings by Luca di Tommè ; 14th-century paintings of
Saint Paul ; Paintings in
the Villa medicea di Cerreto Guidi
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 8 octobre 2008
Saint Paul et la vie
terrestre de Jésus
Chers frères et sœurs!
Dans les dernières catéchèses sur saint Paul, j'ai parlé de sa rencontre avec
le Christ ressuscité, qui a changé profondément sa vie, puis de sa relation
avec les douze Apôtres, appelés par Jésus - en particulier avec Jacques, Céphas
et Jean - et de sa relation avec l'Eglise de Jérusalem. Il reste à présent la
question de ce que saint Paul a su du Jésus terrestre, de sa vie, de ses
enseignements, de sa passion. Avant d'aborder cette question, il peut être
utile d'avoir à l'esprit que saint Paul lui-même distingue deux façons de
connaître Jésus et plus généralement deux façons de connaître une personne. Il
écrit dans la Deuxième Lettre aux Corinthiens: "Ainsi donc, désormais nous
ne connaissons personne selon la chair. Même si nous avons connu le Christ
selon la chair, maintenant ce n'est plus ainsi que nous le connaissons"
(5, 16). Connaître "selon la chair", de manière charnelle, cela veut
dire connaître de manière seulement extérieure, avec des critères extérieurs:
on peut avoir vu une personne plusieurs fois, connaître ainsi son aspect et les
divers détails de son comportement: la manière dont il parle, la manière dont
il bouge, etc. Toutefois, même en connaissant quelqu'un de cette manière on ne
le connaît pas réellement, on ne connaît pas le noyau de la personne. C'est
seulement avec le cœur que l'on connaît vraiment une personne. De fait, les
pharisiens et les saducéens ont connu Jésus de manière extérieure, ils ont
appris son enseignement, beaucoup de détails sur lui, mais ils ne l'ont pas
connu dans sa vérité. Il y a une distinction analogue dans une parole de Jésus.
Après la Transfiguration, il demande aux apôtres: "Le Fils de l'homme qui
est-il, d'après ce que disent les gens?" (Mt 16, 13) "Et vous que
dites-vous? Pour vous qui suis-je?" (Mt 16, 15). Les gens le connaissent,
mais de manière superficielle; ils savent plusieurs choses de lui, mais ils ne
l'ont pas réellement connu. En revanche, les Douze, grâce à l'amitié qui fait
participer le cœur, ont au moins compris dans la substance et ont commencé à
connaître qui est Jésus. Aujourd'hui aussi existe cette manière différente de
connaître: il y a des personnes savantes qui connaissent Jésus dans ses
nombreux détails et des personnes simples qui n'ont pas connaissance de ces
détails, mais qui l'ont connu dans sa vérité: "le cœur parle au
cœur". Et Paul veut dire essentiellement qu'il faut connaître Jésus ainsi,
avec le cœur et connaître essentiellement de cette manière la personne dans sa
vérité; puis, dans un deuxième temps, en connaître les détails.
Cela dit, demeure toutefois la question: qu'a connu saint Paul de la vie
concrète, des paroles, de la passion, des miracles de Jésus? Il semble confirmé
qu'il ne l'a pas rencontré pendant sa vie terrestre. A travers les apôtres et
l'Eglise naissante il a assurément connu aussi les détails sur la vie terrestre
de Jésus. Dans ses Lettres, nous pouvons trouver trois formes de référence au
Jésus pré-pascal.
En premier lieu, on trouve des références explicites et directes. Paul parle de
l'ascendance davidique de Jésus (cf. Rm 1, 3), il connaît l'existence de ses
"frères" ou consanguins (1 Co 9, 5; Ga 1, 19), il connaît le
déroulement de la Dernière Cène (cf. 1 Co 11, 23), il connaît d'autres paroles
de Jésus, par exemple, sur l'indissolubilité du mariage (cf. 1 Co 7, 10 avec Mc
10, 11-12), sur la nécessité que celui qui annonce l'Evangile soit nourri par
la communauté dans la mesure où l'ouvrier est digne de son salaire (cf. 1 Co 9,
14 et Lc 10, 7); Paul connaît les paroles prononcées par Jésus lors de la
Dernière Cène (cf. 1 Co 11, 24-25 et Lc 22, 19-20) et il connaît aussi la croix
de Jésus. Telles sont les références directes à des paroles et des faits de la
vie de Jésus.
En deuxième lieu, nous pouvons entrevoir dans certaines phrases des Lettres
pauliniennes plusieurs allusions à la tradition attestée dans les Evangiles
synoptiques. Par exemple, les paroles que nous lisons dans la première Lettre
aux Thessaloniciens, selon lesquelles "le jour du Seigneur viendra comme
un voleur dans la nuit" (5, 2), ne s'expliqueraient pas comme un renvoi
aux prophéties vétéro-testamentaires, car la comparaison avec le voleur
nocturne ne se trouve que dans l'Evangile de Matthieu et de Luc, donc elle est
tirée précisément de la tradition synoptique. Ainsi, quand nous lisons que: "ce
qu'il y a de faible dans le monde, voilà ce que Jésus a choisi..." (1 Co
1, 27-28), on entend l'écho fidèle de l'enseignement de Jésus sur les simples
et sur les pauvres (cf. Mt 5, 3; 11, 25; 19, 30). Il y a ensuite les paroles
prononcée par Jésus dans la joie messianique: "Père, Seigneur du ciel et
de la terre, je proclame ta louange: ce que tu as caché aux sages et aux
savants, tu l'as révélé aux tout-petits" (Mt 11, 25). Paul sait - c'est
son expérience missionnaire - combien ces paroles sont vraies, c'est-à-dire que
ce sont précisément les simples qui ont le coeur ouvert à la connaissance de
Jésus. La mention de l'obéissance de Jésus "jusqu'à la mort", que
l'on trouve dans Ph 2, 8, ne peut également que rappeler la totale
disponibilité du Jésus terrestre à l'accomplissement de la volonté de son Père
(cf. Mc 3, 35; Jn 4, 34). Paul connaît donc la passion de Jésus, sa croix, la
manière dont il a vécu les derniers moments de sa vie. La croix de Jésus et la
tradition sur cet événement de la croix sont au centre du Kérygme paulinien. Un
autre pilier de la vie de Jésus connu par saint Paul est le Discours de la
Montagne, dont il cite certains éléments presque à la lettre, quand il écrit
aux Romains: "Aimez-vous les uns les autres... Bénissez ceux qui vous persécutent...
Vivez en paix avec tous... Vainc le mal par le bien...". Donc, dans ses
lettres, on trouve un reflet fidèle du Discours de la Montagne (cf. Mt 5-7).
Enfin, il est possible de trouver une troisième manière dont sont présentes les
paroles de Jésus dans les Lettres de Paul: c'est lorsqu'il opère une forme de
transposition de la tradition pré-pascale à la situation d'après la Pâque. Un
cas typique est le thème du Royaume de Dieu. Il se trouve assurément au centre
de la prédication du Jésus historique (cf. Mt 3, 2; Mc 1, 15; Lc 4, 43). Chez
Paul on peut trouver une transposition de cette thématique, parce qu'après la
résurrection il est évident que Jésus en personne, le ressuscité, est le
Royaume de Dieu. Le Royaume arrive donc là où Jésus arrive. Et ainsi,
nécessairement, le thème du Royaume de Dieu, où était anticipé le mystère de
Jésus, se transforme en christologie. Toutefois, les mêmes dispositions
demandées par Jésus pour entrer dans le Royaume de Dieu sont tout à fait
valables pour Paul en ce qui concerne la justification au moyen de la foi:
autant l'entrée dans le Royaume que la justification exigent une attitude de
grande humilité et disponibilité, libre de présomptions, pour accueillir la
grâce de Dieu. Par exemple, la parabole du pharisien et du publicain (cf. Lc
18, 9-14) donne un enseignement que l'on retrouve tel quel chez Paul, lorsqu'il
insiste sur le fait de devoir exclure toute vanterie à l'égard de Dieu. Les
phrases de Jésus sur les publicains et les prostituées, plus disponibles que
les pharisiens à accueillir l'Evangile (cf. Mt 21, 31; Lc 7, 36-50), et son
choix de partager la table avec eux (cf. Mt 9, 10-13; Lc 15, 1-2) se retrouvent
elles aussi entièrement dans la doctrine de Paul sur l'amour miséricordieux de
Dieu envers les pécheurs (cf. Rm 5, 8-10; et aussi Ep 2, 3-5). Ainsi le thème
du Royaume de Dieu est reproposé sous une forme nouvelle, mais toujours dans
une pleine fidélité à la tradition du Jésus historique.
Un autre exemple de transformation fidèle du noyau doctrinal tel que
l'entendait Jésus se trouve dans les "titres" qui lui sont attribués.
Avant Pâques, il se qualifie lui-même de Fils de l'homme; après la Pâque, il
devient évident que le Fils de l'homme est aussi le Fils de Dieu. Par
conséquent, le titre préféré par Paul pour qualifier Jésus est Kyrios,
"Seigneur" (cf. Ph 2, 9-11), qui indique la divinité de Jésus. Avec
ce titre, le Seigneur Jésus apparaît dans toute la lumière de la résurrection.
Sur le Mont des Oliviers, au moment de l'extrême angoisse de Jésus (cf. Mc 14,
36), les disciples avant de s'endormir avaient entendu comment il parlait avec
le Père et l'appelait "Abbà-Père". C'est un terme très familier,
équivalent à notre "papa", utilisé uniquement par les enfants en
communion avec leur père. Jusqu'à ce moment-là il était impensable qu'un juif
utilise une parole semblable pour s'adresser à Dieu; mais Jésus, étant vrai
Fils, en ce moment d'intimité, parle ainsi et dit: "Abbà, Père". Dans
les Lettres de saint Paul aux Romains et aux Galates, de manière surprenante ce
terme "Abbà", qui exprime le caractère exclusif de la filiation de
Jésus, apparaît dans la bouche des baptisés (cf. Rm 8, 15; Ga 4, 6), parce
qu'ils ont reçu l'"esprit du Fils" et à présent ils portent en
eux-mêmes cet Esprit et ils peuvent parler comme Jésus et avec Jésus en vrais
fils de leur Père, ils peuvent dire "Abbà" parce qu'ils sont devenus
fils dans le Fils.
Et enfin, je voudrais évoquer la dimension salvifique de la mort de Jésus, que
nous trouvons dans la phrase évangélique selon laquelle "le Fils de
l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en
rançon pour la multitude" (Mc 10, 45; Mt 20, 28). Le reflet fidèle de
cette parole de Jésus apparaît dans la doctrine paulinienne sur la mort de
Jésus comme rachat (cf. 1 Co 6, 20), comme rédemption (cf. Rm 3, 24), comme
libération (cf. Ga 5, 1) et comme réconciliation (cf. Rm 5, 10; 2 Co 5, 18-20).
C'est là le centre de la théologie paulinienne, qui se fonde sur cette parole
de Jésus.
En conclusion, saint Paul ne pense pas à Jésus en tant qu'historien, comme à
une personne du passé. Il connaît assurément la grande tradition sur la vie,
les paroles, la mort et la résurrection de Jésus, mais il ne traite pas de tout
cela comme d'une chose du passé; il le propose comme réalité du Jésus vivant.
Pour Paul, les paroles et les actions de Jésus n'appartiennent pas au temps
historique, au passé. Jésus vit maintenant et parle maintenant avec nous et vit
pour nous. Telle est la vraie manière de connaître Jésus et d'accueillir la
tradition le concernant. Nous devons nous aussi apprendre à connaître Jésus non
selon la chair, comme une personne du passé, mais comme notre Seigneur et
Frère, qui est aujourd'hui avec nous et nous montre comment vivre et comment
mourir.
* * *
Je suis heureux d’accueillir les pèlerins de langue française, particulièrement
les servants de messe du Jura pastoral, dans le diocèse de Bâle. Que par son
enseignement saint Paul vous aide à mettre la personne du Christ au cœur de
votre vie et à reconnaître en elle le salut de Dieu offert à tous ! Avec ma
bénédiction apostolique !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
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Bernardo Daddi (–1348), Virgin Mary with Saint Thomas Aquinas and Saint Paul the Apostle, circa 1330, 121.6 x 113, Getty
Center, Los Angeles
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 15 octobre 2008
Saint Paul premier
théologien de l'Eglise
Chers frères et sœurs,
Dans la catéchèse de mercredi dernier j'ai parlé de la relation de Paul avec le
Jésus pré-pascal dans sa vie terrestre. La question était: "Qu'a su Paul
de la vie de Jésus, de ses paroles, de sa passion"? Aujourd'hui je
voudrais parler de l'enseignement de saint Paul sur l'Eglise. Nous devons commencer
par la constatation que ce mot "Eglise" en français - comme en
italien "Chiesa" et en espagnol "Iglesia" - est tiré du
grec "ekklesia"! Il vient de l'Ancien Testament et signifie
l'assemblée du peuple d'Israël, convoquée par Dieu, en particulier l'assemblée
exemplaire au pied du Sinaï. Avec ce mot est à présent signifiée la nouvelle
communauté des croyants dans le Christ qui se sentent assemblée de Dieu, la
nouvelle convocation de tous les peuples par Dieu et devant Lui. Le terme
ekklesia fait son apparition pour la première fois sous la plume de Paul, qui
est le premier auteur d'un écrit chrétien. Cela a lieu dans l'incipit de la
première Lettre aux Thessaloniciens, où Paul s'adresse textuellement "à
l'Eglise des thessaloniciens" (cf. ensuite également à "l'Eglise de
Laodicée" dans Col 4, 16). Dans d'autres Lettres il parle de l'Eglise de
Dieu qui est à Corinthe (1 Co 1, 2; 2 Co 1, 1), qui est en Galatie (Ga 1, 2
etc.) - des Eglises particulières donc - mais il dit aussi avoir persécuté
"l'Eglise de Dieu": non pas une communauté locale déterminée, mais
"l'Eglise de Dieu". Ainsi, nous voyons que ce mot "Eglise"
a une signification pluridimensionnelle: il indique, d'une part, les assemblées
de Dieu dans des lieux déterminés (une ville, un pays, une maison), mais il
signifie aussi toute l'Eglise dans son ensemble. Et ainsi nous voyons que
"l'Eglise de Dieu" n'est pas seulement une somme de différentes
Eglises locales, mais que les différentes Eglises locales sont à leur tour une
réalisation de l'unique Eglise de Dieu. Toutes ensemble elles sont
"l'Eglise de Dieu", qui précède les Eglises locales singulières et
s'exprime, se réalise dans celles-ci.
Il est important d'observer que presque toujours le mot "Eglise"
apparaît avec l'adjonction de la qualification "de Dieu": ce n'est
pas une association humaine, née d'idées ou d'intérêts communs, mais d'une
convocation de Dieu. Il l'a convoquée et c'est pourquoi elle est une dans
toutes ses réalisations. L'unité de Dieu crée l'unité de l'Eglise dans tous les
lieux où elle se trouve. Plus tard, dans la Lettre aux Ephésiens, Paul
élaborera longuement le concept d'unité de l'Eglise, en continuité avec le
concept de Peuple de Dieu, Israël, considéré par les prophètes comme
"épouse de Dieu", appelée à vivre une relation sponsale avec Lui.
Paul présente l'unique Eglise de Dieu comme "épouse du Christ" dans
l'amour, un seul corps et un seul esprit avec le Christ lui-même. Il est bien
connu que le jeune Paul avait été un adversaire acharné du nouveau mouvement
constitué par l'Eglise du Christ. Il en avait été un adversaire, parce qu'il
avait vu menacée, dans ce nouveau mouvement, la fidélité à la tradition du
peuple de Dieu, animé par la foi dans le Dieu unique. Cette fidélité
s'exprimait surtout dans la circoncision, dans l'observance des règles de la
pureté cultuelle, dans l'abstention de certains aliments, dans le respect du
Sabbat. Cette fidélité, les juifs l'avaient payée avec le sang des martyrs,
pendant la période des Maccabées, quand le régime hellénistique voulait obliger
tous les peuples à se conformer à l'unique culture hellénistique. Beaucoup de
juifs avaient défendu avec leur sang la vocation propre d'Israël. Les martyrs
avaient payé par leur vie l'identité de leur peuple, qui s'exprimait à travers
ces éléments. Après la rencontre avec le Christ ressuscité, Paul comprit que
les chrétiens n'étaient pas des traîtres; au contraire, dans la nouvelle
situation le Dieu d'Israël à travers le Christ, avait élargi son appel à toutes
les nations, en devenant le Dieu de tous les peuples. De cette manière, se
réalisait la fidélité au Dieu unique; les signes distinctifs constitués par les
règles et les observances particulières n'étaient plus nécessaires, par ce que
tous étaient appelés, dans leur variété, à faire partie de l'unique peuple de
Dieu de "l'Eglise de Dieu" dans le Christ.
Une chose fut pour Paul immédiatement claire dans la nouvelle situation: la
valeur fondamentale et fondatrice du Christ et de la "parole" qui
l'annonçait. Paul savait que non seulement on ne devient pas chrétien par la
force, mais également que dans la configuration interne de la nouvelle
communauté la composante institutionnelle était inévitablement liée à la
"parole" vivante, à l'annonce du Christ vivant dans lequel Dieu
s'ouvre à tous les peuples et les unit en un unique peuple de Dieu. Il est
symptomatique que dans les Actes des Apôtres, Luc emploie plusieurs fois,
également à propos de Paul, le syntagme "annoncer la parole" (Ac 4,
29.31; 8, 25; 11, 19; 13, 46; 14, 25; 16, 6.32), avec l'intention évidente de
souligner au maximum la portée décisive de la "parole" de l'annonce.
Concrètement cette parole est constitué par la croix et la résurrection du
Christ, dans lesquelles les Ecritures se sont réalisées. Le mystère pascal, qui
a provoqué le tournant de sa vie sur le chemin de Damas, se trouve bien sûr au
centre de la prédication de l'apôtre (cf. 1 Co 2, 2; 15, 14). Ce Mystère
annoncé dans la parole se réalise dans les sacrements du baptême et de
l'Eucharistie et devient ensuite réalité dans la charité chrétienne. L'œuvre
évangélisatrice de Paul n'a pas d'autre finalité que celle d'implanter la
communauté des croyants dans le Christ. Cette idée est comprise dans
l'étymologie même du terme ekklesia, que Paul, et avec lui tout le
christianisme, a préféré à l'autre terme de "synagogue": non
seulement parce qu'à l'origine le premier est plus "laïc" (dérivant
de la pratique grecque de l'assemblée politique et pas précisément religieuse),
mais également parce qu'il implique directement l'idée plus théologique d'un appel
ab extra, et donc pas seulement l'idée d'une simple réunion ensemble; les
croyants sont appelés par Dieu, qui les réunit en une communauté, son Eglise.
Dans cette optique, nous pouvons également comprendre le concept original,
exclusivement paulinien, de l'Eglise comme "Corps du Christ". A cet
égard, il faut avoir à l'esprit les deux dimensions de ce concept. L'une est à
caractère sociologique, selon laquelle le corps est constitué par ses
composantes et n'existerait pas sans elles. Cette interprétation apparaît dans
la Lettre aux Romains et dans la première Lettre aux Corinthiens, où Paul
reprend une image qui existait déjà dans la sociologie romaine: il dit qu'un
peuple est comme un corps avec divers membres, dont chacun à sa fonction, même
les plus petits et apparemment le plus insignifiants, sont nécessaires pour que
le corps puisse vivre et réaliser ses fonctions. De manière opportune, l'apôtre
observe que dans l'Eglise il y a beaucoup de vocations: prophètes, apôtres,
maîtres, personnes simples, tous appelés à vivre chaque jour la charité, tous
nécessaires pour construire l'unité vivante de cet organisme spirituel. L'autre
interprétation fait référence au Corps même du Christ. Paul soutient que
l'Eglise n'est pas seulement un organisme, mais devient réellement corps du
Christ dans le sacrement de l'Eucharistie, où tous nous recevons son Corps et
nous devenons réellement son Corps. Ainsi se réalise le mystère sponsal que
tous deviennent un seul corps et un seul esprit dans le Christ. Ainsi la réalité
va bien au-delà de l'image sociologique, en exprimant sa véritable essence
profonde, à savoir l'unité de tous les baptisés dans le Christ, considérés par
l'Apôtre "un" dans le Christ, conformés au sacrement de son Corps.
En disant cela Paul montre qu'il sait bien et il nous fait comprendre à tous
que l'Eglise n'est pas sienne et n'est pas nôtre: l'Eglise est corps du Christ,
elle est "Eglise de Dieu", "champ de Dieu, édification de Dieu,
(...) temple de Dieu" (1 Co 3, 9.16). Cette dernière qualification est
particulièrement intéressante, car elle attribue à un tissu de relations
interpersonnelles, un terme qui communément servait pour indiquer un lieu
physique, considéré comme sacré. Le rapport entre Eglise et temple finit donc
par assumer deux dimensions complémentaires: d'une part, est appliqué à la
communauté ecclésiale la caractéristique de dimension séparée et de pureté qui
revenait à l'édifice sacré, mais, de l'autre, est également dépassé le concept
d'un espace matériel, pour transférer cette valeur à la réalité d'une
communauté de foi vivante. Si auparavant les temples étaient considérés comme
des lieux de la présence de Dieu, à présent l'on sait et l'on voit que Dieu
n'habite pas dans des édifices faits en pierres, mais le lieu de la présence de
Dieu dans le monde est la communauté vivante des croyants.
La qualification de "peuple de Dieu", qui chez Paul est appliquée
substantiellement au peuple de l'Ancien Testament, puis aux païens qui étaient
"le non-peuple" et sont devenus eux aussi le peuple de Dieu grâce à
leur insertion dans le Christ à travers la Parole et le sacrement, mériterait
un discours à part. Et enfin, une dernière nuance. Dans la Lettre à Timothée,
Paul qualifie l'Eglise de "maison de Dieu" (1 Tm 3, 15); et il s'agit
d'une définition vraiment originale, car elle se réfère à l'Eglise comme
structure communautaire où sont vécues de chaleureuses relations
interpersonnelles à caractère familial. L'apôtre nous aide donc a comprendre
toujours plus profondément le mystère de l'Eglise dans ses différentes
dimensions d'assemblée de Dieu dans le monde. Telle est la grandeur de l'Eglise
et la grandeur de notre appel: nous sommes temple de Dieu dans le monde, lieu
où Dieu habite réellement, et nous sommes, dans le même temps, communauté,
famille de Dieu dont Il est charité. Comme famille et maison de Dieu, nous
devons réaliser dans le monde la charité de Dieu et être ainsi avec la force
qui vient de la foi, le lieu et le signe de sa présence. Prions le Seigneur
afin qu'il nous concède d'être toujours davantage son Eglise, son Corps, le
lieu de la présence de sa charité dans notre monde et dans notre histoire.
* * *
Je salue tous les pèlerins francophones présents aujourd’hui, en particulier
ceux venus de France métropolitaine, de l’Île de la Réunion et du Canada. Que
votre prière auprès de la tombe des apôtres Pierre et Paul affermisse votre
amour de l’Église, Corps du Christ. Bon pèlerinage à tous !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
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Pintor de San Pietro de San Simone, Coronación de la Virgen en presencia de San Pedro y San Pablo, circa 1320, Temple sobre tabla, 48.7 x 63.5, Museu de Belles Arts de València. La obra representa a la Virgen María siendo coronada por su hijo Jesucristo y en presencia de los apóstoles San Pedro y San Pablo.
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 22 octobre 2008
Le christocentrisme de
saint Paul
Chers frères et sœurs,
Dans les catéchèses des semaines dernières nous avons médité sur la
"conversion" de saint Paul, fruit de sa rencontre personnelle avec
Jésus crucifié et ressuscité, et nous nous sommes interrogés sur ce qu'a été la
relation de l'apôtre des nations avec Jésus terrestre. Aujourd'hui je voudrais
parler de l'enseignement que saint Paul nous a laissé sur le caractère central
du Christ ressuscité dans le mystère du salut, sur sa christologie. En vérité, Jésus
Christ ressuscité, "exalté au dessus de tous les noms", est au centre
de toutes ses réflexions. Le Christ est pour l'apôtre le critère d'évaluation
des événements et des choses, l'objectif de chaque effort qu'il accomplit pour
annoncer l'Evangile, la grande passion qui soutient ses pas sur les routes du
monde. Et il s'agit d'un Christ vivant, concret: le Christ - dit Paul -
"qui m'a aimé et qui s'est livré pour moi" (Ga 2, 20). Cette personne
qui m'aime, avec laquelle je peux parler, qui m'écoute et me répond, telle est
réellement le principe pour comprendre le monde et pour trouver le chemin dans
l'histoire.
Celui qui a lu les écrits de saint Paul sait bien qu'il ne s'est pas soucié de
rapporter chacun des faits qui composent la vie de Jésus, même si nous pouvons
penser que dans ses catéchèses il a raconté bien davantage sur Jésus pré-pascal
que ce qu'il écrit dans les Lettres, qui sont des avertissements dans des
situations précises. Son intention pastorale et théologique visait à un tel
point à l'édification des communautés naissantes, qu'il concentrait
spontanément tout dans l'annonce de Jésus Christ comme "Seigneur"
vivant aujourd'hui et présent aujourd'hui parmi les siens. D'où le caractère
essentiel de la christologie paulinienne, qui développe les profondeurs du
mystère avec un souci constant et précis: annoncer, bien sûr, Jésus vivant, son
enseignement, mais annoncer surtout la réalité centrale de sa mort et de sa
résurrection, comme sommet de son existence terrestre et racine du
développement successif de toute la foi chrétienne, de toute la réalité de
l'Eglise. Pour l'apôtre, la résurrection n'est pas un événement isolé, séparé
de la mort: le Ressuscité est toujours celui qui, auparavant, a été crucifié.
Même ressuscité il porte ses blessures: la passion est présente en Lui et l'on
peut dire avec Pascal qu'il est souffrant jusqu'à la fin du monde, tout en
étant ressuscité et en vivant avec nous et pour nous. Cette identité du
Ressuscité avec le Christ crucifié, Paul l'avait compris lors de la rencontre
sur le chemin de Damas: à cet instant-là, lui avait été clairement révélé que
le Crucifié est le Ressuscité et que le Ressuscité est le Crucifié, qui dit à
Paul: "Pourquoi me persécutes-tu?" (Ac 9, 4). Paul persécute le
Christ dans l'Eglise et comprend alors que la croix est une "une
malédiction de Dieu" (Dt 21, 23), mais un sacrifice pour notre rédemption.
L'apôtre contemple avec fascination le secret caché du Crucifié-ressuscité et,
à travers les souffrances vécues par le Christ dans son humanité (dimension
terrestre), il remonte à cette existence éternelle dans laquelle Il ne fait
qu'un avec le Père (dimension pré-temporelle): "Mais lorsque les temps
furent accomplis - écrit-il -, Dieu a envoyé son Fils; il est né d'une femme,
il a été sous la domination de la loi de Moïse pour racheter ceux qui étaient
sous la domination de la Loi et pour faire de nous des fils" (Ga 4, 4-5).
Ces deux dimensions, la préexistence éternelle auprès du Père et la descente du
Seigneur dans l'incarnation, s'annoncent déjà dans l'Ancien Testament, dans la
figure de la Sagesse. Nous trouvons dans les Livres sapientiaux de l'Ancien
Testament certains textes qui exaltent le rôle de la Sagesse préexistante à la
création du monde. C'est dans ce sens que doivent être lus des passages comme
celui du Psaume 90: "Avant que naissent les montagnes, que tu enfantes la
terre et le monde, de toujours à toujours, toi, tu es Dieu" (v. 2); ou des
passages comme celui qui parle de la Sagesse créatrice: "Yahvé m'a créée,
prémices de son œuvre, avant ses œuvres les plus anciennes. Dès l'éternité je
fus établie, dès le principe, avant l'origine de la terre" (Pr 8, 22-23).
L'éloge de la Sagesse, contenu dans le livre homonyme, est également suggestif:
"Elle s'étend avec force d'un bout du monde à l'autre et elle gouverne
l'univers pour son bien" (Sg 8, 1).
Ces mêmes textes sapientiaux qui parlent de la préexistence éternelle de la
Sagesse, parlent également de la descente, de l'abaissement de cette Sagesse,
qui s'est créée une tente parmi les hommes. Nous entendons ainsi déjà résonner
les paroles de l'évangile de Jean qui parle de la tente de la chair du
Seigneur. Elle s'est créé une tente dans l'Ancien Testament: là est indiqué le
temple, le culte selon la "Torah"; mais du point de vue du Nouveau
Testament nous pouvons dire que celle-ci n'était qu'une préfiguration de la
tente bien plus réelle et significative: la tente de la chair du Christ. Et
nous voyons déjà dans les Livres de l'Ancien Testament que cet abaissement de
la Sagesse, sa descente dans la chair, implique également la possibilité
qu'elle soit refusée. Saint Paul, en développant sa christologie, fait
précisément référence à cette perspective sapientielle: il reconnaît en Jésus
la sagesse éternelle existant depuis toujours, la sagesse qui descend et se
crée une tente parmi nous et ainsi il peut décrire le Christ, comme
"puissance et sagesse de Dieu", il peut dire que le Christ est devenu
pour nous "par lui [Dieu] notre sagesse, pour être notre justice, notre
sanctification, notre rédemption" (1 Co 1, 24.30). De même, Paul explique
que le Christ, de même que la Sagesse, peut être refusé en particulier par les
dominateurs de ce monde (cf. 1 Co 2, 6-9), si bien que dans les desseins de
Dieu peut se créer une situation paradoxale, la croix, qui se retournera en
chemin de salut pour tout le genre humain.
Un développement ultérieur de ce cycle sapientiel, qui voit la Sagesse
s'abaisser pour ensuite être exaltée malgré le refus qu'on peut lui opposer, se
trouve dans le célèbre hymne contenu dans la Lettre aux Philippiens (cf. 2,
6-11). Il s'agit de l'un des textes les plus élevés de tout le Nouveau
Testament. La plus grande majorité des exégètes s'accordent désormais à
considérer que ce passage reproduit une composition antérieure au texte de la
Lettre aux Philippiens. Il s'agit d'une donnée très importante, car cela
signifie que le judéo-christianisme, avant saint Paul, croyait dans la divinité
de Jésus. En d'autres termes, la foi dans la divinité de Jésus n'est pas une
invention hellénistique, apparue bien après la vie terrestre de Jésus, une
invention qui, oubliant son humanité, l'aurait divinisé; nous voyons en réalité
que le premier judéo-christianisme croyait en la divinité de Jésus, et nous
pouvons même dire que les Apôtres eux-mêmes, dans les grands moments de la vie
de leur Maître, ont compris qu'Il était le Fils de Dieu, comme le dit saint
Pierre à Césarée de Philippes: "Tu es le Christ, le Fils du Dieu
vivant" (Mt 16, 16). Mais revenons à l'hymne de la Lettre aux Philippiens.
La structure de ce texte peut être articulée en trois strophes, qui illustrent
les moments principaux du parcours accompli par le Christ. Sa préexistence est
exprimée par les paroles: "lui qui était dans la condition de Dieu, il n'a
pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu" (v.
6); suit alors l'abaissement volontaire du Fils dans la deuxième strophe:
"mais au contraire, il se dépouilla lui-même en prenant la condition de
serviteur" (v. 7), jusqu'à s'humilier lui-même "en devenant obéissant
jusqu'à mourir, et à mourir sur une croix" (v. 8). La troisième strophe de
l'hymne annonce la réponse du Père à l'humiliation du Fils: "C'est
pourquoi Dieu l'a élevé au-dessus de tout; il lui a conféré le nom qui surpasse
tous les noms" (v. 9). Ce qui frappe est le contraste entre l'abaissement
radical et la glorification successive dans la gloire de Dieu. Il est évident
que cette seconde strophe est en opposition avec la prétention d'Adam qui
voulait lui-même se faire Dieu, est en opposition également avec le geste des
bâtisseurs de la tour de Babel qui voulaient édifier seuls le pont vers le ciel
et devenir eux-mêmes des divinités. Mais cette initiative de l'orgueil s'acheva
dans l'autodestruction: ce n'est pas ainsi que l'on arrive au ciel, au bonheur
véritable, à Dieu. Le geste du Fils de Dieu est exactement le contraire: non
l'orgueil, mais l'humilité, qui est la réalisation de l'amour et l'amour est
divin. L'initiative d'abaissement, d'humilité radicale du Christ, à laquelle
s'oppose l'orgueil humain, est réellement l'expression de l'amour divin;
celle-ci est suivie par cette élévation au ciel vers laquelle Dieu nous attire
avec son amour.
Outre la Lettre aux Philippiens, il y a d'autres passages de la littérature
paulinienne où les thèmes de la préexistence et de la descente du Fils de Dieu
sur la terre sont reliés entre eux. Une réaffirmation de l'assimilation entre
Sagesse et Christ, avec toutes les conséquences cosmiques et anthropologiques
qui en découlent, se retrouve dans la première Lettre à Timothée: "C'est
le Christ manifesté dans la chair, justifié par l'Esprit, apparu aux anges,
proclamé chez les païens, accueilli dans le monde par la foi, enlevé au ciel
dans la gloire" (3, 16). C'est surtout sur ces prémisses que l'on peut
mieux définir la fonction du Christ comme Médiateur unique, avec en toile de
fond l'unique Dieu de l'Ancien Testament (cf. 1 Tm 2, 5 en relation avec Is 43,
10-11; 44, 6). C'est le Christ le vrai pont qui nous conduit au ciel, à la
communion avec Dieu.
Et enfin quelques mots sur les derniers développements de la christologie de
saint Paul dans les Lettres aux Colossiens et aux Ephésiens. Dans la première,
le Christ est qualifié de: "Premier né par rapport à toutes les
créatures" (1, 15-20). Ce terme de "Premier né" implique que le
premier parmi tant de fils, le premier parmi tant de frères et de sœurs est
descendu pour nous attirer à lui et faire de nous ses frères et sœurs. Dans la
Lettre aux Ephésiens nous trouvons une belle présentation du plan divin du
salut, lorsque Paul dit que dans le Christ Dieu voulait récapituler toute chose
(cf. Ep 1, 23). Le Christ est la récapitulation de toutes les choses, il résume
toutes choses et nous guide vers Dieu. Et ainsi il nous implique dans un
mouvement de descente et de montée, en nous invitant à participer à son
humilité, c'est-à-dire à son amour envers le prochain, pour participer ainsi
également de sa glorification en devenant comme lui fils dans le Fils. Prions
le Seigneur afin qu'il nous aide à nous conformer à son humilité, à son amour,
pour qu'il nous soit ainsi permis de participer de sa divinisation.
* * *
Je suis heureux de vous accueillir, chers pèlerins francophones. Je salue
particulièrement le groupe du diocèse d’Aire et Dax, ainsi que tous les
pèlerins des paroisses et collèges de Suisse et de France. En cette année
paulinienne, que votre pèlerinage à Rome soit pour vous l’occasion de
redécouvrir l’enseignement de l’Apôtre des Nations qui nous invite à
approfondir toujours plus notre connaissance et notre amour du Christ. Que Dieu
vous bénisse !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Ugolino di Nerio (1280–1330),
Saint Paul the Apostle, Santa Croce Altarpiece, 1324. Gemäldegalerie Berlin. Sts. [John the
Baptist), Paul (and Peter).
Above- (SS Mathias, Elisabeth of Hungary), Matthew, James the Less, (James the
Greater, Philip).
Heiliger Paulus mit dem Schwert, mit dem er geköpft werden wird.
Ugolino di Nerio (1280–1330),
Saint Paul the Apostle, Santa Croce Altarpiece, 1324. Gemäldegalerie Berlin. Sts. [John the
Baptist), Paul (and Peter).
Above- (SS Mathias, Elisabeth of Hungary), Matthew, James the Less, (James the
Greater, Philip).
Heiliger Paulus mit dem Schwert, mit dem er geköpft werden wird.
14th-century paintings of
Saint Paul
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 29 octobre 2008
La théologie de la Croix
dans la christologie de saint Paul
Chers frères et sœurs,
Dans l'expérience personnelle de saint Paul se trouve un fait incontestable:
alors qu'au début il avait été un persécuteur et avait utilisé la violence
contre les chrétiens, à partir du moment de sa conversion sur le chemin de
Damas, il passa du côté du Christ crucifié, en faisant de celui-ci la raison de
sa vie et le motif de sa prédication. Son existence fut entièrement dépensée
pour les âmes (cf. 2 Co 12, 15), et ne fut pas du tout calme ni à l'abri des
embûches et des difficultés. Lors de sa rencontre avec Jésus lui était
clairement apparue la signification centrale de la Croix: il avait compris que
Jésus était mort et était ressuscité pour tous et pour lui-même. Les deux
choses étaient importantes; l'universalité: Jésus est mort réellement pour
tous, et la subjectivité: Il est mort également pour moi. Dans la Croix s'était
donc manifesté l'amour gratuit et miséricordieux de Dieu. C'est tout d'abord en
lui-même que Paul fit l'expérience de cet amour (cf. Ga 2, 20), et de pécheur
il devint croyant, de persécuteur apôtre. Jour après jour, dans sa nouvelle
vie, il se rendait compte que le salut est "grâce", que tout provient
de la mort du Christ et non de ses mérites, qui du reste n'existaient pas.
L'"évangile de la grâce" devint ainsi pour lui l'unique façon de
comprendre la Croix, non seulement le critère de sa nouvelle existence, mais
aussi la réponse à ses interlocuteurs. Parmi ceux-ci se trouvaient tout d'abord
les juifs, qui plaçaient leur espérance dans les œuvres et en espéraient le
salut; il y avait ensuite les grecs, qui opposaient leur sagesse humaine à la
Croix; et enfin il y avait des groupes d'hérétiques qui s'étaient formé leur
propre idée du christianisme selon leur modèle de vie.
Pour saint Paul, la Croix a un primat fondamental dans l'histoire de
l'humanité; elle représente le point central de sa théologie, car dire Croix
signifie dire salut comme grâce donnée à chaque créature. Le thème de la Croix
du Christ devient un élément essentiel et primordial de la prédication de
l'Apôtre: l'exemple le plus clair concerne la communauté de Corinthe. Face à
une Eglise où étaient présents de manière préoccupante des désordres et des
scandales, où la communion était menacée par des partis et des divisions
internes qui fissuraient l'unité du Corps du Christ, Paul se présente non pas
avec une sublimité de parole ou de sagesse, mais avec l'annonce du Christ, du
Christ crucifié. Sa force n'est pas le langage persuasif mais, paradoxalement,
la faiblesse et l'impatience de celui qui ne se remet qu'à la "puissance
de Dieu" (cf. 1 Co 2, 1-4). La Croix, en raison de tout ce qu'elle
représente, et donc également en raison du message théologique qu'elle
contient, est scandale et folie. L'apôtre l'affirme avec une force
impressionnante, qu'il est bon d'écouter avec ses propres paroles: "Car le
langage de la Croix est folie pour ceux qui vont vers leur perte, mais pour
ceux qui vont vers leur salut, pour nous, il est puissance de Dieu (...) il a
plu a Dieu de sauver les croyants par cette folie qu'est la proclamation de
l'Evangile. Alors que les Juifs réclament les signes du Messie, et que le monde
grec recherche une sagesse, nous, nous proclamons un Messie crucifié, scandale
pour les Juifs, folie pour les païens" (1 Co 1, 18-23).
Les premières communautés chrétiennes auxquelles Paul s'adresse, savent très
bien que Jésus est désormais ressuscité et vivant; l'apôtre veut rappeler non
seulement aux Corinthiens et aux Galates, mais à nous tous que le Ressuscité
est toujours Celui qui a été crucifié. Le "scandale" et la
"folie" de la Croix se trouvent précisément dans le fait que, là où
il semble n'y avoir qu'échec, douleur, défaite, précisément là se trouve toute
la puissance de l'Amour infini de Dieu, car la Croix est expression d'amour et
l'amour est la vraie puissance qui se révèle justement dans cette faiblesse
apparente. Pour les juifs, la Croix est skandalon, c'est-à-dire piège ou pierre
d'achoppement: elle semble faire obstacle à la foi du juif religieux qui ne
trouve rien de semblable dans les Saintes Ecritures. Paul, avec beaucoup de
courage, semble dire ici que l'enjeu est très élevé: pour les juifs, la Croix
contredit l'essence même de Dieu, qui s'est toujours manifesté à travers des
signes prodigieux. Accepter la Croix du Christ signifie donc accomplir une
profonde conversion dans la manière de se rapporter à Dieu. Si pour les juifs,
le motif du refus de la Croix se trouve dans la Révélation, c'est-à-dire la
fidélité au Dieu des Pères, pour les Grecs, c'est-à-dire les païens, le critère
de jugement pour s'opposer à la Croix est la raison. Pour ce dernier, en effet,
la Croix est moría, folie, littéralement insipidité, c'est-à-dire une
nourriture sans sel; non pas une erreur, donc, mais une insulte au bon sens.
A plus d'une occasion, Paul lui-même fit l'amère expérience du refus de
l'annonce chrétienne jugée "insipide", sans importance, pas même
digne d'être prise en considération sur le plan de la logique rationnelle. Pour
ceux qui, comme les grecs, voyaient la perfection dans l'esprit, dans la pensée
pure, il était déjà inacceptable que Dieu puisse devenir un homme, en acceptant
toutes les limites de l'espace et du temps. Ensuite, croire qu'un Dieu puisse
finir sur une Croix était décidément inconcevable! Et nous voyons que cette
logique grecque est également la logique commune de notre temps. Le concept
d'apátheia, indifférence, comme absence de passions en Dieu, aurait-il pu
comprendre un Dieu devenu homme et vaincu, qui aurait ensuite repris son corps
pour vivre comme ressuscité? "Sur cette question nous t'écouterons une
autre fois" (Ac 17, 32) dirent de manière méprisante les Athéniens à Paul,
lorsqu'ils entendirent parler de résurrection des morts. Ils considéraient
comme perfection de se libérer du corps, conçu comme une prison; comment ne pas
considérer une aberration de reprendre son corps? Dans la culture antique il ne
semblait pas y avoir de place pour le message du Dieu incarné; tout l'événement
"Jésus de Nazareth" semblait être caractérisé par la plus totale
insipidité et la Croix en était certainement le point le plus emblématique.
Mais pourquoi saint Paul a-t-il fait précisément de la parole de la Croix le
point fondamental de sa prédication? La réponse n'est pas difficile: la Croix
révèle "la puissance de Dieu" (cf. 1 Co 1, 24) qui est différente du
pouvoir humain; elle révèle en effet son amour: "La folie de Dieu est plus
sage que l'homme, et la faiblesse de Dieu est plus forte que l'homme"
(ibid., v. 25). A des siècles de distance de Paul, nous voyons que c'est la
Croix, et non la sagesse qui s'oppose à la Croix, qui a gagné dans l'histoire.
Le Crucifié est sagesse, car il manifeste vraiment qui est Dieu, c'est-à-dire
la puissance d'amour qui arrive jusqu'à la Croix pour sauver l'homme. Dieu
utilise des méthodes et des instruments qui, à première vue, ne nous semblent
que faiblesse. Le Crucifié révèle, d'une part, la faiblesse de l'homme et, de
l'autre, la véritable puissance de Dieu, c'est-à-dire la gratuité de l'amour:
c'est précisément cette gratuité totale de l'amour qui est la véritable
sagesse. Une fois encore saint Paul en a fait l'expérience jusque dans sa chair
et il en témoigne dans différents passages de son parcours spirituel, devenus
des points de référence précis pour chaque disciple de Jésus: "Ma grâce te
suffit: ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse" (2 Co 12,
9); et aussi: "Ce qu'il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a
choisi pour couvrir de confusion ce qui est fort" (1 Co 1, 28). L'apôtre
s'identifie à tel point avec le Christ que lui aussi, malgré les nombreuses
épreuves, vit dans la foi du Fils de Dieu qui l'a aimé et s'est donné lui-même
pour ses péchés et pour ceux de tous (cf. Ga 1, 4; 2, 20). Ce fait
autobiographique de l'Apôtre devient un paradigme pour nous tous.
Saint Paul a offert une admirable synthèse de la théologie de la Croix dans la
deuxième Lettre aux Corinthiens (5, 14-21), où tout est contenu dans deux
affirmations fondamentales: d'une part le Christ, que Dieu a identifié pour
nous au péché (v. 21), est mort pour tous (v. 14); de l'autre, Dieu nous a
réconciliés avec lui en ne nous comptant pas nos péchés (vv. 18-20). C'est par
ce "ministère de la réconciliation" que chaque esclavage est
désormais racheté (cf. 1 Co 6, 20; 7, 23). Il apparaît ici comme tout cela est
important pour notre vie. Nous aussi nous devons entrer dans ce "ministère
de la réconciliation" qui implique toujours le renoncement à sa propre
supériorité et le choix de la folie de l'amour. Saint Paul a renoncé à sa vie
en se donnant totalement pour le ministère de la réconciliation, de la Croix
qui est salut pour nous tous. Et nous aussi devons savoir le faire: nous
pouvons justement trouver notre force dans l'humilité de l'amour et notre sagesse
dans la faiblesse de renoncer pour entrer ainsi dans la force de Dieu. Nous
devons tous former notre vie sur cette véritable sagesse: ne pas vivre pour
nous-mêmes, mais vivre dans la foi en ce Dieu dont nous pouvons tous dire:
"Il m'a aimé et s'est donné pour moi".
* * *
Je suis heureux de saluer les évêques et les séminaristes de Basse-Normandie,
les évêques et prêtres qui guident différents pèlerinages diocésains et
paroissiaux français et suisse. Je salue plus particulièrement le pèlerinage
diocésain de l'enseignement catholique de Soisson, les différents groupes
présents, les confirmés adultes, et surtout les jeunes et collégiens, ainsi que
les servants de Messe des diocèses du Mans et de Metz, et de la paroisse de
Dompierre en Suisse.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Attributed
to Cosimo Rosselli (1439–1507) ; Meliore di Jacopo (–1285), Christ the
Redeemer alongside Saint Peter, the Virgin Mary,Saint John the Evangelistand Saint Paul the Apostle, 1271, painting / altarpiece, tempera on panel, 85 x 208, Uffizi Gallery
Attributed
to Cosimo Rosselli (1439–1507) ; Meliore di Jacopo (–1285), Christ the
Redeemer alongside Saint Peter, the Virgin Mary,Saint John the Evangelistand Saint Paul the Apostle, 1271, painting / altarpiece, tempera on panel, 85 x 208, Uffizi Gallery
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 5 novembre 2008
L'importance de la
christologie - L'importance décisive de la résurrection
Chers frères et sœurs,
"Et si le Christ n'est pas ressuscité, notre message est sans objet, et
votre foi est sans objet (...) vous n'êtes pas libérés de vos péchés" (1
Co 15, 14.17). Avec ces puissantes paroles de la première Lettre aux
Corinthiens, saint Paul fait comprendre quelle importance décisive il attribue
à la résurrection de Jésus. Dans cet événement, en effet, se trouve la solution
du problème posé par le drame de la Croix. A elle seule, la Croix ne pourrait
pas expliquer la foi chrétienne, elle resterait même une tragédie, l'indication
de l'absurdité de l'être. Le mystère pascal consiste dans le fait que ce
Crucifié "est ressuscité le troisième jour conformément aux
Ecritures" (1 Co 15, 4)- c'est ce qu'atteste la tradition
proto-chrétienne. C'est là que se trouve la clef de voûte de la christologie
paulinienne: tout tourne autour de ce centre de gravité. Tout l'enseignement de
l'apôtre Paul part de et arrive toujours au mystère de Celui que le Père a
ressuscité de la mort. La résurrection est une donnée fondamentale, une sorte
d'axiome préalable (cf. 1 Co 15, 12), à partir duquel Paul peut formuler son
annonce (kerygma) synthétique: Celui qui a été crucifié, et qui a ainsi
manifesté l'immense amour de Dieu pour l'homme, est ressuscité et il est vivant
parmi nous.
Il est important de saisir le lien entre l'annonce de la résurrection, telle
que Paul la formule, et celle en usage dans les premières communautés
chrétiennes pré-pauliniennes. On peut véritablement voir ici l'importance de la
tradition qui précède l'Apôtre et qu'avec un grand respect et attention il veut
à son tour transmettre. Le texte sur la résurrection, contenu dans le chapitre
15, 1-11 de la première Lettre aux Corinthiens, met bien en évidence le lien
entre "recevoir" et "transmettre". Saint Paul attribue une
grande importance à la formulation littérale de la tradition; au terme du
passage examiné, il souligne: "Bref, qu'il s'agisse de moi ou des autres,
voilà notre message" (1 Co 15, 11), mettant ainsi en lumière l'unité du
kerygma, de l'annonce pour tous les croyants et pour tous ceux qui annonceront
la résurrection du Christ. La tradition à laquelle il se rattache est la source
à laquelle il puise. L'originalité de sa christologie ne se fait jamais au
détriment de la fidélité à la tradition. Le kerygma des Apôtres préside
toujours à la réélaboration personnelle de Paul; chacun de ses arguments part
de la tradition commune, dans laquelle s'exprime la foi partagée par toutes les
Eglises qui sont une seule Eglise. Et ainsi saint Paul offre un modèle pour
tous les temps sur la manière de faire de la théologie et de prêcher. Le
théologien, le prédicateur, ne crée pas de nouvelles visions du monde et de la
vie, mais il est au service de la vérité transmise, au service du fait réel du
Christ, de la Croix, de la résurrection. Sa tâche est de nous aider à
comprendre aujourd'hui, derrière les paroles anciennes, la réalité du "Dieu
avec nous", et donc la réalité de la vraie vie.
Il est ici opportun de préciser: saint Paul, en annonçant la résurrection, ne
se soucie pas d'en présenter une exposition doctrinale organique - il ne veut
pas écrire une sorte de manuel de théologie -, mais il affronte le thème en
répondant à des doutes et à des questions concrètes qui lui étaient présentés
par les fidèles; un discours d'occasion donc, mais rempli de foi et de
théologie vécue. On y trouve une concentration sur l'essentiel: nous avons été
"justifiés", c'est-à-dire rendus justes, sauvés, par le Christ mort
et ressuscité pour nous. Le fait de la résurrection apparaît tout d'abord, sans
lequel la vie chrétienne serait tout simplement absurde. En ce matin de Pâques,
eut lieu quelque chose d'extraordinaire, de nouveau et, dans le même temps, de
très concret, caractérisé par des signes bien précis, enregistrés par de
nombreux témoins. Pour Paul aussi, comme pour les autres auteurs du Nouveau
Testament, la résurrection est liée au témoignage de celui qui a fait une
expérience directe du Ressuscité. Il s'agit de voir et de sentir non seulement
avec les yeux ou avec les sens, mais également avec une lumière intérieure qui
pousse à reconnaître ce que les sens extérieurs attestent comme un fait objectif.
Paul accorde donc - comme les quatre Evangiles - une importance fondamentale au
thème des apparitions, qui sont la condition fondamentale pour la foi dans le
Ressuscité qui a laissé la tombe vide. Ces deux faits sont importants: la tombe
est vide et Jésus est apparu réellement. Ainsi se constitue cette chaîne de la
tradition qui, à travers le témoignage des Apôtres et des premiers disciples,
parviendra aux générations successives, jusqu'à nous. La première conséquence,
ou la première manière d'exprimer ce témoignage, est de prêcher la résurrection
du Christ comme synthèse de l'annonce évangélique et comme point culminant d'un
itinéraire salvifique.
Paul effectue tout cela en plusieurs occasions: on peut consulter les Lettres
et les Actes des apôtres, où l'on voit toujours que le point essentiel pour lui
est d'être témoin de la résurrection. Je ne voudrais citer qu'un seul texte:
Paul, arrêté à Jérusalem, se trouve devant le sanhédrin en tant qu'accusé. En
cette circonstance, dans laquelle est en jeu pour lui la mort ou la vie, il
indique quel est le sens et le contenu de toute sa prédication: "C'est à
cause de notre espérance en la résurrection des morts que je passe en
jugement" (Ac 23, 6). Paul répète sans cesse ce même refrain dans ses Lettres
(cf. 1 Th 1, 9sq; 4, 13-18; 5, 10), dans lesquelles il fait aussi appel à son
expérience personnelle, à sa rencontre personnelle avec le Christ ressuscité
(cf. Ga 1, 15-16; 1 Co 9, 1).
Mais nous pouvons nous demander: quel est pour saint Paul le sens profond de l'événement
de la résurrection de Jésus? Que nous dit-il à nous, deux mille ans plus tard?
L'affirmation "le Christ est ressuscité", est-elle actuelle pour nous
également? Pourquoi la résurrection est-elle pour lui et pour nous aujourd'hui
un thème aussi déterminant? Paul donne solennellement une réponse à cette
question au début de la Lettre aux Romains, où il commence en disant:
"Cette Bonne Nouvelle concerne son Fils: selon la chair, il est né de la
race de David, selon l'Esprit qui sanctifie, il a été établi dans sa puissance
de Fils de Dieu par sa résurrection d'entre les morts" (Rm 1, 3-4). Paul
sait bien, et il le dit de nombreuses fois, que Jésus a toujours été le Fils de
Dieu, dès le moment de son incarnation. La nouveauté de la résurrection consiste
dans le fait que Jésus, élevé de l'humilité de son existence terrestre, est
constitué Fils de Dieu "dans sa puissance". Jésus, humilié jusqu'à la
mort sur la croix, peut à présent dire aux Onze: "Tout pouvoir m'a été
donné au ciel et sur la terre" (Mt 28, 18). Ce que dit le Psaume 2, 8
s'est réalisé: "Demande, et je te donne en héritage les nations, pour
domaine la terre tout entière". C'est pourquoi avec la résurrection
commence l'annonce de l'Evangile du Christ à tous les peuples - commence le
Royaume du Christ, ce nouveau Royaume qui ne connaît d'autre pouvoir que celui
de la vérité et de l'amour. La résurrection révèle donc définitivement quelle
est l'identité authentique et la stature extraordinaire du Crucifié. Une
dignité incomparable et très élevée: Jésus est Dieu! Pour saint Paul,
l'identité secrète de Jésus se révèle dans le mystère de la résurrection plus
encore que dans l'incarnation. Alors que le titre de Christ, c'est-à-dire de
"Messie", "Oint", tend chez saint Paul à devenir le nom
propre de Jésus et celui de Seigneur spécifie son rapport personnel avec les
croyants, à présent le titre de Fils de Dieu vient illustrer la relation intime
de Jésus avec Dieu, une relation qui se révèle pleinement dans l'événement
pascal. On peut donc dire que Jésus est ressuscité pour être le Seigneur des
morts et des vivants (cf. Rm 14, 9; et 2 Co 5, 15) ou, en d'autres termes,
notre Sauveur (cf. Rm 4, 25).
Tout cela comporte d'importantes conséquences pour notre vie de foi: nous
sommes appelés à participer jusqu'au plus profond de notre être à tout
l'événement de la mort et de la résurrection du Christ. L'Apôtre dit: nous
sommes "passés par la mort avec le Christ" et nous croyons que
"nous vivrons aussi avec lui. Nous le savons en effet: ressuscité d'entre
les morts, le Christ ne meurt plus; sur lui la mort n'a plus aucun
pouvoir" (Rm 6, 8-9). Cela se traduit par un partage des souffrances du
Christ, qui prélude à cette pleine configuration avec Lui à travers la
résurrection, à laquelle nous aspirons dans l'espérance. C'est ce qui est
arrivé également à saint Paul, dont l'expérience personnelle est décrite dans
les Lettres avec des accents à la fois poignants et réalistes: "Il s'agit
de connaître le Christ, d'éprouver la puissance de sa résurrection et de communier
aux souffrances de sa passion, en reproduisant en moi sa mort, dans l'espoir de
parvenir, moi aussi, à ressusciter d'entre les morts" (Ph 3, 10-11; cf. 2
Tm 2, 8-12). La théologie de la Croix n'est pas une théorie - elle est la
réalité de la vie chrétienne. Vivre dans la foi en Jésus Christ, vivre la
vérité et l'amour implique des renoncements quotidiens, implique des
souffrances. Le christianisme n'est pas la voie de la facilité; il est plutôt
une ascension exigeante, cependant éclairée par la lumière du Christ et par la
grande espérance qui naît de Lui. Saint Augustin dit: aux chrétiens n'est pas
épargnée la souffrance, au contraire ils leur en revient en peu plus en
partage, parce que vivre la foi exprime le courage d'affronter la vie et
l'histoire plus en profondeur. Toutefois, ce n'est qu'ainsi, en faisant
l'expérience de la souffrance, que nous connaissons la vie dans sa profondeur,
dans sa beauté, dans la grande espérance suscitée par le Christ crucifié et
ressuscité. Le croyant se trouve donc placé entre deux pôles: d'un côté, la
résurrection qui d'une certaine manière est déjà présente et à l'oeuvre en nous
(cf. Col 3, 1-4; Ep 2, 6); de l'autre, l'urgence de s'insérer dans ce processus
qui conduit tout et tous vers la plénitude, décrite dans la Lettre aux Romains
avec une image hardie: de même que toute la création gémit et souffre des
douleurs de l'enfantement, nous aussi nous gémissons dans l'attente de la
rédemption de notre corps, de notre rédemption et résurrection (cf. Rm 8,
18-23).
En résumé, nous pouvons dire avec Paul que le véritable croyant obtient le
salut en professant par sa bouche que Jésus est le Seigneur et en croyant avec
son coeur que Dieu l'a ressuscité des morts (cf. Rm 10, 9). Avant tout, ce qui
est important, c'est le coeur qui croit dans le Christ et qui dans la foi
"touche" le Ressuscité; mais il ne suffit pas de porter la foi dans
son coeur, nous devons la confesser, en témoigner par notre bouche, par notre
vie, en rendant ainsi présente la vérité de la croix et de la résurrection dans
notre histoire. En effet, de cette manière le chrétien s'insère dans le
processus grâce auquel le premier Adam, terrestre et sujet à la corruption et à
la mort, se transforme progressivement en dernier Adam, céleste et
incorruptible (cf. 1 Co 15, 20-22.42-49). Ce processus a commencé avec la
résurrection du Christ, dans laquelle se fonde donc l'espérance de pouvoir un
jour entrer nous aussi avec le Christ dans notre véritable patrie qui est aux
Cieux. Soutenus par cette espérance, nous poursuivons avec courage et avec
joie.
* * *
Je salue tous les pèlerins francophones présents aujourd’hui, en particulier
les jeunes du collège Notre-Dame de Bourbourg ainsi que les pèlerins du diocèse
de Montpellier. Puisse la résurrection du Christ être votre espérance et
orienter tous vos choix et votre vie vers les biens que Dieu promet. Bon
pèlerinage à tous !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Michael Pacher (1435–1498), Saint Paul the Apostle, circa 1465, oil on panel, 51.2 x 48.5, Kunsthistorisches Museum, Belvedere, Vienna
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 12 novembre 2008
Eschatologie - L'attente
de la parousie dans l'enseignement de saint Paul
Chers frères et sœurs,
Le thème de la résurrection, sur lequel nous nous sommes arrêtés la semaine
dernière, ouvre une nouvelle perspective, celle de l'attente du retour du
Seigneur, et nous conduit donc à réfléchir sur le rapport entre le temps
présent, temps de l'Eglise et du Royaume du Christ, et l'avenir (éschaton) qui
nous attend, lorsque le Christ remettra le Royaume au Père (cf. 1 Co 15, 24).
Chaque discours chrétien sur les choses ultimes, appelé eschatologie, part
toujours de l'événement de la résurrection: dans cet événement les choses
ultimes sont déjà commencées et, dans un certain sens, déjà présentes.
C'est probablement en l'an 52 que Paul a écrit la première de ses lettres, la
première Lettre aux Thessaloniciens, où il parle de ce retour de Jésus, appelé
parousie, avent, présence nouvelle, définitive et manifeste (cf. 4, 13-18). Aux
Thessaloniciens, qui ont leurs doutes et leurs problèmes, l'Apôtre écrit ainsi:
"Jésus, nous le croyons, est mort et ressuscité; de même, nous le croyons,
ceux qui se sont endormis, Dieu, à cause de Jésus, les emmènera avec son
Fils" (4, 14). Et il poursuit: "Les morts unis au Christ
ressusciteront d'abord. Ensuite, nous les vivants, nous qui sommes encore là,
nous serons emportés sur les nuées du ciel, en même temps qu'eux, à la rencontre
du Seigneur. Ainsi, nous serons pour toujours avec le Seigneur" (4,
16-17). Paul décrit la parousie du Christ avec un ton très vif et avec des
images symboliques qui transmettent cependant un message simple et profond: à
la fin nous serons toujours avec le Seigneur. Tel est, au-delà des images, le
message essentiel: notre avenir est "être avec le Seigneur"; en tant
que croyants dans notre vie nous sommes déjà avec le Seigneur; notre avenir, la
vie éternelle, est déjà commencé.
Dans la deuxième Lettre aux Thessaloniciens Paul change la perspective; il
parle des événements négatifs qui devront précéder l'événement final et
conclusif. Il ne faut pas se laisser tromper - dit-il - comme si le jour du
Seigneur était vraiment imminent, selon un calcul chronologique: "Frères,
nous voulons vous demander une chose, au sujet de notre Seigneur Jésus Christ
et de notre rassemblement auprès de lui: si on nous attribue une révélation,
une parole ou une lettre prétendant que le jour du Seigneur est arrivé, n'allez
pas aussitôt perdre la tête, ne vous laissez pas effrayer. Ne laissez personne
vous égarer d'aucune manière" (2, 1-3). La suite de ce texte annonce
qu'avant l'arrivée du Seigneur il y aura l'apostasie et que devra se révéler
"l'homme de l'impiété", le "fils de perdition" (2, 3), qui
n'est pas mieux défini et que la tradition appellera par la suite l'antéchrist.
Mais l'intention de cette lettre de saint Paul est avant tout pratique; il
écrit: "Et quand nous étions chez vous, nous vous donnions cette consigne:
si quelqu'un ne veut pas travailler qu'il ne mange pas non plus. Or, nous
apprenons que certains parmi vous vivent dans l'oisiveté, affairés sans rien
faire. A ceux-la nous adressons dans le Seigneur Jésus Christ cet ordre et cet
appel: qu'ils travaillent dans le calme pour manger le pain qu'ils auront
gagné" (3, 10-12). En d'autres termes, l'attente de la parousie de Jésus
ne dispense pas de l'engagement dans ce monde, mais au contraire crée une
responsabilité devant le Juge divin à propos de nos actions dans ce monde.
C'est justement ainsi que grandit notre responsabilité de travailler dans et
pour ce monde. Nous verrons la même chose dimanche prochain dans l'évangile des
talents, où le Seigneur nous dit qu'il nous a confié des talents à tous et que
le Juge en demandera des comptes en disant: Avez-vous porté du fruit? L'attente
du retour implique donc une responsabilité pour ce monde.
La même chose et le même lien entre parousie - retour du Juge/Sauveur - et
notre engagement dans notre vie apparaît dans un autre contexte et sous de
nouveaux aspects dans la Lettre aux Philippiens. Paul est en prison et attend
la sentence qui peut le condamner à mort. Dans cette situation il pense à sa
future présence auprès du Seigneur, mais il pense aussi à la communauté de Philippes
qui a besoin de son père, de Paul, et écrit: "En effet, pour moi, vivre
c'est le Christ, et mourir est un avantage. Mais si, en vivant en ce monde,
j'arrive à faire un travail utile, je ne sais plus comment choisir. Je me sens
pris entre les deux: je voudrais bien partir pour être avec le Christ, car
c'est bien cela le meilleur; mais, à cause de vous, demeurer en ce monde est
encore plus nécessaire. J'en suis fermement convaincu; je sais donc que je
resterai, et que je continuerai à être avec vous tous pour votre progrès et
votre joie dans la foi. Ainsi, quand je serai de retour parmi vous, vous aurez
en moi un nouveau motif d'orgueil dans le Christ Jésus" (1, 21-26). Paul
n'a pas peur de la mort, au contraire: elle implique en effet d'être complètement
avec le Christ. Mais Paul participe également des sentiments du Christ, qui n'a
pas vécu pour lui-même, mais pour nous. Vivre pour les autres devient le
programme de sa vie et démontre ainsi sa disponibilité parfaite à la volonté de
Dieu, à ce que Dieu décidera. Il est surtout disponible, même à l'avenir, à
vivre sur cette terre pour les autres, à vivre pour le Christ, à vivre pour sa
présence vivante et ainsi pour le renouveau du monde. Nous voyons que cette
présence auprès du Christ crée une grande liberté intérieure: liberté devant la
menace de la mort, mais liberté aussi face à tous les engagements et toutes les
souffrances de la vie. Il est simplement disponible pour Dieu et réellement
libre.
Et interrogeons nous à présent, après avoir examiné les différents aspects de
l'attente de la parousie du Christ: quelles sont les attitudes fondamentales du
chrétien face aux choses ultimes: la mort, la fin du monde? La première
attitude est la certitude que Jésus est ressuscité, est avec le Père et est
ainsi justement avec nous, pour toujours. Et personne n'est plus fort que le
Christ, parce qu'il est avec le Père, parce qu'il est avec nous. Nous nous
sentons ainsi plus sûrs, libérés de la peur. Cela était un effet essentiel de
la prédication chrétienne. La peur des esprits, des divinités était répandue
dans tout le monde antique. Et aujourd'hui également les missionnaires trouvent
la peur des esprits, des puissance négatives qui nous menacent, mêlés à de
nombreux éléments positifs des religions naturelles. Le Christ vit, a vaincu la
mort et a vaincu tous ces pouvoirs. Nous vivons dans cette certitude, dans
cette liberté, dans cette joie. C'est le premier aspect de notre vie concernant
l'avenir.
En deuxième lieu la certitude que le Christ est avec moi. Et comme dans le
Christ le monde à venir est déjà commencé, cela nous donne aussi la certitude
de l'espérance. L'avenir n'est pas un trou noir dans lequel personne ne
s'oriente. Il n'en est pas ainsi. Sans le Christ, l'avenir est sombre même pour
le monde d'aujourd'hui, il y a une grande crainte de l'avenir. Le chrétien sait
que la lumière du Christ est plus forte, aussi vit-il dans une espérance qui
n'est pas vague, dans une espérance qui donne de l'assurance et du courage pour
affronter l'avenir.
Enfin, la troisième attitude. Le Juge qui revient - il est juge et sauveur en
même temps - nous a laissé l'engagement de vivre dans ce monde selon son mode
de vie. Il nous a remis ses talents. Aussi notre troisième attitude est-elle:
une responsabilité pour le monde, pour nos frères face au Christ, et en même
temps également une certitude de sa miséricorde. Les deux choses sont
importantes. Nous ne vivons pas comme si le bien et le mal étaient égaux, parce
que Dieu seul peut être miséricordieux. Il serait trompeur de dire cela. En
réalité, nous vivons dans une grande responsabilité. Nous avons nos talents,
nous sommes chargés de travailler pour que ce monde s'ouvre au Christ, soit
renouvelé. Mais même en travaillant et en sachant dans notre responsabilité que
Dieu est un vrai juge, nous sommes également certains que ce juge est bon, nous
connaissons son visage, le visage du Christ ressuscité, du Christ crucifié pour
nous. Aussi pouvons-nous être sûrs de sa bonté et aller de l'avant avec un
grand courage.
Un autre élément de l'enseignement paulinien concernant l'eschatologie est
celui de l'universalité de l'appel à la foi, qui réunit les Juifs et les
Gentils, c'est-à-dire les païens, comme signe et anticipation de la réalité
future, ce qui nous permet de dire que nous siégeons déjà dans les cieux avec
Jésus Christ, mais pour montrer dans les siècles futurs la richesse de la grâce
(cf. Ep 2, 6sq): l'après devient un avant pour mettre en évidence l'état de
début de réalisation dans lequel nous vivons. Cela rend tolérables les souffrances
du moment présent, qui ne sont cependant pas comparables à la gloire future
(cf. Rm 8, 18). Nous marchons dans la foi et non dans une vision, et même s'il
était préférable de partir en exil du corps et d'habiter auprès du Seigneur, ce
qui compte en définitive, que l'on demeure dans le corps ou que l'on en sorte,
est qu'on Lui soit agréables (cf. 2 Co 5, 7-9).
Enfin, un dernier point qui peut nous paraître un peu difficile. Saint Paul en
conclusion de sa première Lettre aux Corinthiens, répète et fait dire aux
Corinthiens une prière née dans les premières communautés chrétiennes de la
région palestinienne: Maranà, thà! qui signifie littéralement "Notre
Seigneur, viens!" (16, 22). C'était la prière de la première chrétienté et
le dernier livre du Nouveau Testament, l'Apocalypse, se termine lui aussi par
cette prière: "Seigneur, viens!". Pouvons-nous nous aussi prier
ainsi? Il me semble que pour nous aujourd'hui, dans notre vie, dans notre
monde, il est difficile de prier sincèrement pour que périsse ce monde, pour
que vienne la nouvelle Jérusalem, pour que vienne le jugement dernier et le
juge, le Christ. Je pense que si sincèrement nous n'osons pas prier ainsi pour
de nombreux motifs, nous pouvons cependant également dire d'une manière juste
et correcte, avec la première chrétienté: "Viens, Seigneur Jésus!".
Bien sûr nous ne voulons pas qu'arrive la fin du monde. Mais d'autre part, nous
voulons également que se termine ce monde injuste. Nous voulons également que
le monde soit fondamentalement changé, que commence la civilisation de l'amour,
qu'arrive un monde de justice, de paix, sans violence, sans faim. Nous voulons
tout cela: et comment cela pourrait-il arriver sans la présence du Christ? Sans
la présence du Christ, un monde réellement juste et renouvelé n'arrivera
jamais. Et même si d'une autre manière, totalement et en profondeur, nous
pouvons et nous devons dire nous aussi, avec une grande urgence dans les
circonstances de notre époque: Viens, Seigneur! Viens à ta manière, selon les
manières que tu connais. Viens où règnent l'injustice et la violence. Viens
dans les camps de réfugiés, au Darfour, au Nord-Kivu, dans de nombreuses
parties du monde. Viens où règne la drogue. Viens également parmi ces riches
qui t'ont oublié, qui vivent seulement pour eux-mêmes. Viens là où tu n'es pas
connu. Viens à ta manière et renouvelle le monde d'aujourd'hui. Viens également
dans nos cœurs, viens et renouvelle notre vie, viens dans notre cœur pour que
nous-mêmes puissions devenir lumière de Dieu, ta présence. Prions en ce sens
avec saint Paul: Maranà, thà! "Viens, Seigneur Jésus!". Et prions
pour que le Christ soit réellement présent aujourd'hui dans notre monde et le
renouvelle.
* * *
Je suis heureux d’accueillir les pèlerins de langue française. À tous je souhaite
de prendre une conscience renouvelée que la foi chrétienne est aussi pour nous
aujourd’hui une espérance qui transforme et soutient notre vie. Avec ma
Bénédiction apostolique.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Andrea di Bartolo (1360–1428), Saint
Paul, circa 1450, oil on panel,
29 x 20
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 19 novembre 2008
La doctrine de la
justification chez saint Paul
Chers frères et sœurs,
Sur le chemin que nous accomplissons sous la direction de saint Paul, nous
voulons à présent nous arrêter sur un thème qui se trouve au centre des
controverses du siècle de la Réforme: la question de la justification. Comment
l'homme devient-il juste aux yeux de Dieu? Lorsque Paul rencontra le Ressuscité
sur le chemin de Damas, il était un homme réalisé: irrépréhensible quant à la
justice dérivant de la Loi (cf. Ph 3, 6), il observait les prescriptions
mosaïques mieux que beaucoup de personnes de son âge et soutenait avec zèle les
traditions des pères (cf. Ga 1, 14). L'illumination de Damas changea
radicalement son existence: il commença à considérer tous les mérites, acquis
dans une carrière religieuse intègre, comme "balayures" face au
caractère sublime de la connaissance de Jésus Christ (cf. Ph 3, 8). La Lettre
aux Philippiens nous offre un témoignage touchant du passage de Paul d'une
justice fondée sur la Loi et acquise avec l'observance des œuvres prescrites, à
une justice fondée sur la foi dans le Christ: il avait compris que ce qui lui
avait paru jusqu'alors comme un avantage était en réalité une perte face à
Dieu, et il avait donc décidé de miser toute son existence sur Jésus Christ
(cf. Ph 3, 7). Le trésor caché dans le champ et la perle précieuse dans l'achat
de laquelle il faut investir tout le reste n'étaient plus les œuvres de la Loi,
mais Jésus Christ, son Seigneur.
La relation entre Paul et le Ressuscité devint tellement profonde qu'elle le
poussa à soutenir que le Christ n'était plus seulement sa vie mais sa façon de
vivre, au point que pour pouvoir le rejoindre même mourir devenait un avantage
(cf. Ph 1, 21). Non pas qu'il méprisât la vie, mais il avait compris que pour
lui vivre n'avait désormais plus d'autre but et il ne nourrissait donc pas
d'autre désir que de rejoindre le Christ, comme dans une compétition
d'athlétisme, pour rester toujours avec Lui: le Ressuscité était devenu le
principe et la finalité de son existence, la raison et le but de sa course.
Seules la préoccupation pour la maturation de la foi de ceux qu'il avait
évangélisés et la sollicitude pour toutes les Eglises qu'il avait fondées (cf.
2 Co 11, 28) le poussaient à ralentir sa course vers son unique Seigneur, pour
attendre les disciples afin qu'ils puissent courir avec lui vers le but. Si
dans l'observance précédente de la Loi il n'avait rien à se reprocher du point
de vue de l'intégrité morale, une fois le Christ rejoint il préférait ne pas
prononcer de jugement sur lui-même (cf. 1 Co 4, 3-4), mais il se limitait à se
proposer de courir pour conquérir Celui par lequel il avait été conquis (cf. Ph
3, 12).
C'est précisément en raison de cette expérience personnelle de la relation avec
Jésus Christ que Paul place désormais au centre de son Evangile une opposition
irréductible entre deux parcours alternatifs vers la justice: l'un construit
sur les œuvres de la Loi, l'autre fondé sur la grâce de la foi dans le Christ.
L'alternative entre la justice par les œuvres de la Loi et celle par la foi
dans le Christ devient ainsi l'un des motifs dominants qui parcourt ses
Lettres: "Nous, nous sommes Juifs de naissance, nous ne sommes pas de ces
pécheurs que sont les païens; cependant nous le savons bien, ce n'est pas en observant
la Loi que l'homme devient juste devant Dieu, mais seulement par la foi en
Jésus Christ; c'est pourquoi nous avons cru en Jésus Christ pour devenir des
justes par la foi au Christ, mais non par la pratique de la loi de Moïse, car
personne ne devient juste en pratiquant la Loi" (Ga 2, 15-16). Et il
répète aux chrétiens de Rome: "Tous les hommes sont pécheurs, ils sont
tous privés de la gloire de Dieu, lui qui leur donne d'être des justes par sa
seule grâce, en vertu de la rédemption accomplie dans le Christ Jésus" (Rm
3, 23-24). Et il ajoute: "En effet, nous estimons que l'homme devient
juste par la foi, indépendamment des actes prescrits par la loi de Moïse"
(ibid. 28). A ce point, Luther traduisit: "justifié par la seule
foi". Je reviendrai sur ce point à la fin de la catéchèse. Nous devons
tout d'abord éclaircir ce qu'est cette "Loi" de laquelle nous sommes
libérés et ce que sont ces "œuvres de la Loi" qui ne justifient pas.
L'opinion - qui allait ensuite systématiquement revenir dans l'histoire - selon
laquelle il s'agissait de la loi morale et que la liberté chrétienne consistait
donc dans la libération par rapport à l'éthique, existait déjà dans la
communauté de Corinthe. Ainsi, à Corinthe, circulait la parole "πάντα μοι
έξεστιν" (tout est licite pour moi). Il est évident que cette
interprétation est erronée: la liberté chrétienne n'est pas libertinisme, la
libération dont parle saint Paul ne libère pas de devoir accomplir le bien.
Mais que signifie par conséquent la Loi dont nous sommes libérés et qui ne
sauve pas? Pour saint Paul comme pour tous ses contemporains, le mot Loi
signifiait la Torah dans sa totalité, c'est-à-dire les cinq livres de Moïse. La
Torah impliquait, dans l'interprétation pharisienne, celle étudiée et reprise
par saint Paul, un ensemble de comportements qui allaient du noyau éthique
jusqu'aux observances rituelles et cultuelles qui déterminaient
substantiellement l'identité de l'homme juste. En particulier la circoncision,
les observances concernant les aliments purs et plus généralement la pureté
rituelle, les règles sur l'observance du sabbat, etc. Des comportements qui
apparaissent souvent également dans les débats entre Jésus et ses
contemporains. Toutes ces observances qui expriment une identité sociale,
culturelle et religieuse étaient devenues tout particulièrement importantes à
l'époque de la culture hellénistique qui commence au iii siècle avant Jésus
Christ. Cette culture, qui était devenue la culture universelle de l'époque et
qui était une culture apparemment rationnelle, une culture polythéiste,
apparemment tolérante, constituait une forte pression vers l'uniformité
culturelle et menaçait ainsi l'identité d'Israël qui était politiquement
obligée d'entrer dans cette identité commune de la culture hellénistique,
perdant de ce fait sa propre identité; et perdant également, par conséquent, le
précieux héritage de la foi des Pères, de la foi en l'unique Dieu et dans les
promesses de Dieu.
Contre cette pression culturelle qui menaçait non seulement l'identité
israélite mais aussi la foi dans l'unique Dieu et dans ses promesses, il était
nécessaire de créer un mur de distinction, un bouclier de défense pour protéger
le précieux héritage de la foi; un tel mur consistait précisément dans les
observances et les prescriptions judaïques. Paul, qui avait appris ces
observances précisément dans leur fonction de défense du don de Dieu, de
l'héritage de la foi en un unique Dieu, a vu cette identité menacée par la
liberté des chrétiens: c'est pour cette raison qu'il les persécutait. Au moment
de sa rencontre avec le Ressuscité, il comprit qu'avec la résurrection du
Christ la situation avait radicalement changée. Avec le Christ, le Dieu
d'Israël, l'unique vrai Dieu, devenait le Dieu de tous les peuples. Le mur -
ainsi dit-il dans la Lettre aux Ephésiens - entre Israël et les païens n'était
plus nécessaire: c'est le Christ qui nous protège contre le polythéisme et
toutes ses déviances; c'est le Christ qui nous unit avec et dans l'unique Dieu;
c'est le Christ qui garantit notre identité véritable dans la diversité des
cultures. Le mur n'est plus nécessaire, notre identité commune dans la
diversité des cultures est le Christ, et c'est lui qui nous rend juste. Etre
juste veut simplement dire être avec le Christ et en Christ. Et cela suffit.
Les autres observances ne sont plus nécessaires. C'est pourquoi l'expression
"sola fide" de Luther est vraie, si l'on n'oppose pas la foi à la
charité, à l'amour. La foi c'est regarder le Christ, s'en remettre au Christ,
s'attacher au Christ, se conformer au Christ, à sa vie. Et la forme, la vie du
Christ c'est l'amour; donc croire c'est se conformer au Christ et entrer dans
son amour. C'est pourquoi saint Paul dans la Lettre aux Galates, dans laquelle
il a notamment développé sa doctrine sur la justification, parle de la foi qui
œuvre au moyen de la charité (cf. Ga 5, 14).
Paul sait que dans le double amour de Dieu et du prochain est présente et
s'accomplit toute la Loi. Ainsi dans la communion avec le Christ, dans la foi
qui crée la charité, toute la Loi est réalisée. Nous devenons justes en entrant
en communion avec le Christ qui est l'amour. Nous verrons la même chose dans
l'Evangile de dimanche prochain, solennité du Christ Roi. C'est l'Evangile du
juge dont l'unique critère est l'amour. Ce qu'il demande c'est seulement cela:
m'as-tu visité quand j'étais malade? Quand j'étais en prison? M'as-tu donné à
manger quand j'ai eu faim, m'as-tu vêtu quand j'étais nu? Et ainsi la justice
se décide dans la charité. Ainsi, au terme de cet Evangile, nous pouvons
presque dire: juste l'amour, juste la charité. Mais il n'y a pas de
contradiction entre cet Evangile et saint Paul. C'est la même vision, selon
laquelle la communion avec le Christ, la foi dans le Christ crée la charité. Et
la charité est la réalisation de la communion avec le Christ. Ainsi, en étant
unis à lui, nous sommes justes, et d'aucune autre manière.
A la fin, nous ne pouvons que prier le Seigneur qu'il nous aide à croire.
Croire réellement; croire devient ainsi vie, unité avec le Christ,
transformation de notre vie. Et ainsi, transformés par son amour, par l'amour
de Dieu et du prochain, nous pouvons être réellement justes aux yeux de Dieu.
* * *
Je suis heureux de saluer les pèlerins de Montréal avec Son Éminence le
Cardinal Jean-Claude Turcotte, les membres de la Conférence Internationale
Catholique du Scoutisme, et la paroisse de Béziers. Avec saint Paul, vivons du
Christ qui est le centre de notre foi et de notre vie ! Avec ma Bénédiction
Apostolique.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
.jpg)
Fra
Angelico (circa 1395–1455), Perugia Altarpiece (détail), 1438, tempera on panel, 128 x 88, National Gallery of Umbria, Palazzo dei Priori, Perugia,
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 26 novembre 2008
Une foi incarnée dans
l'amour fait obstacle aux divisions dans l'Eglise
Chers frères et sœurs,
Dans la catéchèse de mercredi dernier, j'ai parlé de la question de la façon
dont l'homme devient juste devant Dieu. En suivant Paul, nous avons vu que
l'homme n'est pas en mesure de devenir "juste" par ses propres
actions, mais qu'il peut réellement devenir "juste" devant Dieu
uniquement parce que Dieu lui confère sa "justice" en l'unissant au
Christ son Fils. Et cette union au Christ, l'homme l'obtient au moyen de la
foi. C'est en ce sens que saint Paul nous dit que ce ne sont pas nos œuvres,
mais la foi qui nous rend "justes". Toutefois, cette foi n'est pas
une pensée, une opinion, une idée. Cette foi est communion avec le Christ, que
le Seigneur nous donne et elle devient donc vie, elle se conforme à Lui. Ou, en
d'autres termes, si la foi est vraie, si elle est réelle, elle devient amour,
elle devient charité, elle s'exprime dans la charité. Une foi sans charité,
sans ce fruit, ne serait pas une vraie foi. Ce serait une foi morte.
Nous avons donc trouvé deux niveaux dans la dernière catéchèse: celui du peu
d'importance de nos actions, de nos œuvres pour obtenir le salut et celui de la
"justification" à travers la foi que produit le fruit de l'Esprit. La
confusion entre ces deux niveaux a causé, au cours des siècles, de nombreux
malentendus dans la chrétienté. Dans ce contexte, il est important que saint
Paul, dans la Lettre aux Galates, d'une part, place l'accent de manière radicale
sur la gratuité de la justification qui n'est pas due à nos œuvres, mais que,
dans le même temps, il souligne également la relation entre la foi et la
charité, entre la foi et les œuvres: "En effet, dans le Christ Jésus, peu
importe qu'on ait reçu ou non la circoncision: ce qui importe, c'est la foi
agissant par la charité" (Ga 5, 6). En conséquence, il y a, d'une part,
les "œuvres de la chair" qui sont "débauche, impureté,
obscénité, idolâtrie..." (Ga 5, 19-21): des œuvres qui sont toutes
contraires à la foi; de l'autre, il y a l'action de l'Esprit Saint, qui
alimente la vie chrétienne en suscitant "amour, joie, paix, patience,
bonté, bienveillance, foi, humilité et maîtrise de soi" (Ga 5, 22): tels
sont les fruits de l'Esprit qui naissent de la foi.
Au début de cette liste des vertus est cité l'agapè, l'amour, et dans la
conclusion la maîtrise de soi. En réalité, l'Esprit, qui est l'Amour du Père et
du Fils, répand son premier don, l'agapè, dans nos cœurs (cf. Rm 5, 5); et,
l'agapè, l'amour, pour s'exprimer en plénitude, exige la maîtrise de soi. Dans
ma première encyclique, Deus caritas est, j'ai traité de l'amour du Père et du
Fils, qui nous rejoint et transforme notre existence en profondeur. Les
croyants savent que dans l'amour réciproque s'incarne l'amour de Dieu et du
Christ, au moyen de l'Esprit. Revenons à la Lettre aux Galates. Ici, saint Paul
dit que, en portant les poids les uns des autres, les croyants accomplissent le
commandement de l'amour (cf. Ga 6, 2). Justifiés par le don de la foi dans le
Christ, nous sommes appelés à vivre dans l'amour du Christ pour le prochain,
car c'est sur ce critère que nous seront jugés à la fin de notre existence. En
réalité, Paul ne fait que répéter ce qu'avait dit Jésus lui-même et qui nous a
été reproposé par l'Evangile de dimanche dernier, dans la parabole du Jugement
dernier. Dans la Première Lettre aux Corinthiens, saint Paul offre un célèbre
éloge de l'amour. C'est ce qu'on appelle l'hymne à la charité: "J'aurais
beau parler toutes les langues de la terre et du ciel, si je n'ai pas la
charité, s'il me manque l'amour, je ne suis qu'un cuivre qui résonne, une
cymbale retentissante [...] L'amour prend patience; l'amour rend service;
l'amour ne jalouse pas; il ne se vante pas, ne se gonfle pas d'orgueil; il ne fait
rien de malhonnête; il ne cherche pas son intérêt..." (1 Co 13, 1.4-5).
L'amour chrétien est plus exigeant que tout car il naît de l'amour total du
Christ pour nous: cet amour qui nous réclame, nous accueille, nous embrasse,
nous soutient, jusqu'à nous tourmenter, car il oblige chacun à ne plus vivre
pour lui-même, enfermé dans son propre égoïsme, mais pour "Celui qui est
mort et ressuscité pour nous" (cf. 2 Co 5, 15). L'amour du Christ nous
fait être en Lui cette créature nouvelle (cf. 2 Co 5, 17) qui commence à
devenir une partie de son Corps mystique qui est l'Eglise.
Envisagée dans cette perspective, la place centrale de la justification sans
les œuvres, objet primordial de la prédication de Paul, n'entre pas du tout en
contradiction avec la foi agissant dans l'amour; au contraire, elle exige que
notre foi elle-même s'exprime dans une vie selon l'Esprit. On a souvent vu une
opposition sans fondement entre la théologie de saint Paul et celle de saint
Jacques, qui dans sa Lettre écrit: "En effet, comme le corps qui ne
respire plus est mort, la foi qui n'agit pas est morte" (2, 26). En
réalité, alors que Paul est avant tout préoccupé de démontrer que la foi dans
le Christ est nécessaire et suffisante, Jacques place l'accent sur les
relations de conséquence entre la foi et les œuvres (cf. Jc 2, 2-4). C'est
pourquoi, tant pour Paul que pour Jacques, la foi qui œuvre dans l'amour
témoigne donc du don gratuit de la justification dans le Christ. Le salut, reçu
dans le Christ, a besoin d'être conservé et témoigné "dans la crainte de
Dieu et en tremblant. [...] Car c'est l'action de Dieu qui produit en vous la
volonté et l'action, parce qu'il veut votre bien. Faites tout sans récriminer
et sans discuter [...] en tenant fermement la parole de vie", dira encore
saint Paul aux chrétiens de Philippes (cf. Ph 2, 12-14.16).
Nous sommes souvent entraînés dans les mêmes incompréhensions qui ont
caractérisé la communauté de Corinthe: ces chrétiens pensaient que ayant été
justifiés gratuitement dans le Christ par la foi, "tout leur était
licite". Et ils pensaient, et souvent il semble que le pensent également
certains chrétiens d'aujourd'hui, qu'il est licite de créer des divisions au
sein de l'Eglise, Corps du Christ, de célébrer l'Eucharistie sans prendre en
charge nos frères les plus démunis, d'aspirer aux meilleurs charismes sans nous
rendre compte que nous sommes membres les uns des autres, et ainsi de suite.
Les conséquences d'une foi qui ne s'incarne pas dans l'amour sont désastreuses,
car elle se réduit à l'arbitraire et au subjectivisme le plus nuisible pour
nous et pour nos frères. Au contraire, en suivant saint Paul, nous devons
prendre une conscience renouvelée du fait que, précisément parce que nous
sommes justifiés dans le Christ, nous ne nous appartenons plus, mais nous
sommes devenus le temple de l'Esprit et nous sommes donc appelés à glorifier
Dieu dans notre corps avec toute notre existence (cf. 1 Co 6, 19). Ce serait
solder la valeur inestimable de la justification si, achetés au prix fort par
le sang du Christ, nous ne le glorifions pas avec notre corps. En réalité, tel
est précisément notre culte "raisonnable" et en même temps
"spirituel", pour lequel nous sommes exhortés par Paul à "lui
offrir notre personne et notre vie en sacrifice saint, capable de plaire à
Dieu" (cf. Rm 12, 1). A quoi se réduirait une liturgie adressée uniquement
au Seigneur, sans devenir, dans le même temps, un service pour nos frères, une
foi qui ne s'exprimerait pas dans la charité? Et l'apôtre place souvent ses
communautés face au jugement dernier, à l'occasion duquel tous "il nous
faudra apparaître à découvert devant le tribunal du Christ, pour que chacun
reçoive ce qu'il a mérité, soit en bien soit en mal, pendant qu'il était dans
son corps" (2 Co 5, 10; cf. également Rm 2, 16). Et cette pensée du
Jugement doit nous éclairer dans notre vie de chaque jour.
Si l'éthique que Paul propose aux croyants ne dégénère pas dans des formes de
moralisme et se révèle actuelle pour nous, c'est parce qu'à chaque fois, elle
repart toujours de la relation personnelle et communautaire avec le Christ,
pour devenir véritable dans la vie selon l'Esprit. Cela est essentiel:
l'éthique chrétienne ne naît pas d'un système de commandements, mais elle est
la conséquence de notre amitié avec le Christ. Cette amitié influence la vie:
si elle est véritable elle s'incarne et elle se réalise dans l'amour pour le
prochain. C'est pourquoi toute décadence éthique ne se limite pas à la sphère
individuelle, mais elle est dans le même temps une dévaluation de la foi personnelle
et communautaire: elle dérive de celle-ci et influe sur elle de manière
déterminante. Laissons-nous toucher par la réconciliation, que Dieu nous a
donnée dans le Christ, par l'amour "fou" de Dieu pour nous: rien ni
personne ne pourra jamais nous séparer de son amour (cf. Rm 8, 39). C'est dans
cette certitude que nous vivons. C'est cette certitude qui nous donne la force
de vivre concrètement la foi qui œuvre dans l'amour.
* * *
Je salue cordialement les pèlerins francophones, en particulier le groupe
d’Aix-en-Provence. À la suite de l’enseignement de saint Paul, que le culte que
vous rendez à Dieu devienne en même temps service de vos frères et que votre
foi s’exprime vraiment dans la charité ! Que Dieu vous bénisse !
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Bartolomeo Montagna (1450–1523), Saint Paul, 1482, 112.3 x 50, Museo Poldi Pezzoli, Milan
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 3 décembre 2008
Les relations entre Adam
et le Christ et la doctrine de saint Paul
Chers frères et sœurs,
Dans la catéchèse d'aujourd'hui, nous nous arrêterons sur les relations entre
Adam et le Christ, dont parle saint Paul dans la célèbre page de la Lettre aux
Romains (5, 12-21), dans laquelle il remet à l'Eglise les lignes essentielles
de la doctrine sur le péché originel. En vérité, dans la première Lettre aux
Corinthiens, en traitant de la foi dans la résurrection, Paul avait déjà présenté
la confrontation entre notre ancêtre et le Christ: "En effet, c'est en
Adam que meurent tous les hommes; c'est dans le Christ que tous revivront... Le
premier Adam était un être humain qui avait reçu la vie; le dernier Adam - le
Christ - est devenu l'être spirituel qui donne la vie" (1 Co 15, 22.45).
Avec Rm 5, 12-21 la confrontation entre le Christ et Adam devient plus
articulée et éclairante: Paul reparcourt l'histoire du salut, d'Adam à la Loi
et de celle-ci au Christ. Ce n'est pas tellement Adam, avec les conséquences du
péché sur l'humanité, qui se trouve au centre de la scène, mais Jésus Christ et
la grâce qui, à travers Lui, a été déversée en abondance sur l'humanité. La
répétition du "beaucoup plus" concernant le Christ souligne que le
don reçu en Lui dépasse, de beaucoup, le péché d'Adam et les conséquences qu'il
produit sur l'humanité, de sorte que Paul peut parvenir à la conclusion:
"Mais là où le péché s'était multiplié, la grâce a surabondé" (Rm 5,
20). La comparaison que Paul effectue entre Adam et le Christ met donc en
lumière l'infériorité du premier homme par rapport à la prééminence du
deuxième.
D'autre part, c'est précisément pour mettre en évidence l'incommensurable don
de la grâce, dans le Christ, que Paul mentionne le péché d'Adam: on dirait que
si cela n'avait pas été pour démontrer l'aspect central de la grâce, il ne se
serait pas attardé à traiter du péché qui "par un seul homme... est entré
dans le monde, et par le péché est venue la mort" (Rm 5, 12). C'est pour cette
raison que si dans la foi de l'Eglise a mûri la conscience du dogme du péché
originel, c'est parce qu'il est lié de manière indissoluble avec l'autre dogme,
celui du salut et de la liberté dans le Christ. Nous ne devrions donc jamais
traiter du péché d'Adam et de l'humanité en le détachant du contexte du salut,
c'est-à-dire sans les placer dans le contexte de la justification dans le
Christ.
Mais en tant qu'hommes d'aujourd'hui, nous devons nous demander: quel est ce
péché originel? Qu'est-ce que Paul enseigne, qu'est-ce que l'Eglise enseigne?
Est-il possible de soutenir cette doctrine aujourd'hui encore? Un grand nombre
de personnes pense que, à la lumière de l'histoire de l'évolution, il n'y a
plus de place pour la doctrine d'un premier péché, qui ensuite se diffuserait
dans toute l'histoire de l'humanité. Et, en conséquence, la question de la
Rédemption et du Rédempteur perdrait également son fondement. Le péché originel
existe-il donc ou non? Pour pouvoir répondre, nous devons distinguer deux
aspects de la doctrine sur le péché originel. Il existe un aspect empirique,
c'est-à-dire une réalité concrète, visible, je dirais tangible pour tous. Et un
aspect mystérique, concernant le fondement ontologique de ce fait. La donnée
empirique est qu'il existe une contradiction dans notre être. D'une part,
chaque homme sait qu'il doit faire le bien et intérieurement il veut aussi le
faire. Mais, dans le même temps, il ressent également l'autre impulsion à faire
le contraire, à suivre la voie de l'égoïsme, de la violence, de ne faire que ce
qui lui plaît tout en sachant qu'il agit ainsi contre le bien, contre Dieu et
contre son prochain. Saint Paul, dans sa Lettre aux Romains, a ainsi exprimé
cette contradiction dans notre être: "En effet, ce qui est à ma portée,
c'est d'avoir envie de faire le bien, mais non pas de l'accomplir. Je ne
réalise pas le bien que je voudrais, mais je fais le mal que je ne voudrais
pas" (7, 18-19). Cette contradiction intérieure de notre être n'est pas
une théorie. Chacun de nous l'éprouve chaque jour. Et nous voyons surtout
autour de nous la prédominance de cette deuxième volonté. Il suffit de penser
aux nouvelles quotidiennes sur les injustices, la violence, le mensonge, la
luxure. Nous le voyons chaque jour: c'est un fait.
En conséquence de ce pouvoir du mal dans nos âmes s'est développé dans
l'histoire un fleuve de boue, qui empoisonne la géographie de l'histoire
humaine. Le grand penseur français Blaise Pascal a parlé d'une "seconde
nature", qui se superpose à notre nature originelle, bonne. Cette
"seconde nature" fait apparaître le mal comme normal pour l'homme.
Ainsi, l'expression habituelle: "cela est humain" possède aussi une
double signification. "Cela est humain" peut vouloir signifier: cet
homme est bon, il agit réellement comme devrait agir un homme. Mais "cela
est humain" peut également signifier la fausseté: le mal est normal, est
humain. Le mal semble être devenu une seconde nature. Cette contradiction de
l'être humain, de notre histoire doit susciter, et suscite aujourd'hui aussi,
le désir de rédemption. Et, en réalité, le désir que le monde soit changé et la
promesse que sera créé un monde de justice, de paix et de bien est présent
partout: dans la politique, par exemple, tous parlent de cette nécessité de
changer le monde, de créer un monde plus juste. Et cela exprime précisément le
désir qu'il y ait une libération de la contradiction dont nous faisons
l'expérience en nous-mêmes.
Le fait du pouvoir du mal dans le cœur humain et dans l'histoire humaine est
donc indéniable. La question est: comment ce mal s'explique-t-il? Dans
l'histoire de la pensée, en faisant abstraction de la foi chrétienne, il existe
un modèle principal d'explication, avec différentes variations. Ce modèle dit:
l'être lui-même est contradictoire, il porte en lui aussi bien le bien que le
mal. Dans l'antiquité, cette idée impliquait l'opinion qu'il existe deux
principes également originels: un principe bon et un principe mauvais. Ce
dualisme serait infranchissable; les deux principes se trouvent au même niveau,
il y aura donc toujours, dès l'origine de l'être, cette contradiction. La
contradiction de notre être refléterait donc uniquement la position contraire
des deux principes divins, pour ainsi dire. Dans la version évolutionniste,
athée, du monde, la même vision revient. Même si, dans cette conception, la
vision de l'être est moniste, on suppose que l'être comme tel porte dès le
début en lui le mal et le bien. L'être lui-même n'est pas simplement bon, mais
ouvert au bien et au mal. Le mal est aussi originel, comme le bien. Et
l'histoire humaine ne développerait que le modèle déjà présent dans toute
l'évolution précédente. Ce que les chrétiens appellent le péché originel ne
serait en réalité que le caractère mixte de l'être, un mélange de bien et de
mal qui, selon cette théorie, appartiendrait à l'étoffe même de l'être. C'est
une vision qui au fond est désespérée: s'il en est ainsi, le mal est
invincible. A la fin seul le propre intérêt compte. Et chaque progrès serait
nécessairement à payer par un fleuve de mal et celui qui voudrait servir le
progrès devrait accepter de payer ce prix. Au fond, la politique est
précisément fondée sur ces prémisses: et nous en voyons les effets. Cette
pensée moderne peut, à la fin, ne créer que la tristesse et le cynisme.
Et ainsi, nous nous demandons à nouveau: que dit la foi, témoignée par saint
Paul? Comme premier point, elle confirme le fait de la compétition entre les
deux natures, le fait de ce mal dont l'ombre pèse sur toute la création. Nous
avons entendu le chapitre 7 de la Lettre aux Romains, nous pourrions ajouter le
chapitre 8. Le mal existe, simplement. Comme explication, en opposition avec
les dualismes et les monismes que nous avons brièvement considérés et trouvés
désolants, la foi nous dit: il existe deux mystères de lumière et un mystère de
nuit, qui est toutefois enveloppé par les mystères de lumière. Le premier
mystère de lumière est celui-ci: la foi nous dit qu'il n'y a pas deux
principes, un bon et un mauvais, mais il y a un seul principe, le Dieu
créateur, et ce principe est bon, seulement bon, sans ombre de mal. Et ainsi,
l'être également n'est pas un mélange de bien et de mal; l'être comme tel est
bon et c'est pourquoi il est bon d'être, il est bon de vivre. Telle est la
joyeuse annonce de la foi: il n'y a qu'une source bonne, le Créateur. Et par
conséquent, vivre est un bien, c'est une bonne chose d'être un homme, une
femme, la vie est bonne. S'ensuit un mystère d'obscurité, de nuit. Le mal ne
vient pas de la source de l'être lui-même, il n'est pas également originel. Le
mal vient d'une liberté créée, d'une liberté dont on a abusé.
Comment cela a-t-il été possible, comment est-ce arrivé? Cela demeure obscur.
Le mal n'est pas logique. Seul Dieu et le bien sont logiques, sont lumière. Le
mal demeure mystérieux. On l'a représenté dans de grandes images, comme le fait
le chapitre 3 de la Genèse, avec cette vision des deux arbres, du serpent, de
l'homme pécheur. Une grande image qui nous fait deviner, mais ne peut pas
expliquer ce qui est en soi illogique. Nous pouvons deviner, pas expliquer;
nous ne pouvons pas même le raconter comme un fait détaché d'un autre, parce
que c'est une réalité plus profonde. Cela demeure un mystère d'obscurité, de
nuit. Mais un mystère de lumière vient immédiatement s'y ajouter. Le mal vient d'une
source subordonnée. Dieu avec sa lumière est plus fort. Et c'est pourquoi le
mal peut être surmonté. C'est pourquoi la créature, l'homme peut être guéri.
Les visions dualistes, même le monisme de l'évolutionnisme, ne peuvent pas dire
que l'homme peut être guéri; mais si le mal ne vient que d'une source
subordonnée, il reste vrai que l'homme peut être guéri. Et le Livre de la
Sagesse dit: "Les créatures du monde sont salutaires" (1, 14 volg).
Et enfin, dernier point, l'homme non seulement peut être guéri, mais il est
guéri de fait. Dieu a introduit la guérison. Il est entré en personne dans
l'histoire. A la source constante du mal, il a opposé une source de bien pur.
Le Christ crucifié et ressuscité, nouvel Adam, oppose au fleuve sale du mal un
fleuve de lumière. Et ce fleuve est présent dans l'histoire: nous voyons les
saints, les grands saints, mais aussi les saints humbles, les simples fidèles.
Nous voyons que le fleuve de lumière qui vient du Christ est présent, il est
fort.
Frères et sœurs, c'est le temps de l'Avent. Dans le langage de l'Eglise, le mot
Avent a deux significations: présence et attente. Présence: la lumière est
présente, le Christ est le nouvel Adam, il est avec nous et au milieu de nous.
La lumière resplendit déjà et nous devons ouvrir les yeux du cœur pour voir la
lumière et pour nous introduire dans le fleuve de la lumière. Et surtout être
reconnaissants du fait que Dieu lui-même est entré dans l'histoire comme
nouvelle source de bien. Mais Avent veut aussi dire attente. La nuit obscure du
mal est encore forte. C'est pourquoi nous prions dans l'Avent avec l'antique
peuple de Dieu: "Rorate caeli desuper". Et nous prions avec
insistance: viens Jésus; viens, donne force à la lumière et au bien; viens là
où dominent le mensonge, l'ignorance de Dieu, la violence, l'injustice; viens,
Seigneur Jésus, donne force au bien dans le monde et aide-nous à être porteurs
de ta lumière, artisans de paix, témoins de la vérité. Viens Seigneur Jésus!
* * *
Je salue tous les pèlerins francophones présents aujourd’hui. Puisse ce temps
de l’Avent faire grandir en chacun le désir de voir le visage du Christ, unique
Sauveur du monde, afin d’être prêt lorsque viendra son Jour. Bon et saint temps
de l’Avent à tous!
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Master
of the Worms Panels, A wormsi táblák, bal szárny, Szt. Pál / Die Worms Tafeln,
Linker Flügel, Hl. Paulus / Church of England parish church of St Mary the
Virgin, Black Bourton, Oxfordshire: 13th-century wall painting of the baptism
of Jesus Christ (left) and SS Peter & Paul (right)
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 10 décembre 2008
L'Eglise est un corps et
non une organisation
Chers frères et soeurs,
Dans la catéchèse de mercredi dernier, en suivant saint Paul, nous avons vu
deux choses. La première est que notre histoire humaine, depuis le début, est contaminée
par l'abus de la liberté créée, qui veut s'émanciper de la Volonté divine. Et
ainsi, elle ne trouve pas la véritable liberté, mais s'oppose à la vérité et
falsifie, par conséquent, nos réalités humaines. Elle falsifie surtout les
relations fondamentales: avec Dieu, entre l'homme et la femme, entre l'homme et
la terre. Nous avons dit que cette contamination de notre histoire se diffuse
dans tout son tissu et que ce défaut hérité s'est étendu et qu'il est
maintenant visible partout. Cela est le premier point. Le deuxième point est
celui-ci: nous avons appris de saint Paul qu'il existe un nouveau début dans
l'histoire et de l'histoire en Jésus Christ, Celui qui est homme et Dieu. Avec
Jésus, qui vient de Dieu, commence une nouvelle histoire formée par son oui au
Père, et donc fondée non pas sur l'orgueil d'une fausse émancipation, mais sur
l'amour et sur la vérité.
Mais à présent se pose la question: comment pouvons-nous entrer dans ce nouveau
début, dans cette nouvelle histoire? Comment cette nouvelle histoire
arrive-t-elle à moi? A la première histoire contaminée, nous sommes
inévitablement liés en vertu de notre descendance biologique, étant donné que
nous appartenons tous à l'unique corps de l'humanité. Mais la communion avec
Jésus, la nouvelle naissance pour faire partie de la nouvelle humanité, comment
se réalise-t-elle? Comment Jésus arrive-t-il dans ma vie, dans mon être? La
réponse fondamentale de saint Paul, de tout le nouveau Testament, est: il
arrive au moyen de l'Esprit Saint. Si la première histoire commence, pour ainsi
dire, avec la biologie, la seconde commence dans l'Esprit Saint, l'Esprit du
Corps ressuscité. Cet Esprit a créé à la Pentecôte le début de la nouvelle
humanité, de la nouvelle communauté, l'Eglise, le Corps du Christ.
Mais nous devons toutefois être encore plus concrets: cet Esprit du Christ,
l'Esprit Saint, comment peut-il devenir mon Esprit? La réponse est que cela se
produit de trois façons, intimement liées l'une à l'autre. La première est la
suivante: l'Esprit du Christ frappe à la porte de mon coeur, me touche
intérieurement. Mais étant donné que la nouvelle humanité doit être un
véritable corps, étant donné que l'Esprit doit nous réunir et créer réellement
une communauté, étant donné que surmonter les divisions et rassembler les
personnes dispersées est caractéristique du nouveau commencemnet, cet Esprit du
Christ se sert de deux éléments de rassemblement visible: la Parole de
l'annonce et les Sacrements, en particulier le Baptême et l'Eucharistie. Dans
la Lettre aux Romains, saint Paul dit: "Si tes lèvres confessent que Jésus
est Seigneur et si ton coeur croit que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras
sauvé" (10, 9), c'est-à-dire que tu entreras dans la nouvelle histoire,
une histoire de vie et non de mort. Puis, saint Paul poursuit: "Mais
comment l'invoquer sans d'abord croire en lui? Et comment croire sans d'abord
l'entendre? Et comment entendre sans prédicateur? Et comment prêcher sans être
d'abord envoyés?" (Rm 10, 14-15). Dans un passage successif, il dit
encore: "La foi naît de la prédication" (Rm 10, 17). La foi n'est pas
le produit de notre pensée, de notre réflexion, c'est quelque chose de nouveau
que nous ne pouvons pas inventer, mais uniquement recevoir comme don, comme une
nouveauté produite par Dieu. Et la foi ne vient pas de la lecture, mais de
l'écoute. Il ne s'agit pas uniquement de quelque chose d'intérieur, mais d'une
relation avec Quelqu'un. Elle suppose une rencontre avec l'annonce, elle
suppose l'existence de l'autre qui annonce et crée la communion.
Et enfin l'annonce: celui qui annonce ne parle pas de lui, mais est envoyé. Il
s'inscrit dans une structure de mission qui commence avec Jésus envoyé par le
Père, passe aux apôtres - le terme apôtres signifie "envoyés" - et
continue dans le ministère, dans les missions transmises par les apôtres. Le
nouveau tissu de l'histoire apparaît dans cette structure des missions, dans
laquelle nous entendons parler en ultime analyse Dieu lui-même, sa Parole
personnelle, le Fils parle avec nous, arrive jusqu'à nous. La Parole s'est
faite chair, en Jésus, pour créer réellement une nouvelle humanité. C'est
pourquoi, la parole de l'annonce devient Sacrement dans le baptême, qui est
renaissance de l'eau et de l'Esprit, comme le dira saint Jean. Dans le sixième
chapitre de la Lettre aux Romains, saint Paul parle de façon très profonde du
Baptême. Nous avons entendu le texte. Mais sans doute est-il utile de le
répéter: "Ou bien ignorez-vous que, baptisés dans le Christ Jésus, c'est
dans sa mort que tous nous avons été baptisés? Nous avons donc été ensevelis
avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme le Christ est ressuscité
des morts par la gloire du Père, nous vivions nous aussi dans une vie
nouvelle" (Rm 6, 3-4).
Evidemment, dans cette catéchèse, je ne peux pas entrer dans une interprétation
détaillée de ce texte qui n'est pas facile. Je voudrais brièvement souligner
trois points. Le premier: "nous avons été baptisés" est une action
passive. Personne ne peut se baptiser lui-même, il a besoin de l'autre. Personne
ne peut devenir chrétien de lui-même. Devenir chrétiens est un processus
passif. Nous ne pouvons être faits chrétiens que par quelqu'un d'autre. Et cet
"auctre qui fait de nous des chrétiens, qui nous donne le don de la foi,
est avant tout la communauté des croyants, l'Eglise. Nous recevons de l'Eglise
la foi, le baptême. Sans nous laisser former par cette communauté, nous ne
devenons pas chrétiens. Un christianisme autonome, auto-produit, est une
contradiction en soi. En premier lieu, cette autre personne est la communauté
des croyants, l'Eglise, mais en second lieu, cette communauté n'agit pas non
plus d'elle-même, selon ses propres idées et désirs. La communauté vit elle
aussi dans ce même processus passif: seul le Christ peut constituer l'Eglise.
Le Christ est le véritable dispensateur des Sacrements. Tel est le premier
point: personne ne se baptise tout seul, personne ne se fait chrétien. Nous
devenons chrétiens.
Le second point est celui-ci: le Baptême est plus qu'un lavement. Il est mort
et résurrection. Paul lui-même, en parlant dans la Lettre aux Galates, du
tournant de sa vie qui s'est réalisé avec la rencontre avec le Christ
ressuscité, la décrit en ces termes: je suis mort. A ce moment-là, commence
réellement une nouvelle vie. Devenir chrétiens est plus qu'une opération
cosmétique, qui ajouterait quelque chose de beau à une existence déjà plus ou
moins complète. Il s'agit d'un nouveau début, d'une nouvelle naissance: mort et
résurrection. Bien sûr, dans la résurrection ressort ce qu'il y avait de bon
dans l'existence précédente.
Le troisième point est: la matière fait partie du Sacrement. Le christianisme
n'est pas une réalité purement spirituelle. Il implique le corps. Il implique
l'univers. Il s'étend vers la nouvelle terre et les nouveaux cieux. Revenons au
dernier mot du texte de saint Paul: ainsi - dit-il - nous pouvons "marcher
dans une vie nouvelle". Voici un élément pour un examen de conscience pour
nous tous: marcher dans une vie nouvelle. Voilà pour le Baptême.
Venons-en à présent au Sacrement de l'Eucharistie. J'ai déjà montré dans
d'autres catéchèses le profond respect avec lequel saint Paul transmet
verbalement la tradition sur l'Eucharistie qu'il a reçue des témoins mêmes de
la dernière nuit. Il transmet ces paroles comme un trésor précieux confié à sa
fidélité. Et ainsi, dans ces paroles, nous entendons réellement les témoins de
la dernière nuit. Nous entendons les paroles de l'Apôtre: "Pour moi, en
effet, j'ai reçu du Seigneur ce qu'à mon tour je vous ai transmis: le Seigneur
Jésus, la nuit où il était livré, prit du pain et, après avoir rendu grâce, le
rompit et dit: "Ceci est mon corps, livré pour vous; faites ceci en
mémoire de moi". De même, après le repas, il prit la coupe en disant:
"Cette Coupe est la nouvelle alliance dans mon sang; chaque fois que vous
en boirez, faites-le en mémoire de moi"" (1 Co 11, 23-25). Il s'agit
d'un texte inépuisable. Ici aussi, dans cette catéchèse, je ne ferai que deux
brèves observations. Paul transmet les paroles du Seigneur sur la coupe de
cette façon: cette coupe est "la nouvelle alliance dans mon sang".
Ces paroles recèlent une allusion à deux textes fondamentaux de l'Ancien
Testament. La première allusion concerne la promesse d'une nouvelle alliance
dans le Livre du prophète Jérémie. Jésus dit aux disciples et nous dit:
maintenant, en cette heure, avec moi et par ma mort se réalise la nouvelle
alliance; à partir de mon sang commence dans le monde cette nouvelle histoire
de l'humanité. Mais dans ces paroles est également présente une allusion au
moment de l'alliance du Sinaï, lorsque Moïse avait dit: "Ceci est le sang
de l'Alliance que le Seigneur a conclue avec vous moyennant toutes ces
clauses" (Ex 24, 8). Il s'agissait là du sang d'animaux. Le sang des
animaux ne pouvait être que l'expression d'un désir, l'attente d'un véritable
sacrifice, du véritable culte. Avec le don de la coupe, le Seigneur nous donne
le véritable sacrifice. L'unique véritable sacrifice est l'amour du Fils. Avec
le don de cet amour, amour éternel, le monde entre dans la nouvelle alliance.
Célébrer l'Eucharistie signifie que le Christ se donne lui-même, donne son
amour, pour nous conformer à lui et pour créer ainsi le monde nouveau.
Le deuxième aspect important de la doctrine sur l'Eucharistie apparaît dans la
même première Lettre aux Corinthiens, où saint Paul dit: "La coupe de
bénédiction que nous bénissons, n'est-elle pas communion au sang du Christ? Le
pain que nous rompons, n'est-il pas communion au corps du Christ? Parce qu'il
n'y a qu'un pain, à plusieurs nous ne sommes qu'un corps, car tous nous
participons à ce pain unique" (10, 16-17). Dans ces paroles apparaît
également le caractère personnel et le caractère social du Sacrement de
l'Eucharistie. Le Christ s'unit personnellement à chacun de nous, mais le même
Christ s'unit également avec l'homme et la femme à mes côtés. Et le pain est
pour moi, mais également pour l'autre. Ainsi, le Christ nous unit tous à lui et
nous unit tous, l'un avec l'autre. Nous recevons le Christ dans la communion.
Mais le Christ s'unit également avec mon prochain: le Christ et le prochain
sont inséparables dans l'Eucharistie. Et ainsi, nous ne formons tous qu'un seul
pain, un seul corps. Une Eucharistie sans solidarité avec les autres est une
Eucharistie dont on abuse. Et ici, nous sommes aussi à la racine et dans le
même temps au centre de la doctrine sur l'Eglise comme Corps du Christ, du
Christ ressuscité.
Nous voyons également tout le réalisme de cette doctrine. Le Christ nous donne
son corps dans l'Eucharistie, il se donne lui-même dans son corps et il fait de
nous son corps, il nous unit à son corps ressuscité. Si l'homme mange le pain
normal, ce pain, dans le processus de la digestion, devient partie de son
corps, transformé en substance de vie humaine. Mais dans la sainte Communion, se
réalise le processus inverse. Le Christ, le Seigneur, nous assimile à lui, nous
introduit dans son Corps glorieux et ainsi, tous ensemble, nous devenons son
Corps. Celui qui ne lit que le chapitre 12 de la première Lettre aux
Corinthiens et le chapitre 12 de la Lettre aux Romains, pourrait penser que la
parole sur le Corps du Christ comme organisme des charismes n'est qu'une sorte
de parabole sociologique-théologique. En réalité, dans la politologie romaine,
cette parabole du corps avec plusieurs membres qui forment une unité, était
utilisée par l'Etat lui-même, pour dire que l'Etat est un organisme dans lequel
chacun a sa fonction, la multiplicité et la diversité des fonctions forment un
corps et chacun a sa place. En ne lisant que le chapitre 12 de la première
Lettre aux Corinthiens, on pourrait penser que Paul se limite à transférer
uniquement cela à l'Eglise, qu'ici aussi, il ne s'agit que d'une sociologie de
l'Eglise. Mais en tenant compte de ce dixième chapitre, nous voyons que le
réalisme de l'Eglise se situe bien ailleurs, il est beaucoup plus profond et
vrai que celui d'un Etat-organisme. Parce que le Christ nous donne réellement
son corps et fait de nous son corps. Nous devenons réellement unis au corps
ressuscité du Christ, et ainsi, unis l'un à l'autre. L'Eglise n'est pas
seulement une corporation comme l'Etat, c'est un corps. Ce n'est pas simplement
une organisation, mais un véritable organisme.
Enfin, quelques très brèves réflexions sur le Sacrement du mariage. Dans la
Lettre aux Corinthiens ne se trouvent que quelques allusions, tandis que la
Lettre aux Ephésiens a véritablement développé une profonde théologie du
Mariage. Paul définit ici le Mariage comme "mystère de grande
portée". Il dit qu'"il s'applique au Christ et à l'Eglise" (5,
32). Il faut souligner dans ce passage une réciprocité qui se configure dans
une dimension verticale. La soumission respective doit adopter le langage de
l'amour, qui trouve son modèle dans l'amour du Christ envers l'Eglise. Ce
rapport entre le Christ et l'Eglise, rend premier l'aspect théologal de l'amour
matrimonial, il exalte la relation affective entre les époux. Un authentique
mariage sera bien vécu si, dans la constante croissance humaine et affective,
il s'efforcera de rester toujours lié à l'efficacité de la parole et au sens du
baptême: le Christ a sanctifié l'Eglise, en la purifiant à travers le lavement
de l'eau, accompagné par la Parole. La participation au corps et au sang du
Seigneur ne fait que cimenter, et rendre visible, une union rendue indissoluble
par la grâce.
Ecoutons enfin les paroles de saint Paul aux Philippiens: "Le Seigneur est
proche" (Ph 4, 5). Il me semble que nous avons compris que, au moyen de la
Parole et à travers les Sacrements, dans toute notre vie le Seigneur est
proche. Prions-le afin que nous puissions toujours être touchés au plus profond
de notre être par sa proximité, afin que naisse la joie - cette joie qui naît
lorsque Jésus est réellement proche.
* * *
Je suis heureux d’accueillir les pèlerins francophones, en particulier les
religieuses du cours de formation de formatrices à la vie consacrée et le
groupe de la République du Congo. Que l’enseignement de saint Paul vous aide à
approfondir votre communion au Christ et à l’Église, notamment par la vie
sacramentelle. Avec ma Bénédiction apostolique!
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
_-_The_Virgin_and_Child_with_Saints_Paul_and_Jerome_-_NG284_-_National_Gallery.jpg)
Bartolomeo Vivarini (1430–1499), The
Virgin and Child with Saints Paul and Jerome,
circa 1455, 95.3 x 63.5, National Gallery, City of Westminster, in Central
London
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 7 janvier 2009
Le culte que les
chrétiens doivent rendre à Dieu dans la pensée de saint Paul
Chers frères et sœurs,
En cette première audience générale de 2009, je désire adresser à tous mes vœux
fervents pour la nouvelle année qui vient de commencer. Ravivons en nous
l'engagement à ouvrir au Christ notre esprit et notre cœur, pour être et vivre
comme ses véritables amis. Sa compagnie aura pour effet que cette année, malgré
ses inévitables difficultés, soit un chemin plein de joie et de paix. En effet,
ce n'est que si nous restons unis à Jésus, que l'année nouvelle sera bonne et
heureuse.
L'engagement d'union avec le Christ est l'exemple que nous offre également
saint Paul. En poursuivant les catéchèses qui lui sont consacrées, nous nous
arrêtons aujourd'hui pour réfléchir sur l'un des aspects importants de sa
pensée, celui qui concerne le culte que les chrétiens sont appelés à exercer.
Par le passé, on aimait parler d'une tendance plutôt anti-cultuelle de
l'apôtre, d'une "spiritualisation" de l'idée du culte. Aujourd'hui,
on comprend mieux que Paul voit dans la Croix du Christ un tournant historique,
qui transforme et renouvelle radicalement la réalité du culte. C'est en
particulier dans trois textes de la Lettre aux Romains qu'apparaît cette
nouvelle vision du culte.
1. Dans Rm 3, 25, après avoir parlé de la "rédemption accomplie dans le
Christ Jésus", Paul continue par une formule mystérieuse pour nous et dit
ceci: Dieu "l'a exposé, instrument de propitiation par son propre sang
moyennant la foi". Avec cette expression pour nous plutôt étrange -
"instrument de propitiation" - saint Paul fait allusion à ce qu'on
appelle la "propitiation" du temple antique, c'est-à-dire le
couvercle de l'arche de l'alliance, que l'on pensait être un point de contact
entre Dieu et l'homme, un point de sa présence mystérieuse dans le monde des
hommes. Le grand jour de la réconciliation - "yom kippur" -, cette
"propitiation" était aspergée avec le sang d'animaux sacrifiés - un
sang qui portait symboliquement les péchés de l'année écoulée au contact de
Dieu, et ainsi les péchés jetés dans l'abîme de la bonté divine étaient presque
absorbés par la force de Dieu, dépassés, pardonnés. La vie commençait à
nouveau.
Saint Paul évoque ce rite et dit: ce rite était l'expression du désir que l'on
puisse réellement mettre toutes nos fautes dans l'abîme de la miséricorde
divine et les faire ainsi disparaître. Mais avec le sang des animaux, ce
processus ne se réalise pas. Un contact plus réel entre faute humaine et amour
divin était nécessaire. Ce contact a eu lieu dans la croix du Christ. Le
Christ, vrai Fils de Dieu, qui s'est fait vrai homme, a assumé en lui toute
notre faute. Il est lui-même le lieu de contact entre la misère humaine et la
miséricorde divine; dans son cœur se dilue la masse triste du mal accompli par
l'humanité et la vie se renouvelle.
En révélant ce changement, saint Paul nous dit: Avec la croix du Christ -
l'acte suprême de l'amour divin devenu amour humain - le vieux culte comprenant
des sacrifices d'animaux dans le temple de Jérusalem est terminé. Ce culte
symbolique, culte de désir, est à présent remplacé par le culte réel: l'amour de
Dieu incarné en Christ et porté à sa plénitude dans la mort sur la croix. Ce
n'est donc pas la spiritualisation d'un culte réel, mais au contraire le culte
réel, le vrai amour divin-humain remplace le culte symbolique et provisoire. La
croix du Christ, son amour à travers la chair et le sang est le culte réel, qui
correspond à la réalité de Dieu et de l'homme. Déjà avant la destruction
extérieure du temple, selon Paul, l'ère du temple et de son culte est terminée:
Paul se trouve ici en parfaite harmonie avec les paroles de Jésus, qui avait
annoncé la fin du temple et annoncé un autre temple "pas fait de mains
d'homme" - le temple de son corps ressuscité (cf. Mc 14, 58; Jn 2, 19sq).
Cela est le premier texte.
2. Le deuxième texte dont je voudrais aujourd'hui parler se trouve dans le
premier verset du chapitre 12 de la Lettre aux Romains. Nous l'avons écouté et
je le répète encore: "Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de
Dieu, à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu: c'est
là le culte spirituel que vous avez à rendre". Dans ces paroles a lieu un
paradoxe apparent: alors que le sacrifice exige généralement la mort de la
victime, Paul en parle en revanche en relation avec la vie du chrétien.
L'expression "offrir vos personnes", étant donné le concept qui suit
de sacrifice, prend la nuance cultuelle de "donner en oblation,
offrir". L'exhortation à "offrir les corps" se réfère alors à la
personne tout entière; en effet, dans Rm 6, 13, il invite à "s'offrir
soi-même". Du reste, la référence explicite à la dimension physique du
chrétien coïncide avec l'invitation à "glorifier Dieu dans votre
corps" (cf. 1 Co 6, 20): il s'agit d'honorer Dieu dans l'existence
quotidienne la plus concrète, faite de visibilité relationnelle et perceptible.
Un comportement de ce genre est qualifié par Paul de "sacrifice vivant,
saint, agréable à Dieu". C'est précisément ici que nous rencontrons le
terme "sacrifice". Dans l'usage courant, ce terme fait partie d'un
contexte sacré et sert à désigner l'égorgement d'un animal, dont une partie
peut être brûlée en l'honneur des dieux et une autre partie peut être consommée
par ceux qui font l'offrande au cours d'un banquet. Paul l'applique en revanche
à la vie du chrétien. En effet, il qualifie un tel sacrifice en se servant de
trois adjectifs. Le premier - "vivant" - exprime la vitalité. Le
deuxième - "saint" - rappelle l'idée paulinienne d'une sainteté liée
non pas à des lieux ou à des objets, mais à la personne même des chrétiens. Le
troisième - "agréable à Dieu" - rappelle peut-être la fréquente
expression biblique du sacrifice "en parfum d'apaisement" (cf. Lv 1,
13.17; 23, 18; 26, 31; etc.).
Immédiatement après, Paul définit ainsi cette nouvelle façon de vivre: tel est
"votre culte spirituel". Les commentateurs du texte savent bien que
l'expression grecque (ten logiken latreían) n'est pas facile à traduire. La
Bible latine traduit: "rationabile obsequium". Le même mot
"rationabile" apparaît dans la première prière eucharistique, le Canon
romain: dans celui-ci, on prie pour que Dieu accepte cette offrande comme
"rationabile". La traduction française habituelle "culte
spirituel" ne reflète pas toutes les nuances du texte grec (ni du texte
latin). Quoi qu'il en soit, il ne s'agit pas d'un culte moins réel, ou même
uniquement métaphorique, mais d'un culte plus concret et réaliste - un culte
dans lequel l'homme lui-même, dans sa totalité d'être doté de raison, devient
adoration, glorification du Dieu vivant.
Cette formule paulinienne, qui revient ensuite dans la Prière eucharistique
romaine, est le fruit d'un long développement de l'expérience religieuse au
cours des siècles précédant le Christ. Dans cette expérience, on rencontre des
développements théologiques de l'Ancien Testament et des courants de la pensée
grecque. Je voudrais au moins montrer quelques éléments de ce développement.
Les Prophètes et de nombreux Psaumes critiquent avec force les sacrifices
sanglants du temple. Le Psaume 50 (49), dans lequel c'est Dieu qui parle, dit
par exemple: "Si j'ai faim, je n'irai pas te le dire, car le monde est à
moi et son contenu. Vais-je manger la chair des taureaux, le sang des boucs,
vais-je le boire? Offre à Dieu un sacrifice d'action de grâces..." (vv.
12-14). Dans le même sens, le Psaume suivant, 51 (50) dit: "... Car tu ne
prends aucun plaisir au sacrifice: un holocauste tu n'en veux pas. Le sacrifice
à Dieu c'est un esprit brisé; d'un cœur brisé, broyé, Dieu n'a point de
mépris" (vv. 18sq). Dans le Livre de Daniel, à l'époque de la nouvelle
destruction du temple par le régime hellénistique (ii siècle av. j.c.), nous
trouvons un nouveau pas dans la même direction. Au milieu du feu, -
c'est-à-dire de la persécution, de la souffrance - Azarias prie ainsi: "Il
n'est plus, en ce temps, chef, prophète ni prince, holocauste, sacrifice,
oblation ni encens, lieu où te faire des offrandes et trouver grâce auprès de
toi. Mais qu'une âme brisée et un esprit humilié soient agréés de toi, comme
des holocaustes de béliers et de taureaux... que tel soit notre sacrifice aujourd'hui
devant toi et qu'il te plaise" (Dn 3, 38sq). Dans la destruction du
sanctuaire et du culte, dans cette situation de manque de tout signe de la
présence de Dieu, le croyant offre comme véritable holocauste, le cœur plein de
contrition - son désir de Dieu.
Nous voyons un développement important, beau, mais avec un danger. Il y a une
spiritualisation, une moralisation du culte: le culte devient uniquement une
chose du cœur, de l'esprit. Mais il manque le corps, il manque la communauté.
On comprend par exemple que le Psaume 51 et également le Livre de Daniel,
malgré la critique du culte, souhaitent le retour au temps des sacrifices. Mais
il s'agit d'un temps renouvelé, d'un sacrifice renouvelé, dans une synthèse qui
n'était pas encore prévisible, ou ne pouvait pas encore être pensée.
Revenons à saint Paul. Il est l'héritier de ces développements, du désir du
vrai culte, dans lequel l'homme lui-même devient gloire de Dieu, adoration
vivante avec tout son être. Dans ce sens, il dit aux Romains: "Offrez vos
personnes en hosties vivantes... c'est là le culte spirituel" (Rm 12, 1).
Paul répète ainsi ce qu'il avait déjà indiqué dans le chapitre 3: le temps des
sacrifices d'animaux, des sacrifices de remplacement, est terminé. Le temps est
venu du culte véritable. Mais il y a là aussi le risque d'un malentendu: on
peut facilement interpréter ce nouveau culte dans un sens moralisant: en
offrant notre vie, c'est nous qui faisons le vrai culte. De cette manière, le
culte avec les animaux serait remplacé par le moralisme: l'homme lui-même
accomplirait tout à lui seul, avec son effort moral. Et cela n'était
certainement pas l'intention de saint Paul. Mais la question demeure: Comment
devons-nous donc interpréter ce "culte spirituel, raisonnable"? Paul
suppose toujours que nous sommes devenus "un dans le Christ Jésus"
(Ga 3, 28), que nous sommes morts dans le baptême (cf. Rm 1) et que nous vivons
à présent avec le Christ, pour le Christ, en Christ. Dans cette union - et
seulement ainsi - nous pouvons devenir en Lui et avec Lui "hostie
vivante", offrir le "culte vrai". Les animaux sacrifiés auraient
dû remplacer l'homme, le don de soi de l'homme, et ils ne pouvaient pas le
faire. Jésus Christ, dans son don au Père et à nous, n'est pas un remplacement,
mais il porte réellement en lui l'être humain, nos fautes et notre désir; il
nous représente réellement, il nous assume en lui. Dans la communion avec le
Christ, réalisée dans la foi et dans les sacrements, nous devenons, malgré tous
nos manquements, un sacrifice vivant: le "culte vrai" s'accomplit.
Cette synthèse se trouve à la fin du Canon romain, dans lequel on prie afin que
cette offrande devienne "rationabile" - que se réalise le culte
spirituel. L'Eglise sait que, dans la Très Sainte Eucharistie, le don de soi du
Christ, son sacrifice véritable devient présent. Mais l'Eglise prie pour que la
communauté célébrante soit vraiment unie au Christ, soit transformée; elle
prie, afin que nous-mêmes devenions ce que nous ne pouvons pas être avec nos
forces: une offrande "rationabile" qui plaît à Dieu. Ainsi, la prière
eucharistique interprète les paroles de saint Paul de manière juste. Saint
Augustin a éclairci tout cela de façon merveilleuse dans le 10 livre de sa Cité
de Dieu. Je ne cite que deux phrases: "Tel est le sacrifice des chrétiens:
Bien qu'étant nombreux, nous ne sommes qu'un seul corps dans le Christ"...
"Toute la communauté (civitas) rachetée, c'est-à-dire la congrégation et
la société des saints, est offerte à Dieu à travers le Prêtre suprême qui s'est
donné lui-même" (10, 6: ccl 47, 27sq).
3. Pour finir, encore une très brève parole sur le troisième texte de la Lettre
aux Romains concernant le nouveau culte. Saint Paul s'exprime ainsi dans le
chapitre 15: "En vertu de la grâce que Dieu m'a faite d'être un officiant
(hierourgein) du Christ Jésus auprès des païens, ministre de l'Evangile de
Dieu, afin que les païens deviennent une offrande agréable, sanctifiée dans
l'Esprit Saint" (15, 15sq). Je ne voudrais souligner que deux aspects de
ce texte merveilleux à propos de la terminologie unique dans les lettres
pauliniennes. Tout d'abord, saint Paul interprète son action missionnaire parmi
les peuples du monde pour construire l'Eglise universelle comme action
sacerdotale. Annoncer l'Evangile pour unir les peuples dans la communion du
Christ ressuscité est une action "sacerdotale". L'apôtre de
l'Evangile est un véritable prêtre, il accomplit ce qui est le centre du
sacerdoce: il prépare le vrai sacrifice. Et le deuxième aspect: l'objectif de
l'action missionnaire est - ainsi pouvons-nous dire - la liturgie cosmique: que
les peuples unis dans le Christ, le monde, devienne comme tel gloire de Dieu,
"offrande agréable, sanctifiée dans l'Esprit Saint". Ici apparaît
l'aspect dynamique, l'aspect de l'espérance dans le concept paulinien du culte:
le don de soi du Christ implique la tendance à attirer chacun à la communion de
son corps, d'unir le monde. Ce n'est qu'en communion avec le Christ,
l'Homme-modèle, un avec Dieu, que le monde devient tel que nous le désirons
tous: miroir de l'amour divin. Ce dynamisme est toujours présent dans
l'Eucharistie - ce dynamisme doit inspirer et former notre vie. Et avec ce
dynamisme, nous commençons la nouvelle année. Merci de votre patience.
* * *
Je suis heureux de vous saluer, chers pèlerins de langue française, et
particulièrement vous tous qui venez du diocèse de Bordeaux avec votre
Archevêque, le Cardinal Jean-Pierre Ricard, et son Auxiliaire, Monseigneur
Jacques Blaquart. Que votre pèlerinage vous confirme dans votre engagement à
servir Dieu par toute votre vie!
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
Carlo
crivelli, SS. Pietro e Paolo, circa 1470, National Gallery, City of Westminster, in Central
London,
Paintings by Carlo Crivelli in the National Gallery, London ; Saints by Carlo Crivelli ; 15th-century paintings of Saint Paul
Carlo
crivelli, SS. Pietro e Paolo, circa 1470, National Gallery, City of Westminster, in Central
London,
Paintings
by Carlo Crivelli in the National Gallery, London ; Saints by Carlo Crivelli ; 15th-century paintings of
Saint Paul
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 14 janvier 2009
La vision théologique des
Lettre aux Colossiens et aux Ephésiens
Chers frères et sœurs,
Parmi les lettres de Paul, il y en a deux, la Lettre aux Colossiens et la
Lettre aux Ephésiens, qui, dans une certaine mesure, peuvent être considérées
comme jumelles. En effet, l'une et l'autre présentent des expressions que l'on
ne trouve que dans celles-ci, et il a été calculé que plus d'un tiers des mots
de la Lettre aux Colossiens se trouve également dans celle aux Ephésiens. Par
exemple, alors que dans la Lettre aux Colossiens on lit littéralement
l'invitation, "par des psaumes, des hymnes et de libres louanges, de
chanter à Dieu, dans vos cœurs, votre reconnaissance" (cf. Col 3, 16),
dans la Lettre aux Ephésiens, on recommande également de "dire entre vous
des psaumes, des hymnes et de libres louanges, de chanter le Seigneur et le
célébrer de tout votre cœur" (cf. Ep 5, 19). Nous pourrions méditer sur
ces mots: le cœur doit chanter, ainsi que la voix aussi, avec des psaumes et
des hymnes pour entrer dans la tradition de la prière de toute l'Eglise de
l'Ancien et du Nouveau Testament; nous apprenons ainsi à être ensemble avec
nous et entre nous, et avec Dieu. En outre, dans les deux Lettres, on trouve ce
qu'on appelle un "code domestique", absent dans les autres Lettres
pauliniennes, c'est-à-dire une série de recommandations adressées aux maris et
aux femmes, aux parents et aux enfants, aux maîtres et aux esclaves (cf. respectivement
Col 3, 18-4, 1 et Ep 5, 22-6, 9).
Il est plus important encore de constater que ce n'est que dans ces deux
Lettres qu'est attesté le titre de "chef", kefalé, attribué à Jésus
Christ. Et ce titre est employé à un double niveau. Dans un premier sens, le
Christ est entendu comme le chef de l'Eglise (cf. Col 2, 18-19 et Ep 4, 15-16).
Cela signifie deux choses: tout d'abord, qu'il est le gouvernant, le dirigeant,
le responsable qui guide la communauté chrétienne comme son chef et son
Seigneur (cf. Col 1, 18: "Il est aussi la tête du corps, c'est-à-dire
l'Eglise"); et ensuite, l'autre signification est qu'il est comme la tête
qui innerve et vivifie tous les membres du corps auquel elle est préposée (en
effet, selon Col 2, 19, il faut "être en union avec la tête, par laquelle
tout le corps poursuit sa croissance grâce aux connexions internes"): il
n'est donc pas seulement quelqu'un qui commande, mais quelqu'un qui est
organiquement uni à nous, dont provient également la force d'agir d'une juste
manière.
Dans les deux cas, l'Eglise est considérée comme soumise au Christ, que ce soit
pour suivre sa direction supérieure - les commandements -, ou pour accueillir
également toutes les influences vitales qui émanent de Lui. Ses commandements
ne sont pas seulement des paroles, des ordres, mais sont les forces vitales qui
viennent de Lui et nous aident.
Cette idée est particulièrement développée dans la Lettre aux Ephésiens, où
même les ministères de l'Eglise, au lieu d'être reconduits à l'Esprit Saint
(comme dans 1 Co 12) sont conférés par le Christ ressuscité: "les dons
qu'il a faits aux hommes, ce sont d'abord les Apôtres, puis les prophètes et
les missionnaires de l'Evangile, et aussi les pasteurs et ceux qui
enseignent" (4, 11). Et c'est de Lui que "dans l'harmonie et la
cohésion, tout le corps poursuit sa croissance, grâce aux connexions
internes... Ainsi le corps se construit dans l'amour" (4, 16). En effet,
le Christ est entièrement tendu à "présenter cette Eglise,
resplendissante, sans tache ni ride, ni aucun défaut,... sainte et
irréprochable" (cf. Ep 5, 27). Avec cela, il nous dit que la force avec
laquelle il construit l'Eglise, avec laquelle il guide l'Eglise, avec laquelle
il donne aussi la juste direction à l'Eglise, est précisément son amour.
La première signification est donc le Christ Chef de l'Eglise: que ce soit par
rapport à la direction ou, surtout, par rapport à l'inspiration, à la
vitalisation organique en vertu de son amour. Ensuite, dans un deuxième sens,
le Christ est considéré non seulement comme chef de l'Eglise, mais comme chef
des puissances célestes et de tout l'univers. Ainsi, dans la Lettre aux
Colossiens, nous lisons que le Christ "a dépouillé les puissances de
l'univers; il les a publiquement données en spectacle et les a traînées dans le
cortège triomphal de la croix" (2, 15). De même, dans la Lettre aux
Ephésiens, nous trouvons écrit que, avec sa résurrection, Dieu plaça le Christ
"au dessus de toutes les puissances et de tous les êtres qui nous
dominent, quel que soit leur nom, aussi bien dans le monde présent que dans le
monde à venir" (1, 21). Avec ces mots, les deux Lettres nous remettent un
message hautement positif et fécond. Celui-ci: le Christ n'a pas à craindre un
concurrent éventuel, car il est supérieur à toute forme de pouvoir qui
penserait humilier l'homme. Lui seul "nous a aimés et s'est livré pour
nous" (Ep 5, 2). C'est pourquoi, si nous sommes unis au Christ, nous ne
devons craindre aucun ennemi et aucune adversité; mais cela signifie donc que
nous devons nous tenir bien solidement à Lui, sans lâcher prise!
Pour le monde païen, qui croyait en un monde rempli d'esprits, en grande partie
dangereux et contre lesquels il fallait se défendre, l'annonce que le Christ
était le seul vainqueur et que celui qui était avec le Christ n'avait rien à
craindre de personne, apparaissait comme une véritable libération. Il en va de
même pour le paganisme d'aujourd'hui, car les disciples actuels de telles
idéologies voient aussi le monde rempli de pouvoirs dangereux. Il faut leur
annoncer que le Christ est le vainqueur, si bien que celui qui est avec le
Christ, qui reste uni à Lui, n'a rien ni personne à craindre. Il me semble que
cela est important également pour nous, qui devons apprendre à faire face à
toutes les peurs, car Il est au-dessus de tout pouvoir, il est le véritable
Seigneur du monde.
L'univers entier Lui est même soumis et va vers Lui comme vers le véritable
chef. Les paroles de la Lettre aux Ephésiens, qui parle du projet de Dieu de
"saisir l'univers entier, en réunissant tout sous un seul chef, le
Christ" (1, 10) sont célèbres. De même, dans la Lettre aux Colossiens, on
lit que "c'est en lui que tout a été créé, dans les cieux et sur la terre,
les êtres visibles et les puissances invisibles" (1, 16) et qu'"il a
voulu tout réconcilier par lui et en lui, sur la terre et dans les cieux, en
faisant la paix par le sang de sa croix" (1, 20). Il n'y a donc pas, d'un
côté, le grand monde matériel et, de l'autre, cette petite réalité de
l'histoire de notre terre, le monde des personnes: tout est un dans le Christ.
Il est le chef de l'univers; l'univers est lui aussi créé par Lui, il est créé
pour nous dans la mesure où nous sommes unis à Lui. C'est une vision
rationnelle et personnaliste de l'univers. Et je dirais qu'il n'était pas possible
de concevoir une vision plus universaliste que celle-ci, et celle-ci ne
convient qu'au Christ ressuscité. Le Christ est le Pantokrator, à qui toutes
les choses sont soumises: la pensée va justement vers le Christ Pantocrator,
qui domine la voûte de l'abside des églises byzantines, parfois représenté
assis au-dessus du monde entier, ou même sur un arc-en-ciel pour indiquer son
assimilation à Dieu lui-même, à la droite duquel il est assis (cf. Ep 1, 20;
Col 3, 1), et donc également son inégalable fonction de conducteur des destins
humains.
Une vision de ce genre n'est concevable que de la part de l'Eglise, non pas
dans le sens qu'elle désire indûment s'approprier ce qui ne lui revient pas,
mais dans un autre double sens: aussi bien dans la mesure où l'Eglise reconnaît
que, d'une certaine façon, le Christ est plus grand qu'elle, étant donné que sa
puissance s'étend également au-delà de ses frontières, que dans la mesure où
l'Eglise seule est qualifiée comme Corps du Christ, et non l'univers. Tout cela
signifie que nous devons considérer de façon positive les réalités terrestres
car le Christ les récapitule en lui, et dans le même temps, nous devons vivre
en plénitude notre identité ecclésiale spécifique, qui est la plus semblable à
l'identité du Christ lui-même.
Il existe ensuite un concept particulier qui est propre à ces deux Lettres, et
qui est le concept de "mystère". Parfois, on parle du "mystère
de la volonté" de Dieu (Ep 1, 9), et d'autres fois, du "mystère du
Christ" (Ep 3, 4; Col 4, 3) ou encore du "mystère de Dieu, qui est le
Christ, dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la
connaissance" (Col 3, 2-3). Celui-ci signifie le dessein insondable de
Dieu sur le destin de l'humanité, des peuples et du monde. A travers ce langage,
les deux Epîtres nous disent que c'est dans le Christ que se trouve
l'accomplissement de ce mystère. Si nous sommes avec le Christ, même si nous ne
pouvons pas intellectuellement tout comprendre, nous savons que nous sommes
dans le noyau du "mystère" et sur le chemin de la vérité. C'est Lui,
dans sa totalité, et non pas dans un aspect de sa personne ou à un moment de
son existence, qui porte en lui la plénitude du dessein divin insondable de
salut. En lui prend forme ce qui est appelée "la sagesse infinie en
ressources déployées par Dieu" (Ep 3, 10), car en Lui "habite
corporellement toute la plénitude de la Divinité" (Col 2, 9). C'est
pourquoi, désormais, il n'est pas possible de penser et d'adorer la volonté de
Dieu, sa disposition souveraine, sans nous confronter personnellement avec le
Christ en personne, dans lequel ce "mystère" s'incarne et peut être
perçu de façon tangible. On parvient ainsi à contempler l'"insondable
richesse du Christ" (Ep 3, 8) qui va au-delà de toute compréhension
humaine. Ce n'est pas que Dieu a laissé des traces de son passage, car le
Christ lui-même est la trace de Dieu, son empreinte suprême; mais on se rend
compte de ce qu'est "la largeur, la longueur, la hauteur et la
profondeur" de ce "mystère" qui "surpasse toute connaissance"
(Ep 3, 18-19). Les simples catégories intellectuelles apparaissent ici
insuffisantes, et, en reconnaissant que de nombreuses choses vont au-delà de
nos capacités rationnelles, il faut s'en remettre à la contemplation humble et
joyeuse non seulement de l'esprit, mais également du cœur. Les Pères de
l'Eglise, d'ailleurs, nous disent que l'amour comprend plus que la seule
raison.
Il faut dire un dernier mot sur le concept, déjà évoqué plus haut, relatif à
l'Eglise comme épouse du Christ. Dans la deuxième Lettre aux Corinthiens,
l'apôtre Paul avait comparé la communauté chrétienne à une fiancée, écrivant
ceci: "J'éprouve à votre égard en effet une jalousie divine; car je vous
ai fiancés à un Epoux unique, comme une vierge pure à présenter au Christ"
(2 Co 11, 2). La Lettre aux Ephésiens développe cette image, en précisant que
l'Eglise n'est pas seulement une épouse promise, mais la réelle épouse du
Christ. Celui-ci l'a, pour ainsi dire, conquise, et il l'a fait au prix de sa
vie: comme le dit le texte, "il s'est livré pour elle" (Ep 5, 25).
Quelle preuve d'amour peut être plus grande que celle-ci? Mais, en plus, il se
préoccupe de sa beauté: non seulement de celle déjà acquise par le baptême,
mais également de celle qui doit grandir chaque jour grâce à une vie
irréprochable, "sans tache ni ride" dans son comportement moral (Ep
5, 26-27). De là à l'expérience commune du mariage chrétien il n'y a qu'un pas;
et d'ailleurs, le point de référence initial pour l'auteur de la Lettre
n'apparaît pas très clairement: s'il s'agit du rapport Christ-Eglise, à la
lumière duquel penser l'union de l'homme et de la femme, ou encore s'il s'agit
de l'expérience de l'union conjugale, à la lumière de laquelle penser le
rapport entre le Christ et l'Eglise. Mais les deux aspects s'illuminent
réciproquement: nous apprenons ce qu'est le mariage à la lumière de la
communion du Christ et de l'Eglise, nous apprenons que le Christ s'unit à nous
en pensant au mystère du mariage. Dans tous les cas, notre Lettre se situe
presque à mi-chemin entre le prophète Osée, qui indiquait le rapport entre Dieu
et son peuple en termes de noces ayant déjà eu lieu (cf Os 2,4.16.21) et le
Voyant de l'Apocalypse, qui prédira la rencontre eschatologique entre l'Eglise
et l'Agneau comme des épousailles joyeuses et indéfectibles (cf. Ap 19,7-9;
21,9).
Il y aurait encore beaucoup à dire, mais il me semble que, d'après ce qui a été
exposé, il est déjà possible de comprendre que ces deux Lettres forment une
grande catéchèse, qui peut nous apprendre non seulement comment être de bons
chrétiens, mais également comment devenir réellement des hommes. Si nous
commençons à comprendre que l'univers est l'empreinte du Christ, nous apprenons
à connaître notre rapport étroit avec l'univers, avec tous les problèmes de la
sauvegarde de l'univers. Nous apprenons à le voir avec la raison, mais avec une
raison animée par l'amour, et avec l'humilité et le respect qui permettent
d'agir de façon juste. Et si nous pensons que l'Eglise est le Corps du Christ,
que le Christ s'est livré pour elle, nous apprenons la façon de vivre avec le
Christ l'amour réciproque, l'amour qui nous unit à Dieu et qui nous fait voir
dans l'autre l'image du Christ, le Christ lui-même. Prions le Seigneur pour
qu'il nous aide à bien méditer l'Ecriture Sainte, sa Parole, et à apprendre
ainsi réellement à bien vivre.
* * *
Je suis heureux de saluer le pèlerinage Sainte-Thérèse de Lisieux, qui, avec
les Évêques de Bayeux-Lisieux et de Séez, accompagne le reliquaire des
Bienheureux Louis et Zélie Martin, les parents de sainte Thérèse de l’Enfant
Jésus qui ont si profondément vécu ce mystère d’amour du Christ. J’offre
également mes vœux aux Religieuses contemplatives de la Sainte-Famille de
Bordeaux ainsi qu’aux jeunes de l’Institution Jeanne d’Arc de Colombes.
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
-_fol._99v%2C_St._Paul_-_2009.276.99.b_-_Cleveland_Museum_of_Art.jpg)
Guillaume
Le Rouge, Sain Paul, Printed Book of Hours (Use of Rome), fol. 99v, 2009.276.99.b,
Cleveland Museum of Art. Purchase from the J. H. Wade Fund
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 28 janvier 2009
Chers Frères et Sœurs,
Considérons aujourd’hui les Lettres Pastorales de saint Paul. Elles étaient
adressées à des Pasteurs de l'Église: deux à Timothée et une à Tite, ses
proches collaborateurs qu’il a aimés comme des fils très chers et à qui il a
confié des missions importantes et délicates. Ces lettres évoquent une
situation ecclésiale différente de celle qu’a connue directement Paul: de
nouveaux contextes culturels et des doctrines erronées surgissent. L’auteur des
Lettres les affronte en rappelant qu’il faut faire une lecture intelligente des
Écritures et se référer sans cesse au «dépôt» transmis par les générations
précédentes. Écriture et Tradition sont le «fondement solide posé par Dieu» (2
Tm 2,19). Il faut donc être «attaché à la parole sûre et conforme à la
doctrine» (Tt 1,9). À la base de tout il y a la foi dans la révélation
historique de la bonté de Dieu.
La communauté chrétienne se présente comme enracinée sur les points essentiels de
la foi qui ici est synonyme de «vérité». Elle est ouverte à l’universel et elle
prie pour tous les hommes afin qu’ils parviennent à la connaissance de la
vérité. Dans ces Lettres apparaît pour la première fois le triple ministère
d’évêque, de prêtre et de diacre. L'Église est comme une maison familiale, la
«maison de Dieu», dont l’épiscope est le père. Prions saint Paul pour que nous
puissions toujours plus être perçus comme membres de la «famille de Dieu».
* * *
Je salue avec affection les pèlerins de la paroisse Sainte-Croix et les jeunes
de l’externat «Saint-Joseph» d’Ollioules. Je vous souhaite d’être pleinement
concitoyens des saints et familiers de Dieu. Avec ma Bénédiction
apostolique!
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Panel
de san Pedro y san Pablo, de un retablo de la localidad de Gebweiler, Alsacia.
Óleo sobre madera, 1460. Museo de l'Oeuvre Notre-Dame de Estrasburgo - Musée de l'Œuvre Notre-Dame
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 4 février 2009
Le martyre et son
héritage
Chers frères et sœurs,
La série de nos catéchèses sur la figure de saint Paul est arrivée à sa
conclusion: nous souhaitons parler aujourd'hui de la fin de sa vie terrestre.
L'antique tradition chrétienne témoigne de manière unanime que la mort de Paul
eut lieu suite au martyre subi ici à Rome. Les écrits du nouveau Testament ne
nous racontent pas cet épisode. Les Actes des Apôtres achèvent leur récit en
évoquant l'emprisonnement de l'Apôtre, qui pouvait toutefois recevoir tous ceux
qui venaient le voir (cf. Ac 28, 30-31). C'est uniquement dans la deuxième
Lettre à Timothée que nous trouvons ces paroles prémonitoires: "Quant à
moi je suis déjà répandu en libation et le moment de mon départ est venu"
(2 Tm 4, 6; cf. Ph 2, 17). On a ici recours à deux images, l'image cultuelle du
sacrifice, qu'il avait déjà utilisée dans la première Lettre aux Philippiens en
interprétant le martyre comme une partie du sacrifice du Christ, et l'image
marine de jeter les amarres: deux images qui ensemble, font discrètement
allusion à l'événement de la mort, et d'une mort dans le sang.
Le premier témoignage explicite sur la fin de saint Paul nous vient du milieu
des années 90 du Ier siècle, c'est-à-dire un peu plus de trois décennies après
sa mort effective. Il s'agit précisément de la Lettre que l'Eglise de Rome,
avec son évêque Clément I, écrivit à l'Eglise de Corinthe. Dans ce texte
épistolaire, l'on est invité à garder devant les yeux l'exemple des apôtres,
et, immédiatement après avoir mentionné le martyre de Pierre, on lit ceci:
"A cause de la jalousie et de la discorde, Paul fut obligé de nous montrer
comment l'on obtient le prix de la patience. Arrêté sept fois, exilé, lapidé,
il fut le héraut du Christ en Orient et en Occident, et en raison de sa foi, il
s'acquit une gloire pure. Après avoir prêché la justice au monde entier, et
après être parvenu à l'extrémité de l'Occident, il subit le martyre devant les
gouvernants; c'est ainsi qu'il quitta ce monde et qu'il parvint au lieu saint,
devenu ainsi le plus grand modèle de patience" (1 Clem 5, 2). La patience
dont il parle est l'expression de sa communion à la passion du Christ, de la
générosité et de la constance avec laquelle il a accepté le long chemin de
souffrance, afin de pouvoir dire: "Je porte dans mon corps les marques de
Jésus" (Ga 6, 17). Nous avons entendu dans le texte de saint Clément que
Paul serait arrivé jusqu'à "l'extrémité de l'occident". L'on se
demande s'il s'agit d'une allusion à un voyage en Espagne, que saint Paul
aurait fait. Il n'existe pas de certitudes sur ce point, mais il est vrai que
saint Paul dans sa Lettre aux Romains exprime son intention d'aller en Espagne
(cf. Rm 15, 24).
Ce qui est en revanche très intéressant dans la lettre de Clément, c'est la
succession des deux noms de Pierre et de Paul, même s'ils seront intervertis
dans le témoignage d'Eusèbe de Césarée du iv siècle, qui en parlant de
l'Empereur Néron écrivait: "Pendant son règne, Paul fut décapité
précisément à Rome et Pierre y fut crucifié. Le récit est confirmé par le nom
de Pierre et de Paul, qui est encore aujourd'hui conservé sur leurs sépulcres
dans cette ville" (Hist. eccl. 2, 25, 5). Eusèbe poursuit ensuite en
rapportant la déclaration précédente d'un prêtre romain du nom de Gaius,
remontant aux débuts du ii siècle: "Je peux te montrer les trophées des
apôtres: si tu vas au Vatican ou sur la Via Ostiense, tu y trouveras les
trophées des fondateurs de l'Eglise" (ibid., 2, 25, 6-7). Les
"trophées" sont les monuments sépulcraux, et il s'agit des sépultures
elles-mêmes de Pierre et de Paul qu'aujourd'hui encore, deux mille ans après,
nous vénérons nous aussi dans les mêmes lieux: que ce soit ici au Vatican en ce
qui concerne Pierre, ou dans la Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs sur la Via
Ostiense en ce qui concerne l'Apôtre des nations.
Il est intéressant de noter que les deux grands apôtres sont mentionnés
ensemble. Même si aucune source antique ne parle d'un éventuel ministère commun
à Rome, la conscience chrétienne qui suivra sur la base de leur sépulture à
tous deux dans la capitale de l'empire, les associera également comme
fondateurs de l'Eglise de Rome. C'est en effet ce que l'on lit chez Irénée de
Lyon, vers la fin du ii siècle, à propos de la succession apostolique dans les
diverses Eglises: "Comme il serait trop long d'énumérer les successions de
toutes les Eglises, nous prendrons la très grande et très antique Eglise connue
de tous, l'Eglise fondée et établie à Rome par les deux très glorieux apôtres
Pierre et Paul" (Adv. haer. 3, 3, 2).
Laissons cependant à présent de côté la figure de Pierre et concentrons-nous
sur celle de Paul. Son martyre est raconté pour la première fois par les Actes
de Paul, écrits vers la fin du II siècle. Ceux-ci rapportent que Néron le
condamna à mort par décollation, et que celle-ci fut exécutée immédiatement
après (cf. 9, 5). La date de la mort varie déjà dans les sources antiques, qui
la situent entre la persécution lancée par Néron lui-même après l'incendie de
Rome, qui eut lieu en juillet de l'an 64, et la dernière année de son règne,
c'est-à-dire 68 (cf. Jérôme, De viris ill., 5, 8). Le calcul dépend beaucoup de
la chronologie de l'arrivée de Paul à Rome, un débat dans lequel nous ne
pouvons pas entrer ici. Des traditions successives précisèrent deux autres éléments.
L'un, le plus légendaire, est que le martyre eut lieu aux Acquae Salviae, sur
la via Laurentina, et que sa tête rebondit trois fois, ce qui à chaque fois
suscita l'écoulement d'un flot d'eau, c'est la raison pour laquelle le lieu
porte le nom, aujourd'hui encore, de "Tre fontane", Trois fontaines
(Actes de Pierre et Paul du Pseudo Marcel, du v siècle). L'autre, en harmonie
avec l'antique témoignage, déjà mentionné, du prêtre Gaius, est que sa
sépulture eut lieu non seulement "en dehors de la ville... au deuxième
mille sur la via Ostiense", mais plus précisément "dans le domaine de
Lucina", qui était une femme chrétienne (Passion de Paul du Pseudo Abdia,
du vi siècle). C'est là que, au IV siècle, l'empereur Constantin érigea une
première église, ensuite largement agrandie entre le IV et le V siècle par les
empereurs Valentinien II, Théodose et Arcadius. Après l'incendie de 1800, fut
ici érigée l'actuelle basilique Saint-Paul-hors-les-Murs.
Quoi qu'il en soit, la figure de saint Paul a un rayonnement qui va bien
au-delà de sa vie terrestre et de sa mort; en effet, il a laissé un
extraordinaire héritage spirituel. Lui aussi, comme un véritable disciple de
Jésus, devint un signe de contradiction. Alors que parmi ceux qu'on appelait
les "ébionites" - un courant judéo-chrétien - il était considéré
comme apostat par la loi mosaïque, dans le livre des Actes des Apôtres apparaît
une grande vénération envers l'apôtre Paul. Je voudrais à présent faire
abstraction de la littérature apocryphe, comme les Actes de Paul et Tecla et un
recueil de lettres apocryphes entre l'Apôtre Paul et le philosophe Sénèque. Il
est surtout important de constater que, très vite, les Lettres de saint Paul
entrent dans la liturgie, où la structure prophète-apôtre-Evangile est
déterminante pour la forme de la liturgie de la Parole. Ainsi, grâce à cette
"présence" dans la liturgie de l'Eglise, la pensée de l'Apôtre
devient dès le début une nourriture spirituelle pour les fidèles de tous les
temps.
Il est évident que les Pères de l'Eglise et ensuite tous les théologiens se
sont nourris des Lettres de saint Paul et de sa spiritualité. Il est ainsi
resté au cours des siècles, jusqu'à aujourd'hui, le véritable maître et apôtre
des nations. Le premier commentaire patristique qui nous soit parvenu sur un
écrit du Nouveau Testament est celui du grand théologien d'Alexandrie, Origène,
qui commente la Lettre de Paul aux Romains. Ce commentaire n'est
malheureusement conservé qu'en partie. Saint Jean Chrysostome, en plus des
commentaires de ses Lettres, a écrit sur lui sept Panégyriques mémorables.
Saint Augustin lui devra le pas décisif de sa propre conversion, et il fera
référence à Paul tout au long de sa vie. De ce dialogue permanent avec l'Apôtre
dérive sa grande théologie catholique et également la théologie protestante de
tous les temps. Saint Thomas d'Aquin nous a laissé un beau commentaire aux
Lettres pauliniennes, qui représente le fruit le plus mûr de l'exégèse
médiévale. Un véritable tournant eut lieu au xvi siècle avec la Réforme
protestante. Le moment décisif de la vie de Luther fut ce que l'on appelle
"Turmerlebnis", (1517) au cours duquel il trouva en un instant une
nouvelle interprétation de la doctrine paulinienne de la justification. Une
interprétation qui le libéra des scrupules et des angoisses de sa vie
précédente et lui donna une nouvelle confiance radicale dans la bonté de Dieu
qui pardonne tout sans condition. A partir de ce moment, Luther identifia le
droit judéo-chrétien, condamné par l'Apôtre, avec l'ordre de la vie de l'Eglise
catholique. Et l'Eglise lui apparut donc comme l'expression de l'esclavage de
la loi, à laquelle il opposa la liberté de l'Evangile. Le Concile de Trente, de
1545 à 1563, interpréta de manière profonde la question de la justification et
trouva en continuité avec toute la tradition catholique la synthèse entre la
loi et l'Evangile, conformément au message de l'Ecriture Sainte lue dans sa
totalité et son unité.
Le XIX siècle, recueillant le meilleur héritage du siècle des Lumières, connut
un renouveau du paulinisme, en particulier sur le plan du travail scientifique
développé par l'interprétation historique et critique de l'Ecriture Sainte.
Nous laisserons de côté le fait qu'à ce siècle-là également, comme ensuite au
xx siècle, apparut un véritable dénigrement de saint Paul. Je pense en
particulier à Nietzsche, qui dénigrait la théologie de l'humilité de saint
Paul, en opposant à celle-ci sa théologie de l'homme fort et puissant. Mais
laissons tout cela de côté, et examinons le courant essentiel de la nouvelle interprétation
scientifique de l'Ecriture Sainte et du nouveau paulinisme de ce siècle. On a
souligné ici en particulier comme central dans la pensée paulinienne le concept
de liberté: dans celui-ci a été identifié le cœur de la pensée paulinienne,
comme par ailleurs l'avait déjà pressenti Luther. Or le concept de liberté
était toutefois réinterprété dans le contexte du libéralisme moderne. De plus,
on souligne fortement la différence entre l'annonce de saint Paul et l'annonce
de Jésus. Et saint Paul apparaît presque comme un nouveau fondateur du
christianisme. Il est vrai que chez saint Paul, le caractère central du Royaume
de Dieu, déterminant pour l'annonce de Jésus, est transformé dans le caractère
central de la christologie, dont le point déterminant est le mystère pascal. Et
du mystère pascal découlent les Sacrements du Baptême et de l'Eucharistie,
comme présence permanente de ce mystère, à partir duquel croît le Corps du
Christ et se construit l'Eglise. Mais, je dirais, sans entrer à présent dans
les détails, que c'est précisément dans le nouveau caractère central de la
christologie et du mystère pascal que se réalise le Royaume de Dieu, l'annonce
authentique de Jésus devenant concrète, présente et active. Nous avons vu dans
les catéchèses précédentes que cette nouveauté paulinienne est précisément la
fidélité la plus profonde à l'annonce de Jésus. Dans le progrès de l'exégèse,
en particulier au cours des deux cents dernières années, croissent également
les convergences entre exégèse catholique et exégèse protestante, réalisant
ainsi un consensus remarquable précisément sur le point qui fut à l'origine du
plus grand désaccord historique. Il s'agit donc d'une grande espérance pour la
cause de l'œcuménisme, si centrale pour le Concile Vatican ii.
Enfin, je voudrais brièvement évoquer une fois de plus les divers mouvements
religieux, apparus à l'époque moderne au sein de l'Eglise catholique, et qui se
réfèrent au nom de saint Paul. C'est ce qui a eu lieu au xvi siècle avec la
"Congrégation de saint Paul", dite des barnabites, au xix siècle avec
les missionnaires de saint Paul, ou Paulistes, et au XX siècle avec la
"Famille paulinienne" sous de multiples formes, fondée par le
bienheureux Giacomo Alberione, pour ne pas parler de l'Institut séculier de la
"Compagnie de saint Paul". En résumé, demeure lumineuse devant nous
la figure d'un apôtre et d'un penseur chrétien extrêmement fécond et profond,
dont chacun peut tirer profit de l'étude. Dans l'un de ses panégyriques, saint
Jean Chrysostome fit une comparaison originale entre Paul et Noé, en
s'exprimant ainsi: Paul "n'assembla pas des planches pour fabriquer une
arche; au contraire, au lieu d'unir des planches de bois, il composa des
lettres et ainsi arracha aux flots non pas deux, trois ou cinq membres de sa
famille, mais tout l'œkoumène qui était sur le point de périr" (Paneg. 1,
5). C'est précisément cela que peut encore et toujours faire l'apôtre Paul.
Puiser chez lui, tant dans son exemple apostolique que dans sa doctrine, sera
donc un encouragement, sinon une garantie, pour la consolidation de l'identité
chrétienne de chacun de nous et le rajeunissement de l'Eglise tout entière.
* * *
Je suis heureux de vous accueillir, chers pèlerins francophones. Je salue
particulièrement le groupe des Ukrainiens de Belgique, les séminaristes de
Liège, Tournai et Malines-Bruxelles, ainsi que les responsables et les lecteurs
de la Documentation catholique venus à Rome célébrer le quatre-vingt dixième
anniversaire de la revue. Que l’exemple de saint Paul soit pour vous tous un
stimulant pour votre amour de l’Église et pour votre fidélité envers son
enseignement. Que Dieu vous bénisse!
Appel à la paix au Sri Lanka
La situation au Sri Lanka continue à être une source de préoccupation. Les
nouvelles de la cruauté du conflit et du nombre croissant des victimes
innocentes, me poussent à lancer un appel fervent aux combattants afin qu'ils
respectent le droit humanitaire et la liberté de mouvement de la population.
Qu'ils fassent le possible pour garantir l'assistance aux blessés et la
sécurité des civils et qu'ils leur permettent de répondre à leurs nécessités
alimentaires et médicales urgentes.
Que la Sainte Vierge de Madhu, très vénérée par les catholiques mais aussi par
les fidèles d'autres religions, fasse que soit proche le jour de la paix et de
la réconciliation dans ce pays bien-aimé.
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
Masolino da Panicale (1383–1447), Saints
Paul and Peter, Santa Maria Maggiore Altarpiece, circa 1427, 114.3 x
543.7, Philadelphia Art Museum, Inv. 408
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 2 July 2008
Saint Paul (1)
Religious and Cultural
Environment
Dear Brothers and Sisters,
Today I would like to begin a new cycle of Catecheses focusing on the great
Apostle St Paul. As you know, this year is dedicated to him, from the liturgical
Feast of Sts Peter and Paul on 29 June 2008 to the same Feast day in 2009. The
Apostle Paul, an outstanding and almost inimitable yet stimulating figure,
stands before us as an example of total dedication to the Lord and to his
Church, as well as of great openness to humanity and its cultures. It is right,
therefore, that we reserve a special place for him in not only our veneration
but also in our effort to understand what he has to say to us as well,
Christians of today. In this first meeting let us pause to consider the
environment in which St Paul lived and worked. A theme such as this would seem
to bring us far from our time, given that we must identify with the world of
2,000 years ago. Yet this is only apparently and, in any case, only partly true
for we can see that various aspects of today's social and cultural context are
not very different from what they were then.
A primary and fundamental fact to bear in mind is the relationship between the
milieu in which Paul was born and raised and the global context to which he
later belonged. He came from a very precise and circumscribed culture,
indisputably a minority, which is that of the People of Israel and its
tradition. In the ancient world and especially in the Roman Empire, as scholars
in the subject teach us, Jews must have accounted for about 10 percent of the
total population; later, here in Rome, towards the middle of the first century,
this percentage was even lower, amounting to three percent of the city's
inhabitants at most. Their beliefs and way of life, is still the case today,
distinguished them clearly from the surrounding environment; and this could
have two results: either derision, that could lead to intolerance, or
admiration which was expressed in various forms of sympathy, as in the case of
the "God-fearing" or "proselytes", pagans who became
members of the Synagogue and who shared the faith in the God of Israel. As
concrete examples of this dual attitude we can mention on the one hand the
cutting opinion of an orator such as Cicero who despised their religion and
even the city of Jerusalem (cf. Pro Flacco, 66-69) and, on the other, the
attitude of Nero's wife, Poppea, who is remembered by Flavius Josephus as a
"sympathizer" of the Jews (cf. Antichità giudaiche 20, 195, 252); Vita
16), not to mention that Julius Caesar had already officially recognized
specific rights of the Jews which have been recorded by the above-mentioned
Jewish historian Flavius Josephus (cf. ibid., 14,200-216). It is certain that
the number of Jews, as, moreover, is still the case today, was far greater
outside the land of Israel, that is, in the Diaspora, than in the territory
that others called Palestine.
It is not surprising, therefore, that Paul himself was the object of the dual
contradictory assessment that I mentioned. One thing is certain: the
particularism of the Judaic culture and religion easily found room in an
institution as far-reaching as the Roman Empire. Those who would adhere with
faith to the Person of Jesus of Nazareth, Jew or Gentile, were in the more
difficult and troubled position, to the extent to which they were to
distinguish themselves from both Judaism and the prevalent paganism. In any
case, two factors were in Paul's favour. The first was the Greek, or rather
Hellenistic, culture which after Alexander the Great had become a common
heritage, at least of the Eastern Mediterranean and of the Middle East, and had
even absorbed many elements of peoples traditionally considered barbarian. One
writer of the time says in this regard that Alexander "ordered that all
should consider the entire oecumene as their homeland... and that a distinction
should no longer be made between Greek and barbarian" (Plutarch, De
Alexandri Magni fortuna aut virtute, 6, 8). The second factor was the political
and administrative structure of the Roman Empire which guaranteed peace and
stability from Britain as far as southern Egypt, unifying a territory of
previously unheard of dimensions. It was possible to move with sufficient
freedom and safety in this space, making use, among other things, of an
extraordinary network of roads and finding at every point of arrival basic
cultural characteristics which, without affecting local values, nonetheless
represented a common fabric of unification super partes, so that the Jewish
philosopher, Philo of Alexandria, a contemporary of Paul himself, praised the
Emperor Augustus for "composing in harmony all the savage peoples, making
himself the guardian of peace" (Legatio ad Caium, 146-147).
There is no doubt that the universalist vision characteristic of St Paul's
personality, at least of the Christian Paul after the event on the road to
Damascus, owes its basic impact to faith in Jesus Christ, since the figure of
the Risen One was by this time situated beyond any particularistic narrowness.
Indeed, for the Apostle "there is neither Jew nor Greek, there is neither
slave nor free, there is neither male nor female; for you are all one in Christ
Jesus" (Gal 3: 28). Yet, even the historical and cultural situation of his
time and milieu could not but have had an influence on his decisions and his
work. Some have defined Paul as "a man of three cultures", taking
into account his Jewish background, his Greek tongue and his prerogative as a
"civis romanus [Roman citizen], as the name of Latin origin suggests.
Particularly the Stoic philosophy dominant in Paul's time which influenced
Christianity, even if only marginally, should be recalled. Concerning this, we
cannot gloss over certain names of Stoic philosophers such as those of its
founders, Zeno and Cleanthes, and then those closer to Paul in time such as
Seneca, Musonius and Epictetus: in them the loftiest values of humanity and
wisdom are found which were naturally to be absorbed by Christianity. As one
student of the subject splendidly wrote, "Stoicism... announced a new
ideal, which imposed upon man obligations to his peers, but at the same time
set him free from all physical and national ties, and made of him a purely
spiritual being" (M. Pohlenz, La Stoa, I, Florence, 2, 1978, pp. 565 f.).
One thinks, for example, of the doctrine of the universe understood as a single
great harmonious body and consequently of the doctrine of equality among all
people without social distinctions, of the equivalence, at least in principle,
of men and women, and then of the ideal of frugality, of the just measure and
self-control to avoid all excesses. When Paul wrote to the Philippians,
"Whatever is true, whatever is honourable, whatever is just, whatever is
pure, whatever is lovely, whatever is gracious, if there is any excellence, if
there is anything worthy of praise, think about these things" (Phil 4: 8),
he was only taking up a purely humanistic concept proper to that philosophical
wisdom.
In St Paul's time a crisis of traditional religion was taking place, at least
in its mythological and even civil aspects. After Lucretius had already ruled
polemically a century earlier that "religion has led to many
misdeeds" (De rerum natura, 1, 101, On the Nature of Things), a
philosopher such as Seneca, going far beyond any external ritualism, taught
that "God is close to you, he is with you, he is within you"
(Epistulae morales to Lucilius, 41, 1). Similarly, when Paul addresses an
audience of Epicurean philosophers and Stoics in the Areopagus of Athens, he
literally says: "God does not live in shrines made by man,... for in him
we live and move and have our being" (Acts 17: 24, 28). In saying this he
certainly re-echoes the Judaic faith in a God who cannot be represented in
anthropomorphic terms and even places himself on a religious wavelength that
his listeners knew well. We must also take into account the fact that many
pagan cults dispensed with the official temples of the town and made use of
private places that favoured the initiation of their followers. It is therefore
not surprising that Christian gatherings (ekklesiai) as Paul's Letters attest,
also took place in private homes. At that time, moreover, there were not yet
any public buildings. Therefore Christian assemblies must have appeared to Paul's
contemporaries as a simple variation of their most intimate religious practice.
Yet the differences between pagan cults and Christian worship are not
negligible and regard the participants' awareness of their identity as well as
the participation in common of men and women, the celebration of the
"Lord's Supper", and the reading of the Scriptures.
In conclusion, from this brief over-view of the cultural context of the first
century of the Christian era, it is clear that it is impossible to understand St
Paul properly without placing him against both the Judaic and pagan background
of his time. Thus he grows in historical and spiritual stature, revealing both
sharing and originality in comparison with the surrounding environment.
However, this applies likewise to Christianity in general, of which the Apostle
Paul, precisely, is a paradigm of the highest order from whom we all, always,
still have much to learn. And this is the goal of the Pauline Year: to learn
from St Paul, to learn faith, to learn Christ, and finally to learn the way of
upright living.
To special groups
Dear Brothers and Sisters,
I offer a warm welcome to all the English-speaking visitors present today,
including the Pallottine Missionary Sisters, the Columban Missionaries and the
Soweto Catholic Church Choir. I also greet the various groups coming from
England, Ireland, Norway, The Bahamas, Canada and the United States. May your
visit to Rome be a time of deep spiritual renewal. Upon all of you I invoke
God's blessings of joy and peace.
Lastly, I address a greeting to the young people, the sick and the newly weds.
Dear young people, Jesus calls you to be "living-stones" of the
Church. Respond generously to his invitation, each according to his own gift
and responsibility. Dear sick people, offer your suffering to the Crucified
Christ to cooperate in the world's redemption. And you, dear newly-weds, may
you be aware of the irreplaceable mission to which the sacrament of Marriage
binds you.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Raphael (1483–1520), Saint Paul Preaching at Athens, 1515, Tempera on paper, mounted on canvas, 390 x 440, The Raphael Cartoons, Victoria and Albert Museum, Royal Borough of Kensington and Chelsea, Greater London, London, England
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 27 August 2008
Saint Paul (2)
Life of Saint Paul before
and after Damascus.
Dear Brothers and Sisters,
In the last Catechesis before the holidays - two months ago, at the beginning
of July - I began a new series of topics on the occasion of the Pauline Year,
examining the world in which St Paul lived. Today I would like to resume and
continue the reflection on the Apostle to the Gentiles, presenting a brief
biography of him. Since we shall be dedicating next Wednesday to the
extraordinary event that occurred on the road to Damascus, Paul's conversion, a
fundamental turning point in his life subsequent to his encounter with Christ,
let us briefly pause today on his life as a whole. We find Paul's biographical
details respectively in the Letter to Philemon, in which he says he is "an
old man" (Phlm 9: presbytes) and in the Acts of the Apostles in which, at
the time of the stoning of Stephen, he is described as "a young man"
(7: 58: neanías). Both these expressions are obviously generic but, according
to ancient calculations, a man of about 30 was described as "young"
whereas he would be called "old" by the time he had reached the age
of about 60. The date of Paul's birth depends largely on the dating of the
Letter to Philemon. He is traditionally supposed to have written it during his
imprisonment in Rome in the mid-60s. Paul would have been born in approximately
the year 8. He would therefore have been about 30 at the time of the stoning of
Stephen. This ought to be the correct chronology and we are celebrating the
Pauline Year in accordance with precisely this chronology. The year 2008 was
chosen with a date of birth of about the year 8 in mind. In any case, Paul was
born in Tarsus, Cilicia (cf. Acts 22: 3). The town was the administrative
capital of the region and in 51 B.C. had had as Proconsul no less than Marcus
Tullius Cicero himself, while 10 years later, in 41, Tarsus was the place where
Mark Anthony and Cleopatra met for the first time. A Jew from the Diaspora, he
spoke Greek although his name was of Latin origin. Moreover, it derived by
assonance from the original Jewish Saul/Saulos, and he was a Roman citizen (cf.
Acts 22: 25-28). Paul thus appears to be at the intersection between three
different cultures - Roman, Greek and Jewish - and perhaps partly because of
this was disposed for fruitful universalistic openness, for a mediation between
cultures, for true universality. He also learned a manual trade, perhaps from
his father, that of "tentmaker" (Acts 18: 3: skenopoios). This should
probably be understood as a worker of uncarded goat wool or linen fibres who
made them into mats or tents (cf. Acts 20: 33-35). At about the age of 12 to
13, the age in which a Jewish boy becomes a bar mitzvah ("son of the
commandment"), Paul left Tarsus and moved to Jerusalem to be educated at
the feet of Rabbi Gamaliel the Elder, a nephew of the great Rabbi Hillel, in
accordance with the strictest Pharisaic norms and acquiring great zeal for the
Mosaic Torah (cf. Gal 1: 14; Phil 3: 5-6; Acts 22: 3; 23: 6; 26: 5).
On the basis of this profound Orthodoxy that he learned at the school of Hillel
in Jerusalem, he saw the new movement that referred to Jesus of Nazareth as a
risk, a threat to the Jewish identity, to the true Orthodoxy of the fathers.
This explains the fact that he proudly "persecuted the Church of God"
as he was to admit three times in his Letters (1 Cor 15: 9; Gal 1: 13; Phil 3:
6). Although it is not easy to imagine in what this persecution actually
consisted, his attitude was intolerant. It is here that the event of Damascus
fits in; we shall return to it at our next Catechesis. It is certain that from
this time Paul's life changed and he became a tireless apostle of the Gospel.
Indeed, Paul passed into history for what he did as a Christian, indeed as an
Apostle, rather than as a Pharisee. Traditionally his apostolic activity is
divided on the basis of his three missionary journeys, to which can be added a
fourth, his voyage to Rome as a prisoner. They are all recounted by Luke in the
Acts. With regard to the three missionary journeys, however, the first must be
distinguished from the other two.
In fact, Paul was not directly responsible for the first (cf. Acts 13-14),
which was instead entrusted to the Cypriot, Barnabas. They sailed together from
Antioch on the Orontes River, sent out by that Church (cf. Acts 13: 1-3) and
having sailed from the port of Seleucia on the Syrian coast, crossed the island
of Cyprus from Salamis to Paphos; from here they reached the southern coasts of
Anatolia, today Turkey, and passed through the cities of Attalia, Perga in
Pamphylia, Antioch in Pisidia, Iconium, Lystra and Derbe, from which they
returned to their starting point. Thus was born the Church of the people, the
Church of the Gentiles. And in the meantime, especially in Jerusalem, a
discussion had been sparked, lasting until, in order to participate truly in
the promises of the prophets and enter effectively into the heritage of Israel,
these Christians who came from paganism were obliged to adhere to the life and
laws of Israel (various observances and prescriptions that separated Israel
from the rest of the world). To resolve this fundamental problem for the birth
of the future Church the so-called Council of the Apostles met in Jerusalem to
settle on a solution, on which the effective birth of a universal Church
depended. And it was decided that the observance of Mosaic Law should not be
imposed upon converted pagans (cf. Acts 15: 6-30): that is, they were not to be
bound by the rules of Judaism; the only thing necessary was to belong to
Christ, to live with Christ and to abide by his words. Thus, in belonging to
Christ, they also belonged to Abraham and to God, and were sharers in all the
promises. After this decisive event Paul separated from Barnabas, chose Silas
and set out on his second missionary journey (Acts 15: 36-18: 22). Having gone
beyond Syria and Cilicia, he saw once again the city of Lystra where he was
joined by Timothy (a very important figure in the nascent Church, the son of a
Jewish woman and a pagan), whom he had circumcised; he crossed Central Anatolia
and reached the city of Troas on the northern coast of the Aegean Sea. And here
another important event happened: in a dream he saw a Macedonian from the other
side of the sea, that is, in Europe, who was saying: "Come and help
us!". It was the Europe of the future that was asking for the light and
help of the Gospel. On the impetus of this vision he set sail for Macedonia and
thus entered Europe. Having disembarked at Neapolis, he arrived at Philippi,
where he founded a beautiful community. He then travelled to Thessalonica.
Having left this place because of the problems the Jews created for him, he
passed through Beroea to Athens. In this capital of ancient Greek culture, he
preached to pagans and Greeks, first in the Agora and then on the Areopagus.
And the discourse of the Areopagus, mentioned in the Acts of the Apostles, is
the model of how to translate the Gospel into Greek culture, of how to make
Greeks understand that this God of the Christians and Jews was not a God
foreign to their culture but the unknown God they were awaiting, the true
answer to the deepest questions of their culture. Then from Athens he arrived
in Corinth, where he stayed for a year and a half. And here we have an event
that is chronologically very reliable. It is the most reliable date in the
whole of his biography because, during this first stay in Corinth he was
obliged to appear before the Governor of the Senatorial Province of Achaia, the
Proconsul Gallio, who accused him of illegitimate worship. In Corinth there is
an ancient inscription, found in Delphi, which mentions this Gallio and that
epoch. It says that Gallio was Proconsul in Corinth between the years 51 and
53. Thus we have one absolutely certain date. Paul stayed in Corinth in those
years. We may therefore suppose that he arrived there in about the year 50 and
stayed until 52. Then from Corinth, passing through Cenchreae, the port on the
eastern side of the city, he set sail for Palestine and arrived in Caesarea
Marittima. From here he sailed for Jerusalem, before returning to Antioch on
the Orontes.
The third missionary journey (cf. Acts 18: 23-21: 16), began, like all his
journeys, in Antioch, which had become the original core of the Church of the
Gentiles, of the mission to the Gentiles, and was also the place where the term
"Christian" was coined. It was here, St Luke tells us, that Jesus'
followers were called "Christians" for the first time. From Antioch
Paul started out for Ephesus, the capital of the Province of Asia where he
stayed two years, carrying out a ministry whose fruitful effects were felt throughout
the region. It was from Ephesus that Paul wrote the Letters to the
Thessalonians and the Corinthians. The population of the town, however, was set
against him by the local silversmiths, who saw their income diminishing with
the reduction in the number of those who worshipped Artemis (the temple
dedicated to her in Ephesus, the Artemysion, was one of the seven wonders of
the ancient world); Paul was thus forced to flee north. He crossed Macedonia
once again and went back to Greece, probably to Corinth, where he remained for
three months and wrote his famous Letter to the Romans.
From here he retraced his steps: he went back through Macedonia, reaching Troas
by boat, and then, staying very briefly on the islands of Mitylene, Chios and
Samos, arrived at Miletus where he delivered an important discourse to the
elders of the Church of Ephesus, outlining a portrait of a true Pastor of the
Church (cf. Acts 20). From here he set sail for Tyre from whence he came to
Caesarea Marittima, on his return journey to Jerusalem. Here he was arrested on
the basis of a misunderstanding. Certain Jews had mistaken other Jews of Greek
origin for Gentiles, whom Paul had taken into the temple precinct reserved for
Israelites. He was spared the inevitable death sentence by the intervention of
the Roman tribune on guard in the Temple area (cf. Acts 21: 27-36); this
happened while the imperial Procurator in Judea was Antonius Felix. After a
spell in prison (the duration of which is debated), and since Paul as a Roman
citizen was an appellee of Caesar (at that time Nero), the subsequent
Procurator, Porcius Festus, sent him to Rome under military escort.
The voyage to Rome involved putting in at the Mediterranean islands of Crete
and Malta, and then the cities of Syracuse, Rhegium Calabria and Puteoli. The
Roman Christians went down the Appian Way to meet him at the Appii Forum (about
70 km from the capital), and others went as far as Three Taverns (c. 40 km). In
Rome he met the delegates of the Jewish community, whom he told that it was for
"the hope of Israel" that he was in chains (Acts 28: 20). However,
Luke's account ends with the mention of two years spent in Rome under mild
military surveillance. Luke mentions neither a sentence of Caesar (Nero) nor,
even less, the death of the accused. Later traditions speak of his liberation
which would have been propitious for either a missionary journey to Spain or a
subsequent episode in the East, and specifically in Crete, Ephesus and
Nicopolis in Epirus. Still on a hypothetical basis, another arrest is
conjectured and a second imprisonment in Rome (where he is supposed to have
written the three so-called Pastoral Letters, that is, the two to Timothy and
the Letter to Titus), with a second trial that would have proven unfavourable
to him. Yet a series of reasons induce many scholars of St Paul to end his
biography with Luke's narrative in the Acts.
We shall return to his martyrdom later in the cycle of our Catecheses. For the
time being, in this brief list of Paul's journeys it suffices to note how
dedicated he was to proclaiming the Gospel, sparing no energy, confronting a
series of grave trials, of which he left us a list in the Second Letter to the
Corinthians (cf. 11: 21-28). Moreover, it is he who writes: "I do it all
for the sake of the Gospel" (1 Cor 9: 23), exercising with unreserved
generosity what he called "anxiety for the Churches" (2 Cor 11: 28).
We see a commitment that can only be explained by a soul truly fascinated by
the light of the Gospel, in love with Christ, a soul sustained by profound
conviction; it is necessary to bring Christ's light to the world, to proclaim
the Gospel to all of us. This seems to me to be what remains for us from this
brief review of St Paul's journeys: to see his passion for the Gospel and
thereby grasp the greatness, the beauty, indeed the deep need of the Gospel for
all of us. Let us pray the Lord who caused St Paul to see his light, who made
him hear his word and profoundly moved his heart, that we may also see his
light, so that our hearts too may be moved by his Word and thus that we too may
give the light of the Gospel and the truth of Christ to today's world which
thirsts for it.
Greetings:
Dear Brothers and Sisters,
I offer a warm welcome to all the English-speaking pilgrims and visitors
present at today's Audience, including the Augustinian Spinellian Lay
Associates from Malta, and also the groups from Scotland, Ireland, Denmark,
Dominica and the United States of America. May your pilgrimage renew your love
for the Lord and his Church, after the example of the Apostle St Paul. May God
bless you all!
To youth, sick, newlyweds
Lastly, as usual, I address my thoughts to you, dear young people, sick people
and newlyweds. May the example of St Monica, whom we are commemorating today,
and of her son St Augustine whom we shall be celebrating tomorrow, help you to
look with indomitable trust to Christ, our light in difficulties, support in
trials and guide at every moment of human life.
* * *
APPEAL AFTER THE ANTI-CHRISTIAN ACTS OF VIOLENCE IN INDIA
I learned with deep sorrow of the acts of violence perpetrated against the
Christian communities in the Indian State of Orissa, subsequent to the
deplorable assassination of Swami Lakshmananda Saraswati, a Hindu leader. So
far several people have been killed and various others have been injured.
Centres of worship that belong to the Church have also been destroyed, as well
as private homes. While I firmly condemn every attack against human life, whose
sacredness demands the respect of all, I express my spiritual closeness and
solidarity to the brothers and sisters in the faith who have been so harshly
tried. I implore the Lord to accompany and sustain them at this time of
suffering and to give them the strength to continue in the service of love on
behalf of all. I ask religious leaders and civil authorities to work together
to re-establish among the members of the various communities the peaceful
coexistence and harmony that have always been a hallmark of Indian
society.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
.jpg)
Maître du Cardinal de Bourbon. Conversion de saint Paul
sur le chemin de Damas - Rencontre à Damas de saint Paul et Ananias - Baptême
de saint Paul. Miniature extraite d'un manuscrit des Epîtres de saint Paul,
1470-1500, Biblioteca Medicea Laurenziana
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 3 September
2008
Saint Paul (3)
St Paul's
"Conversion".
Dear Brothers and Sisters,
Today's Catechesis is dedicated to the experience that Paul had on his way to
Damascus, and therefore on what is commonly known as his conversion. It was
precisely on the road to Damascus, at the beginning of the 30s in the first
century and after a period in which he had persecuted the Church that the
decisive moment in Paul's life occurred. Much has been written about it and
naturally from different points of view. It is certain that he reached a
turning point there, indeed a reversal of perspective. And so he began,
unexpectedly, to consider as "loss" and "refuse" all that
had earlier constituted his greatest ideal, as it were the raison d'être of his
life (cf. Phil 3: 7-8). What had happened?
In this regard we have two types of source. The first kind, the best known,
consists of the accounts we owe to the pen of Luke, who tells of the event at
least three times in the Acts of the Apostles (cf. 9: 1-19; 22: 3-21; 26:
4-23). The average reader may be tempted to linger too long on certain details,
such as the light in the sky, falling to the ground, the voice that called him,
his new condition of blindness, his healing like scales falling from his eyes
and the fast that he made. But all these details refer to the heart of the
event: the Risen Christ appears as a brilliant light and speaks to Saul,
transforms his thinking and his entire life. The dazzling radiance of the Risen
Christ blinds him; thus what was his inner reality is also outwardly apparent,
his blindness to the truth, to the light that is Christ. And then his
definitive "yes" to Christ in Baptism restores his sight and makes
him really see.
In the ancient Church Baptism was also called "illumination", because
this Sacrament gives light; it truly makes one see. In Paul what is pointed out
theologically was also brought about physically: healed of his inner blindness,
he sees clearly. Thus St Paul was not transformed by a thought but by an event,
by the irresistible presence of the Risen One whom subsequently he would never
be able to doubt, so powerful had been the evidence of the event, of this
encounter. It radically changed Paul's life in a fundamental way; in this sense
one can and must speak of a conversion. This encounter is the centre St Luke's
account for which it is very probable that he used an account that may well
have originated in the community of Damascus. This is suggested by the local
colour, provided by Ananias' presence and by the names, of both the street and
the owner of the house in which Paul stayed (Acts 9: 11).
The second type of source concerning the conversion consists in St Paul's
actual Letters. He never spoke of this event in detail, I think because he
presumed that everyone knew the essentials of his story: everyone knew that
from being a persecutor he had been transformed into a fervent apostle of
Christ. And this had not happened after his own reflection, but after a
powerful event, an encounter with the Risen One. Even without speaking in
detail, he speaks on various occasions of this most important event, that, in
other words he too is a witness of the Resurrection of Jesus, the revelation of
which he received directly from Jesus, together with his apostolic mission. The
clearest text found is in his narrative of what constitutes the centre of
salvation history: the death and Resurrection of Jesus and his appearances to
witnesses (cf. 1 Cor 15). In the words of the ancient tradition, which he too
received from the Church of Jerusalem, he says that Jesus died on the Cross,
was buried and after the Resurrection appeared risen first to Cephas, that is
Peter, then to the Twelve, then to 500 brethren, most of whom were still alive
at Paul's time, then to James and then to all the Apostles. And to this account
handed down by tradition he adds, "Last of all... he appeared also to
me" (1 Cor 15: 8). Thus he makes it clear that this is the foundation of
his apostolate and of his new life. There are also other texts in which the
same thing appears: "Jesus Christ our Lord, through whom we have received
grace and apostleship" (cf. Rm 1: 4-5); and further: "Have I not seen
Jesus Our Lord?" (1 Cor 9: 1), words with which he alludes to something
that everyone knows. And lastly, the most widely known text is read in
Galatians: "But when he who had set me apart before I was born, and had
called me through his grace, was pleased to reveal his Son to me, in order that
I might preach him among the Gentiles, I did not confer with flesh and blood,
nor did I go up to Jerusalem to those who were Apostles before me, but I went
away into Arabia; and again I returned to Damascus" (1: 15-17). In this
"self-apology" he definitely stresses that he is a true witness of
the Risen One, that he has received his own mission directly from the Risen
One.
Thus we can see that the two sources, the Acts of the Apostles and the Letters
of St Paul, converge and agree on the fundamental point: the Risen One spoke to
Paul, called him to the apostolate and made him a true Apostle, a witness of
the Resurrection, with the specific task of proclaiming the Gospel to the
Gentiles, to the Greco-Roman world. And at the same time, Paul learned that
despite the immediacy of his relationship with the Risen One, he had to enter
into communion with the Church, he himself had to be baptized, he had to live
in harmony with the other Apostles. Only in such communion with everyone could
he have been a true apostle, as he wrote explicitly in the First Letter to the
Corinthians: "Whether then it was I or they, so we preach and so you
believed" (15: 11). There is only one proclamation of the Risen One,
because Christ is only one.
As can be seen, in all these passages Paul never once interprets this moment as
an event of conversion. Why? There are many hypotheses, but for me the reason
is very clear. This turning point in his life, this transformation of his whole
being was not the fruit of a psychological process, of a maturation or
intellectual and moral development. Rather it came from the outside: it was not
the fruit of his thought but of his encounter with Jesus Christ. In this sense
it was not simply a conversion, a development of his "ego", but
rather a death and a resurrection for Paul himself. One existence died and
another, new one was born with the Risen Christ. There is no other way in which
to explain this renewal of Paul. None of the psychological analyses can clarify
or solve the problem. This event alone, this powerful encounter with Christ, is
the key to understanding what had happened: death and resurrection, renewal on
the part of the One who had shown himself and had spoken to him. In this deeper
sense we can and we must speak of conversion. This encounter is a real renewal
that changed all his parameters. Now he could say that what had been essential
and fundamental for him earlier had become "refuse" for him; it was
no longer "gain" but loss, because henceforth the only thing that
counted for him was life in Christ.
Nevertheless we must not think that Paul was thus closed in a blind event. The
contrary is true because the Risen Christ is the light of truth, the light of
God himself. This expanded his heart and made it open to all. At this moment he
did not lose all that was good and true in his life, in his heritage, but he
understood wisdom, truth, the depth of the law and of the prophets in a new way
and in a new way made them his own. At the same time, his reasoning was open to
pagan wisdom. Being open to Christ with all his heart, he had become capable of
an ample dialogue with everyone, he had become capable of making himself
everything to everyone. Thus he could truly be the Apostle to the Gentiles.
Turning now to ourselves, let us ask what this means for us. It means that for
us too Christianity is not a new philosophy or a new morality. We are only
Christians if we encounter Christ. Of course, he does not show himself to us in
this overwhelming, luminous way, as he did to Paul to make him the Apostle to
all peoples. But we too can encounter Christ in reading Sacred Scripture, in
prayer, in the liturgical life of the Church. We can touch Christ's Heart and
feel him touching ours. Only in this personal relationship with Christ, only in
this encounter with the Risen One do we truly become Christians. And in this
way our reason opens, all Christ's wisdom opens as do all the riches of truth.
Therefore let us pray the Lord to illumine us, to grant us an encounter with
his presence in our world, and thus to grant us a lively faith, an open heart
and great love for all, which is capable of renewing the world.
To special groups
Dear Brothers and Sisters,
I welcome all the English-speaking visitors present at today's Audience
including the Missionary Sisters Servants of the Holy Spirit and a group of Maltese
altar boys currently serving in Saint Peter's Basilica. May your visit to Rome
strengthen your commitment to share the Good News of Jesus Christ. Upon all of
you, I invoke God's abundant blessings of joy and peace.
Lastly I greet the young people, the sick and the newlyweds. Dear young people,
in resuming your usual daily activities after the holidays, may you return to
the regular pace of your intimate dialogue with God, diffusing his light around
you. You, dear sick people, may you find support and comfort in Jesus, who
continues his work of redemption in every person's life. And you, dear
newlyweds, may you strive to keep constantly in touch with the Lord who gives
salvation to all and to draw on his love so that your own may be ever more
sound and lasting.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Benvenuto
Tisi da Garofalo, San Paolo, Interno della Cattedrale di Ferrara. In
origine l'affresco si trovava nella chiesa di San Pietro, in via Porta san
Pietro, sempre a Ferrara.
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 10 September
2008
Saint Paul (4)
Saint Paul's Concept of
Apostolate.
Dear Brothers and Sisters,
Last Wednesday I spoke of the great turning point in St Paul's life after his
encounter with the Risen Christ. Jesus entered his life and transformed him
from persecutor to Apostle. That meeting marked the start of his mission; Paul
could not continue to live as he did before, he now felt that the Lord had
invested him with the task of proclaiming his Gospel as an Apostle. It is
precisely this new condition of life, that is, his being an apostle of Christ,
that I would like to talk about today. Usually, in accordance with the Gospels,
it is the Twelve that we identify with the title "Apostles", thereby
desiring to point out those who were Jesus' companions in life and who listened
to his teaching. Yet Paul too felt that he was a true Apostle and it clearly
appears, therefore, that the Pauline concept of "apostolate" was not
limited to the group of the Twelve. Obviously, Paul is able to markedly
distinguish between his own case and that of those "who were Apostles before"
him (Gal 1: 17); he recognizes that they have a very special place in the life
of the Church. Yet, as everyone knows, St Paul understood himself as an Apostle
in the strict sense. It is certain that at the time of the early Christians, no
one covered as many kilometres as he did over land and across the seas, with
the sole aim of proclaiming the Gospel.
Therefore he had a concept of apostolate that went beyond the exclusive
association of the term with the group of the Twelve that was passed down
primarily by St Luke in the Acts (cf. Acts 1: 2, 26; 6: 2). Indeed, in the
First Letter to the Corinthians Paul makes a clear distinction between
"the Twelve" and "all the apostles" mentioned as two
different groups of beneficiaries of the Risen One's apparitions" (cf. 15:
5, 7). In that same passage he then goes on to mention himself humbly as the
"the least of the apostles", even comparing himself to "one
untimely born", and declaring himself "unfit to be called an apostle,
because I persecuted the Church of God. But by the grace of God I am what I am,
and his grace toward me was not in vain. On the contrary, I worked harder than
any of them, though it was not I, but the grace of God which is with me"
(1 Cor 15: 9-10). The metaphor of the miscarriage expresses extreme humility;
this will also be found in St Ignatius of Antioch's Epistle to the Romans:
"I am not worthy, as being the very last of them, and one born out of due
time. But I have obtained mercy to be somebody, if I shall attain to God"
(9, 2). What the Bishop of Antioch was to say in relation to his imminent
martyrdom, foreseeing that it would reverse his condition of unworthiness, St
Paul says in relation to his own apostolic commitment: it is in this that is
manifest the fruitfulness of the grace of God who knows precisely how to
transform an unsuccessful man into a splendid apostle. From a persecutor to a
founder of Churches: God brought this about in one who, from the evangelical
point of view, might have been considered a reject!
Therefore, according to St Paul's conception, what is it that makes him and
others apostles? In his Letters three principal characteristics of the true
apostle appear. The first is to have "seen Jesus our Lord" (cf. 1 Cor
9: 1), that is, to have had a life-changing encounter with him. Similarly, in
his Letter to the Galatians (cf. 1: 15-16) Paul was to say that he had been
called or chosen, almost, through God's grace with the revelation of his Son,
in view of proclaiming the Good News to the Gentiles. In short, it is the Lord
who appoints to the apostolate and not one's own presumption. The apostle is
not made by himself but is made such by the Lord; consequently the apostle
needs to relate constantly to the Lord. Not without reason does Paul say that
he is "called to be an apostle" (Rm 1: 1), in other words, "an
apostle - not from men nor through human means, but "through Jesus Christ
and God the Father" (Gal 1: 1). This is the first characteristic: to have
seen the Lord, to have been called by him.
The second characteristic is "to have been sent". The same Greek term
apostolos means, precisely, "sent, dispatched", that is as ambassador
and bearer of a message; he must therefore act as having been charged and as
representing a sender. It is for this reason that Paul describes himself as an
"apostle of Christ Jesus" (1 Cor 1: 1; 2 Cor 1: 1), that is, his
delegate, placed totally at his service, even to the point that he also calls
himself "a servant of Christ Jesus" (Rm 1: 1). Once again the idea of
someone else's initiative comes to the fore, the initiative of God in Jesus
Christ, to whom Paul is fully indebted; but special emphasis is placed on the
fact that Paul has received from him a mission to carry out in his name, making
every personal interest absolutely secondary.
The third requisite is the task of "proclaiming the Gospel", with the
consequent foundation of Churches. Indeed, the title of "apostle" is
not and cannot be honorary. It involves concretely and even dramatically the
entire life of the person concerned. In his First Letter to the Corinthians
Paul exclaims: "Am I not an apostle? Have I not seen Jesus our Lord? Are
not you my workmanship in the Lord?" (9: 1). Similarly in the Second
Letter to the Corinthians he says: "You yourselves are our letters of
recommendation... a letter from Christ delivered by us, written not with ink
but with the Spirit of the living God" (3: 2-3).
Thus it should not come as a surprise that Chrysostom speaks of "a soul of
diamond" (Panegyrics, 1, 8), and continues saying: "in the same way
that fire, in setting light to different materials burns ever stronger.... So
Paul's words won over to his cause all those with whom he came into contact,
and those who were hostile to him, captivated by his discourses, became the
fuel of this spiritual fire" (ibid., 7,11). This explains why Paul defines
the apostles as "fellow workers" of God (1 Cor 3: 9; 2 Cor 6: 1),
whose grace acts within them. A typical element of a true apostle, which St
Paul highlights effectively, is a sort of identification between Gospel and
evangelizer, both destined to the same fate. In fact no one emphasized as well
as Paul that the proclamation of the Cross of Christ appears "a stumbling
block... and folly" (1 Cor 1: 23), to which many react with
incomprehension and rejection. This happened then and it should not come as a
surprise that it also happens today. Consequently, the apostle shares in this
destiny, in appearing as "a stumbling block... and folly", and Paul
is aware of it; this is the experience of his life. He writes to the Corinthians,
not without a vein of irony: "For I think that God has exhibited us
apostles as last of all, like men sentenced to death; because we have become a
spectacle to the world, to angels and to men. We are fools for Christ's sake,
but you are wise in Christ. We are weak, but you are strong. You are held in
honour, but we in disrepute. "To the present hour we hunger and thirst, we
are ill-clad and buffeted and homeless, and we labour, working with our own
hands. When reviled, we bless; when persecuted, we endure; when slandered, we
try to conciliate; we have become, and are now, as the refuse of the world, the
scum of all" (1 Cor 4: 9-13). This is a self-portrait of St Paul's
apostolic life: in all this suffering the joy of being a herald of God's blessing
and of the grace of the Gospel prevails.
Paul, moreover, shares with the Stoic philosophy of his time the idea of a
tenacious constancy in all the difficulties that arise; but he overcomes the
merely humanistic perspective by recalling the element of the love of God and
of Christ: "Who shall separate us from the love of Christ? Shall
tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or
sword? As it is written, "For your sake we are being killed all the day
long; we are regarded as sheep to be slaughtered'. No, in all these things we
are more than conquerors through him who loved us. "For I am sure that
neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor things present,
nor things to come, nor powers, nor height, nor depth, nor anything else in all
creation, will be able to separate us from the love of God in Christ Jesus our
Lord" (Rm 8: 35-39). This is the certainty, the profound joy that guides
the Apostle Paul through all these vicissitudes: nothing can separate us from
the love of God and this love is the true treasure of human life.
As can be seen, St Paul gave himself to the Gospel with his entire existence;
we could say 24 hours a day! And he exercised his ministry with faithfulness
and joy, "that I might by all means save some" (1 Cor 9: 22). And
with regard to the Church, even knowing that he had a relationship of
fatherhood with her (cf. 1 Cor 4: 15), if not actually of motherhood (cf. Gal
4: 19), he adopted an attitude of complete service, declaring admirably: "Not
that we lord it over your faith; we work with you for your joy" (2 Cor 1:
24). This remains the mission of all Christ's apostles in all times: to be his
fellow workers in true joy.
To special groups
I am happy to greet all the English-speaking visitors and pilgrims present at
today’s audience, including the All Party Parliamentary Group from the United
Kingdom, and the participants in the seminar on Social Communications at the
Santa Croce Pontifical University. I also greet the groups from England,
Ireland, Denmark, Sweden, South Africa, Zambia, India and the United States of
America. May your pilgrimage renew your love for the Lord and his Church, and
may God bless you all!
Lastly I greet the young people, the sick and the newlyweds. The day before
yesterday we celebrated the liturgical feast of the Birth of the Blessed Virgin
Mary and in a few days we shall be celebrating the Memorial of the Name of
Mary. The Second Vatican Council says that Our Lady goes before us on the path
of faith because "she believed that there would be a fulfilment of what
was spoken to her from the Lord" (Lk 1: 45).
I ask the Blessed Virgin for you young people for the gift of an ever more
mature faith; for you sick people, for a faith that is ever stronger and, for
you newly-weds, for a faith that is ever deeper.
* * *
Message to France with a view to the upcoming Apostolic Visit
Dear Brothers and Sisters,
Next Friday I shall be setting out on my first Pastoral Visit to France as
Successor of Peter. On the eve of my arrival there, I would like to address my
cordial greeting to the French people and to all the inhabitants of this
beloved nation. I am coming to you as a messenger of peace and brotherhood.
Your country is not unknown to me. On several occasions I have had the joy to
visit your country and appreciate its generous tradition of hospitality and
tolerance, as well as the soundness of its Christian faith and its
sophisticated human and spiritual culture. This time, the occasion for which I
am coming is the celebration of the 150th anniversary of the apparitions of the
Virgin Mary in Lourdes. After visiting Paris, your country's capital, it will
give me great joy to join the throng of pilgrims who come to follow the stages
of the Jubilee itinerary, treading in St Bernadette's footsteps to the Grotto
of Massabielle. At the feet of Our Lady, my prayers for the intentions of the
whole Church will be intense, especially for the sick and the people most
neglected, but also for peace in the world. For all of you, and particularly
for the young people, may Mary be the Mother who is ever open to the needs of
her children, a light of hope that illumines and guides you on your way! Dear
French friends, I invite you to join in my prayers that this journey will bear
abundant fruits. In the happy expectation of being among you soon, I invoke
upon each one of you, upon your families and upon your communities, the
maternal protection of the Virgin Mary, Our Lady of Lourdes. God bless
you!
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Albrecht Dürer (1471–1528), Vier Apostel (John the Apostle, Saint Peter, Mark the Evangelist, Paul the Apostle), 1526, oil on panel, 212.8 x 76.2, Alte Pinakothek, Munich,
Albrecht Dürer (1471–1528), Vier Apostel (Mark the Evangelist, Paul the Apostle), 1526, oil on panel, 212.8 x 76.2, Alte Pinakothek, Munich,
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 24 September
2008
Saint Paul (5)
Paul, the Twelve and the
pre-Pauline Church.
Dear Brothers and Sisters,
Today I would like to speak about the relationship between St Paul and the
Apostles who had preceded him in following Jesus. These relations were always
marked by profound respect and that frankness in Paul that stemmed from
defending the truth of the Gospel. Although he was virtually a contemporary of
Jesus of Nazareth, he never had the opportunity to meet him during his public
life. For this reason, after being blinded on the road to Damascus, he felt the
need to consult the Teacher's first Disciples, those whom he had chosen to take
the Gospel to the ends of the earth.
In his Letter to the Galatians, Paul wrote an important account of the contacts
he had had with some of the Twelve: first of all with Peter who had been chosen
as Kephas, the Aramaic term which means rock, on whom the Church was being
built (cf. Gal 1: 18), with James, "the Lord's brother" (cf. Gal 1:
19), and with John (cf. Gal 2: 9). Paul does not hesitate to recognize them as
"pillars" of the Church. Particularly important is his meeting with
Cephas (Peter), in Jerusalem: Paul stayed with him for 15 days in order to
"consult him" (cf. Gal 1: 19), that is, to learn about the earthly
life of the Risen One who had "taken hold" of him on the road to
Damascus and was radically transforming his life; from a persecutor of God's
Church he had become an evangelizer of that faith in the crucified Messiah and
Son of God which in the past he had sought to destroy (cf. Gal 1: 23).
What sort of information did Paul gather about Jesus Christ during the three
years that succeeded the Damascus encounter? In the First Letter to the
Corinthians, we may note two passages that Paul learned in Jerusalem and that
were already formulated as central elements of the Christian tradition, a
constitutive tradition. Paul passed them on verbally, as he had received them,
with a very solemn formula: "For I delivered to you as of first importance
what I also received". He insists, therefore, on the fidelity to what he
himself has received and faithfully transmits to new Christians. These are
constitutive elements and concern the Eucharist and the Resurrection; they are
passages that were already formulated in the 30s. Thus we come to Jesus' death,
his burial in the heart of the earth and his Resurrection (cf. 1 Cor 15: 3-4).
Let us take both passages: for Paul, Jesus' words at the Last Supper (cf. 1 Cor
11: 23-25) are truly the centre of the Church's life: the Church is built on
this centre, thus becoming herself. In addition to this Eucharistic centre, in
which the Church is constantly reborn - also in all of St Paul's theology, in
all of his thought - these words have a considerable impact on Paul's personal
relationship with Jesus. On the one hand they testify that the Eucharist
illumines the curse of the Cross, making it a blessing (Gal 3: 13-14), and on
the other, they explain the importance of Jesus' death and Resurrection. In St
Paul's Letters, the "for you" of the Institution of the Eucharist is
personalized, becoming "for me" (Gal 2: 20) - since Paul realized
that in that "you" he himself was known and loved by Jesus - as well
as being "for all" (2 Cor 5: 14). This "for you" becomes
"for me" and "for her [the Church]" (Eph 5: 25), that is,
"for all", in the expiatory sacrifice of the Cross (cf. Rm 3: 25).
The Church is built from and in the Eucharist and recognizes that she is the
"Body of Christ" (1 Cor 12: 27), nourished every day by the power of
the Spirit of the Risen One.
The other text, on the Resurrection, once again passes on to us the same
formula of fidelity. St Paul writes: "For I delivered to you as of first
importance what I also received, that Christ died for our sins in accordance
with the Scriptures, that he was buried, that he was raised on the third day in
accordance with the Scriptures, and that he appeared to Cephas, then to the
Twelve" (1 Cor 15: 3-5). This "for our sins" also recurs in this
tradition passed on to Paul, which places the emphasis on the gift that Jesus
made of himself to the Father in order to set us free from sin and death. From
this gift of Jesus himself, Paul draws the most engaging and fascinating
expressions of our relationship with Christ: "For our sake he made him to
be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of
God" (2 Cor 5: 21); "You know the grace of our Lord Jesus Christ,
that though he was rich, yet for your sake he became poor, so that by his
poverty you might become rich" (2 Cor 8: 9). Worth remembering is the
comment Martin Luther made, then an Augustinian monk, on these paradoxical words
of Paul: "This is that mystery which is rich in divine grace to sinners,
wherein by a wonderful exchange our sins are no longer ours but Christ's, and
the righteousness of Christ is not Christ's but ours" (Comments on the
Psalms of 1513-1515). And thus we are saved.
In the original kerygma (announcement), passed on by word of mouth, the use of
the verb "is risen" rather than "was risen" - which would
have been more logical to use, in continuity with "died... and was
buried" - deserves mention. The verb form "is risen" has been
chosen to stress that Christ's Resurrection has an effect on the existence of
believers even today; we might translate it as: "is risen and continues to
live" in the Eucharist and in the Church. Thus all the Scriptures bear
witness to the death and Resurrection of Christ because, as Ugo di San Vittore
was to write, "the whole of divine Scripture constitutes one book and this
one book is Christ, for the whole of Scripture speaks of Christ and is
fulfilled in Christ" (De arca Noe, 2,8). If St Ambrose of Milan could say
that "in Scripture we read Christ", it is because the early Church
reinterpreted all the Scriptures of Israel, starting from and returning to
Christ.
The enumeration of the apparitions of the Risen One to Cephas, to the Twelve,
to more than 500 brethren and to James, culminates with the mention of the
apparition to Paul himself on the road to Damascus: "Last of all, as to
one untimely born" (1 Cor 15: 8). Since he had persecuted God's Church, in
this confession he expresses his unworthiness to be considered an Apostle on a
par with those who had preceded him: but God's grace within him was not in vain
(1 Cor 15: 10). Thus, the overwhelming affirmation of divine grace unites Paul
with the first witnesses of Christ's Resurrection: "Whether then it was I
or they, so we preach and so you believed" (1 Cor 15: 11). The identity
and unity of the Gospel proclamation is important; both they and I preach the
same faith, the same Gospel of Jesus Christ who died and is risen and who gives
himself in the Most Holy Eucharist.
The importance that he confers on the living Tradition of the Church, which she
passes on to her communities, shows how mistaken is the view that attributes
the invention of Christianity to Paul; before evangelizing Jesus Christ, his
Lord, Paul has met him on the road to Damascus and visited him in the Church,
observing his life in the Twelve and in those who followed him on the roads of
Galilee. In the next Catecheses we will have the opportunity to examine the
contributions that Paul made to the Church of the origins. However, the mission
he received from the Risen One to evangelize the Gentiles needed to be
confirmed and guaranteed by those who offered him and Barnabas their right hand
in fellowship, as a sign of approval of their apostolate and their
evangelization and of their acceptance into the one communion of Christ's
Church (cf. Gal 2: 9). One then understands that the expression "even
though we once regarded Christ from a human point of view" (2 Cor 5: 16)
does not mean that his earthly life has little importance for our development
in the faith, but that since his Resurrection our way of relating to him has
changed. He is at the same time the Son of God "who was descended from
David according to the flesh and designated Son of God in power according to
the Spirit of holiness by his Resurrection from the dead", as Paul was to
recall at the beginning of his Letter to the Romans (1: 3-4).
The more we try to trace the footsteps of Jesus of Nazareth on the roads of Galilee,
the better we shall be able to understand that he took on our humanity, sharing
it in all things except sin. Our faith is not born from a myth or from an idea,
but from the encounter with the Risen One in the life of the Church.
To special groups
I offer a warm welcome to all the English-speaking pilgrims and visitors here
today, including the choir from New Zealand and the groups from Britain and
Ireland, Scandinavia, Africa, Australia and the Far East. I greet in particular
the new students from the Venerable English College and the priests from
Ireland who are taking part in a renewal course. May your pilgrimage renew your
faith in Christ present in his Church, after the example of the Apostle St
Paul. May God bless you all!
My thoughts go lastly to the young people, the sick and the newlyweds. Dear
young people, always be faithful to the Gospel ideal and put it into practice
in your daily activities. Dear sick people, may the Lord's grace be a support
to you in your suffering every day. And to you, dear newlyweds, I address a
fatherly welcome, inviting you to open your souls to divine love so that it may
enliven your family existence.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Johann Carl Loth (1632–1698), Saint Paul, second half of 17th century,
116 x 95.5, National Museum in Warsaw
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 1st October
2008
Saint Paul (6)
The "Council"
of Jerusalem and the Incident in Antioch.
Dear Brothers and Sisters,
Paul's relationship with the Twelve was always one of respect and veneration
that did not fail when he defended the truth of the Gospel, which is nothing if
not Jesus Christ, the Lord. Let us reflect today on two episodes that show the
veneration and at the same time the freedom with which the Apostle addresses
Cephas and the other Apostles: the so-called "Council" of Jerusalem
and the incident in Antioch, Syria, mentioned in the Letter to the Galatians
(cf. 2: 1-10; 2: 11-14).
In the Church, every Council and Synod is an "event of the Spirit"
which considers the petitions of all the People of God as it takes place. This
was experienced first-hand by all those who received the gift of participating
in the Second Vatican Council. For this reason, St Luke, in telling us about
the Church's First Council, held in Jerusalem, introduces the Letter which the
Apostles sent on that occasion to the Christian communities in the diaspora:
"It has seemed good to the Holy Spirit and to us..." (Acts 15: 28).
The Spirit, who works in the whole Church, takes the Apostles by the hand,
leading them on new roads to implement his plans; he is the principal artisan
who builds the Church.
And the Assembly of Jerusalem also took place at a time of no small tension in
the primitive community. It was a matter of settling the question of whether or
not circumcision was compulsory for the Gentiles who were adhering to Jesus
Christ, the Lord, or whether it was lawful for them not to be bound by the
Mosaic law, that is, the observance of the norms required in order to be
upright, law-abiding people, and especially, not to be bound by those norms
that concerned religious purification, clean and unclean foods and the Sabbath.
Paul also refers to the Assembly of Jerusalem in Gal 2: 1-10, 14 years after
his encounter with the Risen One at Damascus - we are in the second half of the
40s A.D. - Paul set out with Barnabas from Antioch in Syria, taking with him
Titus, his faithful collaborator who, although he was a Greek, had not been
obliged to be circumcised in order to join the Church. On that occasion Paul
explained to the Twelve, whom he describes as those who were "of
repute", his Gospel of freedom from the Law (cf. Gal 2: 6). In the light
of the encounter with the Risen Christ, Paul realized that as soon as they
adhered to the Gospel of Jesus Christ, the Gentiles no longer needed as a
hallmark of justice either circumcision or the rules that governed food and the
Sabbath: Christ is our justice and all things that conform to him are
"just". No other signs are necessary in order to be just. In the
Letter to the Galatians, St Paul tells in a few lines how the assembly went. He
says enthusiastically that the Gospel of freedom from the Law was approved by
James, Cephas and John, "the pillars", who offered him and Barnabas
the right hand of ecclesial communion in Christ (cf. Gal 2: 9). Since, as we
have noted, for Luke the Council of Jerusalem expresses the action of the Holy
Spirit, for Paul it represents the crucial recognition of freedom shared among
all who participate in it: a freedom from the obligations that derive from
circumcision and from the Law; that freedom for which "Christ has set us
free" so that we might stand fast and not submit again to a yoke of
slavery (cf. Gal 5: 1). The two accounts of Paul and Luke of the Assembly of
Jerusalem have in common the liberating action of the Spirit, for "where
the Spirit of the Lord is, there is freedom", Paul was to say in his
Second Letter to the Corinthians (cf. 3: 17).
However, as very clearly appears in St Paul's Letters, Christian freedom is
never identified with libertinage or with the will to do as one pleases; it is
actuated in conformity to Christ and hence in authentic service to the brethren
and above all to the neediest. For this reason Paul's account of the Assembly
ends by recalling the Apostles' recommendation to him: "only they would
have us remember the poor, which very thing I was eager to do" (Gal 2:
10). Every Council is born from the Church and returns to the Church: in this
case it returns with an attention for the poor who are primarily of the Church
of Jerusalem, as seen in various annotations in Paul's Letters. In his concern
for the poor, to which he testifies in particular in his Second Letter to the
Corinthians (cf. 8-9), and in the final part of his Letter to the Romans (cf.
Rm 15), Paul demonstrates his fidelity to the decisions made at the Assembly.
Perhaps we are no longer able to understand fully the meaning that Paul and his
communities attributed to the collection for the poor of Jerusalem. It was a
completely new initiative in the area of religious activities: it was not
obligatory, but free and spontaneous; all the Churches that were founded by
Paul in the West took part. The collection expressed the community's debt to
the Mother Church of Palestine, from which they had received the ineffable gift
of the Gospel. The value that Paul attributes to this gesture of sharing is so
great that he seldom calls it merely a "collection". Rather, for him
it is "service", "blessing", "gift",
"grace", even "liturgy" (cf. 2 Cor 9).
Particularly surprising is the latter term which gives a value that is even
religious to a collection of money: on the one hand it is a liturgical act or
"service" offered by every community to God and on the other, it is a
loving action made for people. Love for the poor and the divine liturgy go hand
in hand, love for the poor is liturgy. The two horizons are present in every
liturgy that is celebrated and experienced in the Church which, by her nature,
is opposed to any separation between worship and life, between faith and works,
between prayer and charity for the brethren. Thus, the Council of Jerusalem
came into being to settle the question of how to treat Gentiles who came to the
faith, opting for freedom from circumcision and from the observances imposed by
the Law, and it was settled by the ecclesial and pastoral need that is centred
on faith in Jesus Christ and love for the poor of Jerusalem and the whole
Church.
The second episode is the well known incident in Antioch, Syria, that attests
to the inner freedom Paul enjoyed: how should one behave when eating with
believers of both Jewish and Gentile origin?
Here the other epicentre of Mosaic observance emerges: the distinction between
clean and unclean foods which deeply separated practising Jews from Gentiles.
At the outset Cephas, Peter, shared meals with both; but with the arrival of
certain Christians associated with James, "the Lord's brother" (Gal
1: 19), Peter began to avoid contact with Gentiles at table in order not to
shock those who were continuing to observe the laws governing the cleanliness
of food and his decision was shared by Barnabas. This decision profoundly
divided the Christians who had come from circumcision and the Christians who
came from paganism. This behaviour, that was a real threat to the unity and
freedom of the Church, provoked a passionate reaction in Paul who even accused
Peter and the others of hypocrisy: "If you, though a Jew, live like a
Gentile and not like a Jew, how can you compel the Gentiles to live like
Jews?" (Gal 2: 14). In fact, the thought of Paul on the one hand, and of
Peter and Barnabas on the other, were different: for the latter the separation
from the Gentiles was a way to safeguard and not to shock believers who came
from Judaism; on the contrary, for Paul it constituted the danger of a
misunderstanding of the universal salvation in Christ, offered both to Gentiles
and Jews. If justification is only achieved by virtue of faith in Christ, of
conformity with him, regardless of any effect of the Law, what is the point of
continuing to observe the cleanliness of foods at shared meals? In all
likelihood the approaches of Peter and Paul were different: the former did not
want to lose the Jews who had adhered to the Gospel, and the latter did not
want to diminish the saving value of Christ's death for all believers.
It is strange to say but in writing to the Christians of Rome a few years later
(in about the middle of the 50s a.D.), Paul was to find himself facing a
similar situation and asked the strong not to eat unclean foods in order not to
lose or scandalize the weak: "it is right not to eat meat or drink wine or
do anything that makes your brother stumble" (Rm 14: 21). The incident at
Antioch thus proved to be as much of a lesson for Peter as it was for Paul.
Only sincere dialogue, open to the truth of the Gospel, could guide the Church
on her journey: "For the kingdom of God does not mean food and drink but
righteousness and peace and joy in the Holy Spirit" (Rm 14: 17). It is a
lesson that we too must learn: with the different charisms entrusted to Peter
and to Paul, let us all allow ourselves to be guided by the Spirit, seeking to
live in the freedom that is guided by faith in Christ and expressed in service
to the brethren. It is essential to be conformed ever more closely to Christ.
In this way one becomes really free, in this way the Law's deepest core is
expressed within us: love for God and neighbour. Let us pray the Lord that he
will teach us to share his sentiments, to learn from him true freedom and the
evangelical love that embraces every human being.
To special groups
I offer a warm welcome to the new students of the Pontifical Irish College. May
your priestly formation in the Eternal City prepare you to be generous and
faithful servants of God's People in your native land. I also greet the
Missionary Sisters of the Society of Mary on the occasion of their General
Chapter. Upon all the English-speaking pilgrims, especially those from Ireland,
Australia, Japan, Hong Kong, South Korea, Trinidad and Tobago, Canada and the
United States, I invoke God's abundant Blessings.
My thoughts go lastly to the young people, the sick and the newlyweds. Today we
are commemorating St Thérèse of the Child Jesus, a young cloistered nun of
Lisieux, a Doctor of the Church and Patroness of missions. May her evangelical
witness sustain you, dear young people, in your commitment of daily
faithfulness to Christ; may it encourage you, dear sick people, to follow Jesus
on the path of trial and suffering; may it help you, dear newlyweds, to make
your family the place of growth in love for God and for your brothers and
sisters.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Peter Paul Rubens (1577–1640), The Glorification of the Eucharist, circa1630, oil on panel, 71.1 x 48.3, Metropolitan Museum of Art
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 8 October 2008
Saint Paul (7)
The Relationship with the
Historical Jesus.
Dear Brothers and Sisters,
In the last Catecheses on St Paul, I spoke of his encounter with the Risen
Christ that profoundly changed his life and then of his relationship with the
Twelve Apostles called by Jesus - especially his relationship with James,
Cephas and John - and of his relationship with the Church in Jerusalem.
The question remains as to what St Paul knew about the earthly Jesus, about his
life, his teachings, his Passion. Before entering into this topic, it might be
useful to bear in mind that St Paul himself distinguishes between two ways of
knowing Jesus, and more generally, two ways of knowing a person. He writes in
his Second Letter to the Corinthians: "from now on, therefore, we regard
no one from a human point of view; even though we once regarded Christ from a
human point of view, we regard him thus no longer" (5: 16). Knowing
"from a human point of view", in the manner of the flesh, means
knowing solely in an external way, by means of external criteria: one may have
seen a person various times and hence be familiar with his features and various
characteristics of his behaviour: how he speaks, how he moves, etc. Although
one may know someone in this way, nevertheless one does not really know him,
one does not know the essence of the person. Only with the heart does one truly
know a person. Indeed, the Pharisees and the Sadducees were externally
acquainted with Jesus, they learned his teaching and knew many details about
him but they did not know him in his truth. There is a similar distinction in
one of Jesus' sayings. After the Transfiguration he asked the Apostles:
"who do men say that the Son of man is?", and: "who do you say
that I am?". The people know him, but superficially; they know various
things about him, but they do not really know him. On the other hand, the
Twelve, thanks to the friendship that calls the heart into question, have at
least understood in substance and begun to discover who Jesus is. This
different manner of knowing still exists today: there are learned people who
know many details about Jesus and simple people who have no knowledge of these
details but have known him in his truth: "Heart speaks to heart". And
Paul wants to say that to know Jesus essentially in this way, with the heart,
is to know the person essentially in his truth; and then, a little later, to
get to know him better.
Having said this the question still remains: what did St Paul know about Jesus'
practical life, his words, his Passion and his miracles? It seems certain that
he did not meet him during his earthly life.
Through the Apostles and the nascent Church Paul certainly must have come to
know the details of Jesus' earthly life. In his Letters, we may find three
forms of reference to the pre-Paschal Jesus. In the first place, there are
explicit and direct references. Paul speaks of the Jesus' Davidic genealogy
(cf. Rm 1: 3), he knows of the existence of his "brethren" or kin (1
Cor 9: 5; Gal 1: 19), he knows the sequence of events of the Last Supper (cf. 1
Cor 11: 23) and he knows other things that Jesus said, for example on the
indissolubility of marriage (cf. 1 Cor 7: 10 with Mk 10: 11-12), on the need
for those who proclaim the Gospel to be supported by the community since the
labourer deserves his wages (cf. 1 Cor 9: 14, with Lk 10: 7). Paul knows the
words that Jesus spoke at the Last Supper (cf. 1 Cor 11: 24-25, with Lk 22:
19-20), and also knows Jesus' Cross. These are direct references to words and
events of Jesus' life.
In the second place, we can glimpse in a few sentences of the Pauline Letters
various allusions to the tradition attested to in the Synoptic Gospels. For
example, the words we read in the First Letter to the Thessalonians which say
that "the day of the Lord will come like a thief in the night" (5:
2), could not be explained with a reference to the Old Testament prophesies,
since the comparison with the nocturnal thief is only found in the Gospels of
Matthew and of Luke, hence it is indeed taken from the Synoptic tradition.
Thus, when we read: "God chose what is foolish in the world..." (1
Cor 1: 27-28), one hears the faithful echo of Jesus' teaching on the simple and
the poor (cf. Mt 5: 3; 11: 25; 19: 30). Then there are the words that Jesus
spoke at the messianic jubilee: "I thank you, Father, Lord of Heaven and
earth, that you have hidden these things from the wise and learned and revealed
them to babes". Paul knows - from his missionary experience - how true
these words are, that is, that the hearts of the simple are open to knowledge
of Jesus. Even the reference to Jesus' obedience "unto death", which
we read in Philippians 2: 8, can only recall the earthly Jesus' unreserved
readiness to do his Father's will (cf. Mk 3: 35; Jn 4: 34). Paul is thus
acquainted with Jesus' Passion, his Cross, the way in which he lived the last
moments of his life. The Cross of Jesus and the tradition concerning this event
of the Cross lies at the heart of the Pauline kerygma. Another pillar of Jesus'
life known to St Paul is the "Sermon on the Mount", from which he
cited certain elements almost literally when writing to the Romans: "love
one another.... Bless those who persecute you.... Live in harmony with one
another... overcome evil with good...". Therefore in his Letters the
Sermon on the Mount is faithfully reflected (cf. Mt 5-7).
Lastly, it is possible to individuate a third manner in which Jesus' words are
present in St Paul's Letters: it is when he brings about a form of
transposition of the pre-Paschal tradition to the situation after Easter. A
typical case is the theme of the Kingdom of God. It was certainly at the heart
of the historical Jesus' preaching (cf. Mt 3: 2; Mk 1: 15; Lk 4: 43). It is
possible to note in Paul a transposition of this subject because, after the
Resurrection, it is obvious that Jesus in person, the Risen One, is the Kingdom
of God. The Kingdom therefore arrives where Jesus is arriving. Thus the theme
of the Kingdom of God, in which Jesus' mystery was anticipated, is transformed
into Christology. Yet, the same attitudes that Jesus requested for entering the
Kingdom of God apply precisely to Paul with regard to justification through
faith: both entry into the Kingdom and justification demand an approach of deep
humility and openness, free from presumptions, in order to accept God's grace.
For example, the parable of the Pharisee and the publican (cf. Lk 18: 9-14),
imparts a teaching that is found exactly as it is in Paul, when he insists on
the proper exclusion of any boasting to God. Even Jesus' sentences on publicans
and prostitutes, who were more willing to accept the Gospel than the Pharisees
(cf. Mt 21: 31; Lk 7: 36-50,) and his decision to share meals with them (cf. Mt
9: 10-13; Lk 15: 1-2) are fully confirmed in Paul's teaching on God's merciful
love for sinners (cf. Rm 5: 8-10; and also Eph 2: 3-5). Thus the theme of the
Kingdom of God is reproposed in a new form, but always in full fidelity to the
tradition of the historical Jesus.
Another example of the faithful transformation of the doctrinal nucleus
imparted by Jesus is found in the "titles" he uses. Before Easter he
described himself as the Son of man; after Easter it becomes obvious that the
Son of man is also the Son of God. Therefore Paul's favourite title to describe
Jesus is Kýrios, "Lord" (cf. Phil 2: 9-11), which suggests Jesus'
divinity. The Lord Jesus, with this title, appears in the full light of the
Resurrection. On the Mount of Olives, at the moment of Jesus' extreme anguish,
(cf. Mk 14: 36), the disciples, before falling asleep, had heard him talking to
the Father and calling him "Abbà Father". This is a very familiar word
equivalent to our "daddy", used only by children in talking to their
father. Until that time it had been unthinkable for a Jew to use such a word in
order to address God; but Jesus, being a true Son, at that moment of intimacy
used this form and said: "Abba, Father". Surprisingly, in St Paul's
Letters to the Romans and to the Galatians, this word "Abba", that
expresses the exclusivity of Jesus' sonship, appears on the lips of the
baptized (cf. Rm 8: 15; Gal 4: 6) because they have received the "Spirit of
the Son". They now carry this Spirit within them and can speak like Jesus
and with Jesus as true children to their Father; they can say "Abba"
because they have become sons in the Son.
And finally, I would like to mention the saving dimension of Jesus' death that
we find in the Gospel saying, according to which: "the Son of Man came not
to be served but to serve, and to give his life as a ransom for many" (Mk
10: 45; Mt 20: 28). A faithful reflection of these words of Jesus appears in
the Pauline teaching on the death of Jesus as having been bought at a price
(cf. 1 Cor 6: 20), as redemption (cf. Rm 3: 24), as liberation (cf. Gal 5: 1),
and as reconciliation (cf. Rm 5: 10; 2 Cor 5: 18-20). This is the centre of
Pauline theology that is founded on these words of Jesus.
To conclude, St Paul did not think of Jesus in historical terms, as a person of
the past. He certainly knew the great tradition of the life, words, death and
Resurrection of Jesus, but does not treat all this as something from the past;
he presents it as the reality of the living Jesus. For Paul, Jesus' words and
actions do not belong to the historical period, to the past. Jesus is alive
now, he speaks to us now and lives for us. This is the true way to know Jesus
and to understand the tradition about him. We must also learn to know Jesus not
from the human point of view, as a person of the past, but as our Lord and
Brother, who is with us today and shows us how to live and how to die.
To special groups
I warmly greet all the English-speaking pilgrims, and in a special way,
diaconal candidates from the Pontifical North American College with their
families: may the grace of Holy Orders enliven you to preach the Gospel of
Christ with conviction and love! I also welcome pilgrims from the Diocese of
Hamilton, members of Christ Teens Malaysia, ecumenical pilgrims from Norway, as
well as visitors from Indonesia, China, Japan, Australia, Sweden, England,
Scotland, Ireland, and The Netherlands. God bless you all!
I greet lastly the young people, the sick and the newlyweds. Dear brothers and
sisters, may the month of October, dedicated to the Holy Rosary, be a precious
opportunity to appreciate this traditional Marian prayer. I urge you all to
recite the Rosary every day, abandoning yourselves with trust in Mary's
hands.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Ikone
des Heiligen Scha'ul Paulus von Tarsos, Franziskanerkirche St. Johannis
Baptistae in Akko, Israel,
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 15 October
2008
Saint Paul (8)
Paul's Ecclesiological
Dimension.
Dear Brothers and Sisters,
In last Wednesday's Catechesis I spoke of Paul's relationship with the
pre-Paschal Jesus in his earthly life. The question was: "What did Paul
know about Jesus' life, his words, his Passion?". Today I would like to
speak about St Paul's teaching on the Church. We must start by noting that this
word "Chiesa" in Italian as in French "Église" and in
Spanish "Iglesia" comes from the Greek "ekklesia". It comes
from the Old Testament and means the assembly of the People of Israel, convoked
by God. It particularly means the exemplary assembly at the foot of Mount
Sinai. This word now means the new community of believers in Christ who feel
that they are God's assembly, the new convocation of all the peoples by God and
before him. The term ekklesia comes for the first time from the pen of Paul,
the first author of a Christian text. It makes its first appearance in the
incipit of his First Letter to the Thessalonians, where Paul textually
addresses "the Church of the Thessalonians" (cf. also "the Church
of the Laodiceans" in Col 4: 16). In other Letters he speaks of the Church
of God which is at Corinth (1 Cor 1: 2; 2 Cor 1: 1) and of the Churches of
Galatia (Gal 1: 2, etc.) particular Churches therefore but he also says he
persecuted "the Church of God": not a specific local community, but
"the Church of God". Thus we see that this word, "Church",
has a multi-dimensional meaning: it indicates a part of God's assembly in a
specific place (a city, a country, a house) but it also means the Church as a
whole. And thus we see that "the Church of God" is not only a
collection of various local Churches but that these various local Churches in
turn make up one Church of God. All together they are "the Church of
God" which precedes the individual local Churches and is expressed or
brought into being in them.
It is important to observe that the word "Church" almost always
appears with the additional qualification "of God": she is not a
human association, born from ideas or common interests, but a convocation of
God. He has convoked her, thus, in all her manifestations she is one. The
oneness of God creates the oneness of the Church in all the places in which she
is found. Later, in the Letter to the Ephesians, Paul richly elaborated the
concept of the Church's oneness, in continuity with the concept of the People
of God, Israel, considered by the prophets as "God's bride" called to
live in a spousal relationship with him. Paul presents the one Church of God as
"Christ's bride" in love, one body and one spirit with Christ
himself. It is well known that as a young man Paul was a fierce adversary of
the new movement constituted by the Church of Christ. He was opposed to this
new movement because he saw it as a threat to fidelity to the tradition of the
People of God, inspired by faith in the one God. This fidelity was expressed
above all in circumcision, in the observance of the rules of religious purity,
abstention from certain foods and respect for the Sabbath. The Israelites had
paid for this fidelity with the blood of martyrs in the period of the
Maccabees, when the Hellenistic regime wanted to force all peoples to conform
to the one Hellenistic culture. Many Israelites spilled their blood to defend
the proper vocation of Israel. The martyrs paid with their lives for the
identity of their people who expressed themselves through these elements. After
his encounter with the Risen Christ, Paul understood that Christians were not
traitors; on the contrary, in the new situation the God of Israel, through
Christ, had extended his call to all the peoples, becoming the God of all
peoples. In this way fidelity to the one God was achieved. Distinctive signs
constituted by special rules and observances were no longer necessary since all
were called, in their variety, to belong to the one People of God in the
"Church of God" in Christ.
One thing was immediately clear to Paul in his new situation: the fundamental,
foundational value of Christ and of the "word" that he was
proclaiming. Paul knew not only that one does not become Christian by coercion
but also that in the internal configuration of the new community the
institutional element was inevitably linked to the living "word", to
the proclamation of the living Christ through whom God opens himself to all
peoples and unites them in one People of God. It is symptomatic that in the
Acts of the Apostles Luke twice uses, also with regard to Paul, the phrase
"to speak the word" (cf. Acts 4: 29, 31; 8: 25; 11: 19; 13: 46; 14:
25; 16: 6, 32) evidently with the intention of giving the maximum emphasis to the
crucial importance of the "word" of proclamation. In practice this
word is constituted by the Cross and the Resurrection of Christ in which the
Scriptures found fulfilment. The Paschal Mystery, which brought the Apostle to
the turning point in his life on the road to Damascus, obviously lies at the
heart of his preaching (1 Cor 2: 2; 15: 14). This Mystery, proclaimed in the
Word, is brought about in the Sacraments of Baptism and of the Eucharist and
then becomes reality in Christian love. Paul's only goal in his work of
evangelization is to establish the community of believers in Christ. This idea
is inherent in the actual etymology of the term ekklesia, which Paul, and with
him all Christendom, preferred to the term "synagogue": not only because
the former is originally more "secular" (deriving from the Greek
practice of the political assembly which was not exactly religious), but also
because it directly involves the more theological idea of a call ab extra, and
is not, therefore, a mere gathering; believers are called by God, who gathers
them in a community, his Church.
Along these lines we can also understand the original concept of the Church
exclusively Pauline as the "Body of Christ". In this regard it is
necessary to bear in mind the two dimensions of this concept. One is
sociological in character, according to which the body is made up of its
elements and would not exist without them. This interpretation appears in the
Letter to the Romans and in the First Letter to the Corinthians, in which Paul uses
an image that already existed in Roman sociology: he says that a people is like
a body with its different parts, each of which has its own function but all
together, even its smallest and seemingly most insignificant parts are
necessary if this body is to be able to live and carry out its functions. The
Apostle appropriately observes that in the Church there are many vocations:
prophets, apostles, teachers, simple people, all are called to practise charity
every day, all are necessary in order to build the living unity of this
spiritual organism. The other interpretation refers to the actual Body of
Christ. Paul holds that the Church is not only an organism but really becomes
the Body of Christ in the Sacrament of the Eucharist, where we all receive his
Body and really become his Body. Thus is brought about the spousal mystery that
all become one body and one spirit in Christ. So it is that the reality goes
far beyond any sociological image, expressing its real, profound essence, that
is, the oneness of all the baptized in Christ, considered by the Apostle
"one" in Christ, conformed to the Sacrament of his Body.
In saying this, Paul shows that he knows well and makes us all understand that
the Church is not his and is not ours: the Church is the Body of Christ, it is
a "Church of God", "God's field, God's building... God's
temple" (1 Cor 3: 9, 16). This latter designation is particularly
interesting because it attributes to a fabric of interpersonal relations a term
that commonly served to mean a physical place, considered sacred. The
relationship between church and temple therefore comes to assume two
complementary dimensions: on the one hand the characteristic of separateness
and purity that the sacred building deserved is applied to the ecclesial community,
but on the other, the concept of a material space is also overcome, to transfer
this quality to the reality of a living community of faith. If previously
temples had been considered places of God's presence, it was now known and seen
that God does not dwell in buildings made of stone but that the place of God's
presence in the world is the living community of believers.
The description "People of God" would deserve a separate commentary.
In Paul it is applied mainly to the People of the Old Testament and then to the
Gentiles who were "the non-people" but also became People of God
thanks to their insertion in Christ through the word and sacrament.
And finally, one last nuance. In his Letter to Timothy Paul describes the
Church as the "household of God" (1 Tm 3: 15); and this is a truly
original definition because it refers to the Church as a community structure in
which warm, family-type interpersonal relations are lived. The Apostle helps us
to understand ever more deeply the mystery of the Church in her different
dimensions as an assembly of God in the world. This is the greatness of the
Church and the greatness of our call; we are a temple of God in the world, a
place in which God truly dwells, and at the same time we are a community, a
family of God who is love. As a family and home of God, we must practise God's
love in the world and thus, with the power that comes from faith, be a place
and a sign of his presence. Let us pray the Lord to grant us to be increasingly
his Church, his Body, the place where his love is present in this world of ours
and in our history.
To special groups
I offer a warm welcome to all the English-speaking visitors present at today's
Audience including the members of the English and Welsh Bishops' Committee for
Christian Unity and the representation of Government Officials from the
Philippines. I also greet the Mill Hill Missionaries and school groups present
from England and Scotland. May your visit to Rome strengthen your commitment to
share God's word with others. Upon all of you, I invoke the Lord's Blessings of
peace and joy.
Lastly, my thoughts go to the young people, the sick and the newlyweds. Dear
friends, today we are celebrating the Feast of St Teresa of Avila. To you, dear
young people, this great Saint witnesses that true love cannot be separated
from the truth; she shows you, dear sick people, that the Cross of Christ is a
mystery of redeeming love; for you, dear newlyweds, she is a model of
faithfulness to God, who entrusts a special mission to each one.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Gian
Giacomo Caprotti da Oreno, better known as Salaì (1480
– 19 January 1524), The Virgin and Child with Ss. Peter and Paul, circa 1510
Paintings by Gian Giacomo
Caprotti ; 16th-century
paintings of Madonna and Child from Italy ; 16th-century paintings
of Saint Peter ; 16th-century paintings of
Saint Paul
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 22 October
2008
Saint Paul (9)
The Importance of
Christology: Pre-existence and Incarnation.
Dear Brothers and Sisters,
In the Catecheses of these past weeks we have meditated on St Paul's
"conversion", the result of his personal encounter with the crucified
and Risen Jesus, and we asked ourselves what relationship the Apostle to the
Gentiles had with the earthly Jesus. Today I would like to speak of the
teaching that St Paul bequeathed to us on the centrality of the Risen Christ in
the mystery of salvation, on his Christology. In truth, the Risen Jesus Christ,
"exalted above every other name", is at the centre of every
reflection Paul makes. Christ, for the Apostle, is the criterion for evaluating
events and things, the goal of every effort that he makes to proclaim the
Gospel, the great passion that sustains his footsteps on the roads of the
world. And this is a real and living Christ: "Christ", Paul says,
"who loved me and gave himself for me" (Gal 2: 20). This person who
loves me, with whom I can speak, who listens to me and answers me, this is
truly the starting point for understanding the world and finding the way
through history.
Those who have read St Paul's writings know well that he was not concerned to
recount the sequence of individual events in Jesus' life. Nevertheless we may
think that in his catechesis he told far more about the pre-Paschal Jesus than
he writes in his Letters which are admonitions in precise situations. His
pastoral and theological intention was so focused on fostering the nascent
communities that it came naturally to him to concentrate completely on the
proclamation of Jesus Christ as "Lord", alive now and present now
among his followers. Hence the characteristic essentiality of Pauline
Christology, which develops the depths of the mystery with a constant and
precise concern: to proclaim the living Jesus, of course, but above all to
proclaim the central reality of his death and Resurrection as the culmination
of his earthly existence and the root of the successive development of the
whole Christian faith, the whole reality of the Church. For the Apostle the
Resurrection is not an event in itself, separate from death: the Risen One is
always the One who has first been crucified. Even as the Risen One he bears his
wounds: the Passion is present in him and we can say, together with Pascal,
that he is the Suffering One until the end of the world, while at the same time
being the Risen One and living with us and for us. Paul had understood this
identification of the Risen One with the Crucified Christ at the encounter on
the road to Damascus: at that moment it was clearly revealed to him that the
Crucified One is the Risen One and the Risen One is the Crucified One, who asks
Paul: "Why do you persecute me?" (Acts 9: 4). Paul is persecuting
Christ in the Church and then realizes that the Cross is not "accursed by
God" (Dt 21: 23), but is also the sacrifice for our redemption.
Fascinated, the Apostle contemplates the hidden secret of the Crucified and
Risen One and, through the suffering experienced by Christ in his humanity
(earthly dimension), goes back to that eternal existence in which he is wholly
one with the Father (dimension before time): "When the time had fully
come", he wrote, "God sent forth his son, born of woman, born under
the law, to redeem those who were under the law, so that we might receive
adoption as sons" (Gal 4: 4-5). These two dimensions, his eternal
pre-existence with the Father and the Lord's descent in his Incarnation are
already announced in the Old Testament, in the figure of Wisdom. We find in the
sapiential Books of the Old Testament certain texts which exalt the role of
Wisdom that existed prior to the world's creation. Passages such as the one
from Psalm 90[89] should be interpreted in this sense: "Before the
mountains were brought forth, or ever you had formed the earth and the world,
from everlasting to everlasting you are God" (v. 2); or passages like this
one that speaks of the creator Wisdom: "The Lord created me at the
beginning of his work, the first of his acts of old. Ages ago I was set up, at
the first, before the beginning of the earth" (Prv 8: 22-23). The praise
of Wisdom, contained in the Book of the same name, is also evocative: "She
reaches mightily from one end of the earth to the other, and she orders all
things well" (Wis 8: 1).
The sapiential texts themselves which speak of the eternal pre-existence of
Wisdom, also speak of the descent, the abasement of this Wisdom, who pitched a
tent for herself among men. Thus we already hear echoing the words of the
Gospel of John, who speaks of the tent of the Lord's flesh. He created a tent
for himself in the Old Testament: here the temple is shown, and worship in
accordance with the Torah; but the New Testament perspective enables us to
realize that this was only a prefiguration of the tent that was far more real
and meaningful: the tent of Christ's flesh. And we already see in the Books of
the Old Testament that this lowering of Wisdom, her descent in the flesh, also
suggests the possibility that she was rejected. St Paul, in developing his
Christology, refers precisely to this sapiential perspective: in Jesus he
recognizes the eternal wisdom that has always existed, the wisdom that descends
and pitches a tent for herself among us and thus he can describe Christ as
"the power of God and the wisdom of God" (1 Cor 1: 24), he can say
that Christ has become, through God's work, "our wisdom, our righteousness
and sanctification and redemption" (ibid., v. 30). Similarly, Paul
explains that Christ, like Wisdom, can be rejected above all by the rulers of
this world (cf. 1 Cor 2: 6-9), so that within God's plans a paradoxical
situation is created, the Cross, which was to transform itself into the means
of salvation for the whole human race.
In the famous hymn contained in the Letter to the Philippians (cf. 2: 6-11) a
further development of this sapiential cycle sees Wisdom abase herself to then
be exalted despite rejection. This is one of the most elevated texts in the
whole of the New Testament. The vast majority of exegetes today agree that this
passage reproduces an earlier composition than the text of the Letter to the
Philippians. This is a very important fact because it means that Judaeo-Christianity,
prior to St Paul, believed in Jesus' divinity. In other words, faith in the
divinity of Jesus was not a Hellenistic invention that emerged much later than
Jesus' earthly life, an invention which, forgetful of his humanity, would have
divinized him; we see in reality that early Judaeo-Christianity believed in the
divinity of Jesus. Indeed, we can say that the Apostles themselves, at the
important moments in the life of their Teacher, understood that he was the Son
of God, as St Peter said in Caesarea Philippi: "You are the Christ, the
Son of the living God" (Mt 16: 16). However, let us return to the hymn in
the Letter to the Philippians. This text's structure is in three strophes,
which illustrate the high points on the journey undertaken by Christ. His
pre-existence is expressed by the words: "though he was in the form of
God, he did not count equality with God a thing to be grasped" (Phil 2:
6). Then comes the Son's voluntary self- abasement in the second strophe:
"emptied himself, taking the form of a servant" (v. 7), to the point
of humbling himself and "[becoming] obedient unto death, even death on a
cross" (v. 8). The third strophe of the hymn proclaims the Father's
response to the Son's humbling of himself: "Therefore God has highly
exalted him and bestowed on him the name which is above every name" (v.
9). What is striking is the contrast between the radical humbling of himself
and his subsequent glorification in the glory of God. It is obvious that this
second strophe is in contrast with the claim of Adam, who wanted to make a God
of himself, and in contrast with the act of the builders of the tower of Babel,
who wanted to construct a bridge to Heaven and make themselves divinities.
However, this initiative of pride ended in self-destruction: this is not the
way to Heaven, to true happiness, to God. The gesture of the Son of God is
exactly the opposite: not pride but humility, which is the fulfilment of love
and love is divine. The initiative of Christ's abasement, of his radical
humility, in stark contrast with human pride, is truly an expression of divine
love; it is followed by that elevation into Heaven to which God attracts us
with his love.
In addition to the Letter to the Philippians, there are other places in Pauline
literature where the themes of the pre-existence and descent to the earth of
the Son of God are connected to each other. A reaffirmation of the assimilation
of Wisdom and Christ, with all the connected cosmic and anthropological
implications, is found in the First Letter to Timothy: "He was manifested
in the flesh, vindicated in the Spirit, seen by angels, preached among the
nations, believed in throughout the world, taken up in glory" (3: 16). It
is above all on these premises that a better definition of Christ as the sole
Mediator is possible, against the background of the One God of the Old
Testament (cf. 1 Tm 2: 5 in relation to Is 43: 10-11; 44: 6). Christ is the
true bridge that leads us to Heaven, to communion with God.
And lastly, just a brief reference to the last developments of St Paul's
Christology in his Letters to the Colossians and to the Ephesians. In the
former, Christ is described as the "first-born of all creation" (1:
15-20). This word "first-born" suggests that the first of numerous
children, the first of a great many brothers and sisters, came down to draw us
and make us his brothers and sisters. In the Letter to the Ephesians we find a
beautiful exposition of the divine plan of salvation, when Paul says that in
Christ God desired to recapitulate everything (cf. Eph 1: 23). Christ is the
epitome of all things, he takes everything upon himself and guides us to God.
And thus he involves us in a movement of descent and ascent, inviting us to
share in his humility, that is, in his love for neighbour, in order also to
share in his glorification, becoming with him sons in the Son. Let us pray the
Lord to help us conform to his humility, to his love, in order to be rendered
participants in his divinization.
* * *
I offer a warm welcome to all the English-speaking pilgrims and visitors
present at today’s Audience, especially those from England, Scotland, Ireland,
Denmark, Norway, Sweden, Ghana, Guam, Japan, South Korea, Australia, Canada and
the United States. Upon you and your families I cordially invoke God’s
blessings of joy and peace.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Bernardino Luini (–1532), Crucifixion
with Madonna and Sts Paul the ApostleMary Magdalene, John the Apostle and Francis of Assisi, circa 1530, 90 x 73.5,
Hermitage Museum, Saint
Petersburg
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 29 October
2008
Saint Paul (10)
The Importance of
Christology: the Theology of the Cross.
Dear Brothers and Sisters,
In the personal experience of St Paul there is an incontrovertible factor:
while he was at first a persecutor and perpetrated violence against Christians,
from the moment of his conversion on the road to Damascus he switched to the
side of the Crucified Christ, making Christ his raison d'être and the reason
for his preaching. His was a life neither quiet nor free from dangers and
difficulties, but spent entirely for souls (cf. 2 Cor 12: 15). In his encounter
with Jesus the central significance of the Cross had been made clear to him: he
understood that Jesus had died and rose for all and for himself. Both these
things were important; universality: Jesus really died for all, and
subjectivity: he also died for me. Thus God's freely given and merciful love had
been made manifest in the Cross. Paul experienced this love in himself first of
all (cf. Gal 2: 20) and from being a sinner he became a believer, from a
persecutor an apostle. Day after day, in his new life, he experienced that
salvation was "grace", that everything derived from the death of
Christ and not from his own merit, which moreover did not exist. The
"Gospel of grace" thus became for him the only way of understanding
the Cross, not only the criterion of his new existence but also his response to
those who questioned him. First and foremost among these were the Jews who put
their hope in deeds and from these hoped for salvation; then there were the
Greeks who challenged the Cross with their human knowledge; lastly, there were
those groups of heretics who had forged their own idea of Christianity to suit
their own model of life.
For St Paul the Cross has a fundamental primacy in the history of humanity; it
represents the focal point of his theology because to say "Cross" is
to say salvation as grace given to every creature. The topic of the Cross of
Christ becomes an essential and primary element of the Apostle's preaching: the
clearest example concerns the community of Corinth. Facing a Church in which
disorder and scandal were disturbingly present, where communion was threatened
by internal factions and ruptures which damaged the unity of the Body of
Christ, Paul did not present himself with sublime words or wisdom but with the
proclamation of Christ, of Christ crucified. His strength is not in the use of
persuasive language but, paradoxically, in the weakness and trepidation of
those who entrust themselves solely to the "power of God" (cf. 1 Cor
2: 1-5). The Cross, for all it represents, hence also for the theological
message it contains, is scandal and folly. The Apostle says so with an
impressive force that it is good to hear directly from his words: "for the
word of the Cross is folly to those who are perishing, but to us who are being
saved it is the power of God... it pleased God through the folly of what we
preach to save those who believe. For Jews demand signs and Greeks seek wisdom,
but we preach Christ crucified, a stumbling block to Jews and folly to
Gentiles" (1 Cor 1: 18-23).
The first Christian communities that Paul addressed knew well that Jesus was
henceforth alive and risen; the Apostle does not only want to remind the
Corinthians or the Galatians but also all of us that the Risen One is always
the One who has been crucified. The "stumbling block" and
"folly" of the Cross lie in the very fact that where there seems to
be nothing but failure, sorrow and defeat, there is the full power of God's
boundless love, for the Cross is an expression of love and love is the true
power that is revealed precisely in this seeming weakness. For the Jews, the
Cross is skandalon, that is, a snare or a stumbling block. It seems to hinder
the faith of the devout Israelite who finds it difficult to discover anything
like it in the Sacred Scriptures. With some courage, Paul seems to be saying
that here the stakes at play are high: in the opinion of the Jews the Cross
contradicts the very essence of God who manifested himself in wonderful signs.
To accept the Cross of Christ therefore means bringing about a profound
conversion in the way of relating to God. If, for the Jews, the reason for
rejecting the Cross is found in Revelation, that is, the faithfulness to the
God of the Fathers, for the Greeks, that is, the Gentiles, the criterion of
judgement for opposing the Cross is reason. Indeed, the Cross for the latter is
moría, folly, literally ignorance, that is, saltless food; thus, rather than an
error, it is an insult to common sense.
Paul himself, on more than one occasion had the bitter experience of the
rejection of the Christian proclamation, considered "insipid", devoid
of importance, not even worthy of being taken into consideration at the level
of rational logic. For those who, like the Greeks, see perfection in the
spirit, in pure thought, it was already unacceptable that God should become
man, immersing himself in all the limitations of space and time. Then for them
it was definitely inconceivable to believe that a God could end on a Cross! And
we see that this Greek logic is also the common logic of our time. How could
the concept of apátheia, indifference, as an absence of passions in God, have
understood a God who became man and was defeated, and was even to reassume his
body subsequently to live as the Risen One? "We will hear you again about
this" (Acts 17: 32) the Athenians said scornfully to Paul when they heard
him talking about the resurrection of the dead. They considered liberation from
the body conceived as a prison as perfection. How could they not see the
resumption of the body as an aberration? In ancient culture there did not seem
to be room for the message of the Incarnate God. The entire "Jesus of
Nazareth" event seemed to be marked by foolishness through and through and
the Cross was certainly its most emblematic point.
But why did St Paul make precisely this, the word of the Cross, the fundamental
core of his teaching? The answer is not difficult: the Cross reveals "the
power of God" (cf. 1 Cor 1: 24), which is different from human power;
indeed, it reveals his love: "For the foolishness of God is wiser than
men, and the weakness of God is stronger than men" (ibid., v. 25).
Centuries after Paul we see that in history it was the Cross that triumphed and
not the wisdom that opposed it. The Crucified One is wisdom, for he truly shows
who God is, that is, a force of love which went even as far as the Cross to
save men and women. God uses ways and means that seem to us at first sight to
be merely weakness. The Crucified One reveals on the one hand man's frailty and
on the other, the true power of God, that is the free gift of love: this totally
gratuitous love is true wisdom. St Paul experienced this even in his flesh and
tells us about it in various passages of his spiritual journey which have
become precise reference points for every disciple of Jesus: "He said to
me, "My grace is sufficient for you, for my power is made perfect in
weakness'" (2 Cor 12: 9); and again "God chose what is weak in the
world to shame the strong" (1 Cor 1: 27). The Apostle identified so
closely with Christ that in spite of being in the midst of so many trials, he
too lived in the faith of the Son of God who loved him and gave himself for his
sins and for the sins of all (cf. Gal 1: 4; 2: 20). This autobiographical fact
concerning the Apostle becomes paradigmatic for all of us.
St Paul gave a wonderful synthesis of the theology of the Cross in the Second
Letter to the Corinthians (5: 14-21) where everything is enclosed between two
fundamental affirmations: on the one hand Christ, whom God made to be sin for
our sake (v. 21), he died for all (v. 14); and on the other, God reconciled us
to himself without imputing our sins to us (vv. 18-20). It is from this
"ministry of reconciliation" that every form of slavery is already
redeemed (cf. 1 Cor 6: 20; 7: 23). Here it appears how important this is for
our lives. We too must enter into this "ministry of reconciliation"
that always implies relinquishing one's superiority and opting for the folly of
love.
St Paul sacrificed his own life, devoting himself without reserve to the
ministry of reconciliation, of the Cross, which is salvation for us all. And we
too must be able to do this: may we be able to find our strength precisely in
the humility of love and our wisdom in the weakness of renunciation, entering
thereby into God's power. We must all model our lives on this true wisdom: we
must not live for ourselves but must live in faith in that God of whom we can
all say: "he loved me and gave himself for me".
To special groups
I offer a warm welcome to all the English-speaking pilgrims and visitors
present, especially those from Britain and Ireland, Norway, Australia, Korea,
Vietnam and the United States of America. I greet especially the Delegation of
Papal Knights from Great Britain, and the members and benefactors of the
Gregorian University Foundation of New York. Upon you and your families, I
cordially invoke God's Blessings of peace and joy.
Lastly, I greet the young people, the sick and the newlyweds. Yesterday the
Liturgy commemorated the Holy Apostles Simon and Jude Thaddeus. May their
example sustain you, dear young people, in your commitment of daily fidelity to
Christ; may it encourage you, dear sick people, always to follow Jesus in the
process of trial and suffering; may it help you, dear newlyweds, to make your
family a place of constant encounter with the love of God and of the
brethren.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Antonis
Mor (–1575), Jésus Christ ressuscité entouré de saint Pierre, saint
Paul et deux anges, circa 1556, oil on canvas and on panel, 160 x 152,
Condé Museum, Château de Chantilly, Chantilly, Oise
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 5 November
2008
Saint Paul (11)
The Importance of
Christology: the Decisiveness of the Resurrection.
Dear Brothers and Sisters,
"If Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your
faith is in vain... and you are still in your sins" (1 Cor 15: 14-17).
With these strong words from the First Letter to the Corinthians, St Paul makes
clear the decisive importance he attributes to the Resurrection of Jesus. In
this event, in fact, lies the solution to the problem posed by the drama of the
Cross. The Cross alone could not explain the Christian faith, indeed it would
remain a tragedy, an indication of the absurdity of being. The Paschal Mystery consists
in the fact that the Crucified man "was raised on the third day, in
accordance with the Scriptures" (1 Cor 15: 4), as proto-Christian
tradition attests. This is the keystone of Pauline Christology: everything
rotates around this gravitational centre. The whole teaching of Paul the
Apostle starts from, and arrives at, the mystery of him whom the Father raised
from the dead. The Resurrection is a fundamental fact, almost a prior axiom
(cf. 1 Cor 15: 12), on the basis of which Paul can formulate his synthetic
proclamation (kerygma). He who was crucified and who thus manifested God's
immense love for man, is risen again, and is alive among us.
It is important to understand the relationship between the proclamation of the
Resurrection, as Paul formulates it, and that was in use since the first
pre-Pauline Christian communities. Here indeed we can see the importance of the
tradition that preceded the Apostle and that he, with great respect and care,
desires to pass on in his turn. The text on the Resurrection, contained in
chapter 15: 1-11 of the First Letter to the Corinthians, emphasizes the
connection between "receiving" and "transmitting". St Paul
attributes great importance to the literal formulation of the tradition, and at
the end of the passage under consideration underlines, "What matters is
that I preach what they preach" (1 Cor 15: 11 ), so drawing attention to
the oneness of the kerygma, of the proclamation for all believers and for those
who will proclaim the Resurrection of Christ. The tradition to which he refers
is the fount from which to draw. His Christology is never original at the
expense of faithfulness to tradition. The kerygma of the Apostles always
presides over the personal re-elaboration of Paul; each of his arguments moves
from common tradition, and in them he expresses the faith shared by all the
Churches, which are one single Church. In this way St Paul offers a model for
all time of how to approach theology and how to preach. The theologian, the
preacher, does not create new visions of the world and of life, but he is at
the service of truth handed down, at the service of the real fact of Christ, of
the Cross, and of the Resurrection. His task is to help us understand today the
reality of "God with us" that lies behind the ancient words, and thus
the reality of true life.
We should here be explicit: St Paul, in proclaiming the Resurrection, does not
worry about presenting an organic doctrinal exposition he does not wish to
write what would effectively be a theological handbook but he approaches the
theme by replying to doubts and concrete questions asked of him by the
faithful; an unprepared discourse, then, but one full of faith and theological
experience. We find here a concentration of the essential: we have been
"justified", that is made just, saved, by Christ who died and rose
again for us. Above all else the fact of the Resurrection emerges, without
which Christian life would be simply in vain. On that Easter morning something
extraordinary happened, something new, and at the same time very concrete,
distinguished by very precise signs and recorded by numerous witnesses. For
Paul, as for the other authors of the New Testament, the Resurrection is
closely bound to the testimony of those who had direct experience of the Risen
One. This means seeing and hearing, not only with the eyes or with the senses,
but also with an interior light that assists the recognition of what the
external senses attest as objective fact.
Paul gives, therefore, as do the four Gospels, primary importance to the theme
of the appearances, which constitute a fundamental condition for belief in the
Risen One who left the tomb empty. These two facts are important: the tomb is
empty and Jesus has in fact appeared. In this way the links of that tradition
were forged, which, through the testimony of the Apostles and the first
disciples, was to reach successive generations until it came down to our own.
The first consequence, or the first way of expressing this testimony, is to
preach the Resurrection of Christ as a synthesis of the Gospel proclamation and
as the culminating point in the salvific itinerary. Paul does all this on many
occasions: looking at the Letters and the Acts of the Apostles, we can see that
for him the essential point is to bear witness to the Resurrection. I should
like to cite just one text: Paul, arrested in Jerusalem, stands accused before
the Sanhedrin. In this situation, where his life is at stake, he indicates what
is the sense and content of all his preaching: "with respect to the hope and
the resurrection of the dead I am on trial" (Acts 23: 6). This same phrase
Paul continually repeats in his Letters (cf. 1 Thes 1: 9ff; 4: 13-18; 5: 10),
in which he refers to his own personal experience, to his own meeting with the
Risen Christ (cf. Gal 1: 15-16, 1 Cor 9: 1).
But we may wonder, what, for St Paul, is the deep meaning of the Resurrection
of Jesus? What has he to say to us across these 2,000 years? Is the affirmation
"Christ is risen" relevant to us today? Why is the Resurrection so
important, both for him and for us? Paul gives a solemn answer to this question
at the beginning of his Letter to the Romans, where he begins by referring to
"the Gospel of God... concerning his Son, who was descended from David
according to the flesh, and designated Son of God in power according to the
spirit of holiness by his resurrection from the dead" (Rm 1: 3-4). Paul
knows well, and often says, that Jesus was always the Son of God, from the
moment of his Incarnation. The novelty of the Resurrection, consists in the
fact that Jesus, raised from the lowliness of his earthly existence, is
constituted Son of God "in power". Jesus, humiliated up to the moment
of his death on the Cross, can now say to the Eleven, "All authority in
heaven and on earth has been given to me" (Mt 28: 18). The affirmation of
Psalm 2: 8 has come to pass. "Ask of me, and I will make the nations your
heritage, and the ends of the earth your possession". So, with the
Resurrection begins the proclamation of the Gospel of Christ to all peoples the
Kingdom of Christ begins, this new Kingdom that knows no power other than that
of truth and love. The Resurrection thus reveals definitively the real identity
and the extraordinary stature of the Crucified One. An incomparable and
towering dignity: Jesus is God! For St Paul, the secret identity of Jesus is
revealed even more in the mystery of the Resurrection than in the Incarnation.
While the title of Christ, that is "Messiah"; "the
Anointed", in St Paul tends to become the proper name of Jesus, and that
of "the Lord" indicates his personal relationship with believers, now
the title "Son of God" comes to illustrate the intimate relationship
of Jesus with God, a relationship which is fully revealed in the Paschal event.
We can say, therefore, that Jesus rose again to be the Lord of the living and
the dead, (cf. Rm 14: 9; and 2 Cor 5: 15) or in other words, our Saviour (cf.
Rm 4: 25).
All this bears important consequences for our lives as believers: we are called
upon to take part, in our inmost selves, in the whole story of the death and
Resurrection of Christ. The Apostle says: we "have died with Christ"
and we believe we shall "live with him. For we know that Christ being
raised from the dead, will never die again; death no longer has dominion over him"
(Rm 6: 8-9). This means sharing in the suffering of Christ, which is a prelude
to that full unity with him through the resurrection that we hope for. This is
also what happened to St Paul, whose personal experience is described in the
Letters in tones as sorrowful as they are realistic: "that I may know him
and the power of his Resurrection, and may share his sufferings becoming like
him in his death, that if possible I may attain the resurrection from the
dead" (Phil 3: 10-11; cf. 2 Tm 2: 8-12). The theology of the Cross is not
a theory it is the reality of Christian life. To live in the belief in Jesus
Christ, to live in truth and love implies daily sacrifice, implies suffering.
Christianity is not the easy road, it is, rather, a difficult climb, but one
illuminated by the light of Christ and by the great hope that is born of him.
St Augustine says: Christians are not spared suffering, indeed they must suffer
a little more, because to live the faith expresses the courage to face in
greater depth the problems that life and history present. But only in this way,
through the experience of suffering, can we know life in its profundity, in its
beauty, in the great hope born from Christ crucified and risen again. The
believer, however, finds himself between two poles: on the one hand, the
Resurrection, which in a certain sense is already present and operating within
us (cf. Col 3: 1-4; Eph 2: 6); on the other, the urgency to enter into the
process which leads everyone and everything towards that fullness described in
the Letter to the Romans with a bold image: as the whole of Creation groans and
suffers almost as with the pangs of childbirth, so we groan in the expectation
of the redemption of our bodies, of our redemption and resurrection (cf. Rm 8:
18-23).
In synthesis, we can say with Paul that the true believer obtains salvation by
professing with his mouth that Jesus is the Lord and believing in his heart
that God has raised Him from the dead (cf. Rm 10: 9). Important above all else
is the heart that believes in Christ, and which in its faith
"touches" the Risen One; but it is not enough to carry our faith in
our heart, we must confess it and bear witness to it with our mouths, with our
lives, thus making the truth of the Cross and the Resurrection present in our
history. In this way the Christian becomes part of that process by which the
first Adam, a creature of the earth, and subject to corruption and death, is
transformed into the last Adam, heavenly and incorruptible (cf. 1 Cor 15: 20-22
and 42-49). This process was set in motion by the Resurrection of Christ, and
it is, therefore, on this that we found our hope that we too may one day enter
with Christ into our true homeland, which is in Heaven. Borne up by this hope,
let us continue with courage and with joy.
* * *
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to welcome all the English-speaking pilgrims and visitors present
at today’s Audience. In a particular way I greet the Patrons of the Arts in the
Vatican Museums from Florida. I also extend a warm welcome to the group from
the Bunri Sato Educational Institute in Saitama, Japan. I greet especially the
groups from England, Denmark, Finland, Sweden, Cyprus, the Philippines and the
United States. Upon all of you and your families I cordially invoke God’s
abundant blessings of joy and peace.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Giulio
Romano (1499–1546), La Deesis tra i santi Paolo e Caterina, 1520, oil
on canvas, 122 x 98, Galleria nazionale di Parma
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 12 November
2008
Saint Paul (12)
Eschatology : the
Expectation of the Parusia.
Dear Brothers and Sisters,
The subject of the Resurrection on which we reflected last week unfolds a new
perspective, that of the expectation of the Lord's return. It thus brings us to
ponder on the relationship among the present time, the time of the Church and
of the Kingdom of Christ, and the future (éschaton) that lies in store for us,
when Christ will consign the Kingdom to his Father (cf. 1 Cor 15: 24). Every
Christian discussion of the last things, called eschatology, always starts with
the event of the Resurrection; in this event the last things have already begun
and, in a certain sense, are already present.
Very likely it was in the year 52 that St Paul wrote the first of his Letters,
the First Letter to the Thessalonians, in which he speaks of this return of
Jesus, called parusia or advent, his new, definitive and manifest presence (cf.
4: 13-18). The Apostle wrote these words to the Thessalonians who were beset by
doubts and problems: "For if we believe that Jesus died and rose, God will
bring forth with him from the dead those who have fallen asleep" (4: 14).
And Paul continues: "those who have died in Christ will rise first. Then
we, the living, the survivors, will be caught up with them in the clouds to
meet the Lord in the air. Thenceforth we shall be with the Lord
unceasingly" (4: 16-17). Paul describes Christ's parusia in especially
vivid tones and with symbolic imagery which, however, conveys a simple and
profound message: we shall ultimately be with the Lord for ever. Over and above
the images, this is the essential message: our future is "to be with the
Lord". As believers, we are already with the Lord in our lifetime; our
future, eternal life, has already begun.
In his Second Letter to the Thessalonians, Paul changes his perspective. He
speaks of the negative incidents that must precede the final and conclusive
event. We must not let ourselves be deceived, he says, to think that, according
to chronological calculations, the day of the Lord is truly imminent: "On
the question of the coming of our Lord Jesus Christ and our being gathered to
him, we beg you, brothers, not to be so easily agitated or terrified, whether
by an oracular utterance, or rumor, or a letter alleged to be ours, into
believing that the day of the Lord is here. Let no one seduce you, no matter
how" (2: 1-3). The continuation of this text announces that before the
Lord's arrival there will be apostasy, and one well described as the "man
of lawlessness", "the son of perdition" (2: 3) must be revealed,
who tradition would come to call the Antichrist. However the intention of St
Paul's Letter is primarily practical. He writes: "Indeed, when we were
with you, we used to lay down the rule that who would not work, should not eat.
We hear that some of you are unruly, not keeping busy but acting like
busybodies. We enjoin all such and we urge them strongly in the Lord Jesus
Christ, to earn the food they eat by working quietly" (3: 10-12). In other
words, the expectation of Jesus' parusia does not dispense us from working in
this world but, on the contrary, creates responsibility to the divine Judge for
our actions in this world. For this very reason our responsibility for working
in and for this world increases. We shall see the same thing next Sunday in the
Gospel of the Talents, in which the Lord tells us that he has entrusted talents
to everyone and that the Judge will ask for an account of them saying: have
they been put to good use? Hence the expectation of his return implies
responsibility for this world.
The same thing and the same connection between parusia the return of the
Judge/Saviour and our commitment in our lives appears in another context and
with new aspects in the Letter to the Philippians. Paul is in prison, awaiting
a sentence that might be condemnation to death. In this situation he is
reflecting on his future existence with the Lord, but he is also thinking of
the community of the Philippians who need their father, Paul, and he writes:
"For me to live is Christ, and to die is gain. If I am to go on living in
the flesh, that means productive toil for me and I do not know which to prefer.
I am strongly attracted by both: I long to depart and be with Christ, for that
is far better; yet it is more urgent that I remain alive for your sakes. This
fills me with confidence that I will stay with you, and persevere with you all,
for your joy and progress in the faith. My being with you once again should
give you ample cause to glory in Christ" (1: 21-26). Paul has no fear of
death; indeed, on the contrary, death indicates being totally with Christ. Yet
Paul also shares in the sentiments of Christ who did not live for himself but
for us. Living for others becomes his life and plan thus demonstrates his
perfect readiness to do God's will, to do whatever God decides. Above all he is
prepared, in the future as well, to live on this earth for others, to live for
Christ, to live for his living presence and thus for the renewal of the world.
We see that his being with Christ creates an broad inner freedom: freedom in
the face of the threat of death but also freedom in the face of all life's
commitments and sufferings. He is simply at God's disposal and truly free.
And now, after examining the various aspects of the expectation of Christ's
parusia, let us ask ourselves: what are the basic convictions of Christians as
regards the last things: death, the end of the world? Their first conviction is
the certainty that Jesus is Risen and is with the Father and thus is with us
forever. And no one is stronger than Christ, for he is with the Father, he is
with us. We are consequently safe, free of fear. This was an essential effect
of Christian preaching. Fear of spirits and divinities was widespread in the
ancient world. Today too, missionaries alongside many good elements in natural
religions encounter fear of the spirits, of evil powers that threaten us.
Christ lives, he has overcome death, he has overcome all these powers. We live
in this certainty, in this freedom, and in this joy. This is the first aspect
of our living with regard to the future.
The second is the certainty that Christ is with me. And just as the future
world in Christ has already begun, this also provides the certainty of hope.
The future is not darkness in which no one can find his way. It is not like
this. Without Christ, even today the world's future is dark, and fear of the
future is so common. Christians know that Christ's light is stronger and
therefore they live with a hope that is not vague, with a hope that gives them
certainty and courage to face the future.
Lastly, their third conviction is that the Judge who returns at the same time
as Judge and Saviour has left us the duty to live in this world in accordance
with his way of living. He has entrusted his talents to us. Our third
conviction, therefore, is responsibility before Christ for the world, for our
brethren and at the same time also for the certainty of his mercy. Both these
things are important. Since God can only be merciful we do not live as if good
and evil were the same thing. This would be a deception. In reality, we live
with a great responsibility. We have talents, and our responsibility is to work
so that this world may be open to Christ, that it be renewed. Yet even as we
work responsibly, we realize that God is the true Judge. We are also certain
that this Judge is good; we know his Face, the Face of the Risen Christ, of
Christ crucified for us. Therefore we can be certain of his goodness and
advance with great courage.
Another element in the Pauline teaching on eschatology is the universality of
the call to faith which unites Jews and Gentiles that is, non-Christians as a
sign and an anticipation of the future reality. For this reason we can say that
we are already seated in Heaven with Jesus Christ, but to reveal the riches of
grace in the centuries to come (Eph 2: 6f.), the after becomes a before, in
order to show the state of incipient fulfilment in which we live. This makes
bearable the sufferings of the present time which, in any case, cannot be
compared to the future glory (cf. Rm 8: 18). We walk by faith, not by sight,
and even if we might rather leave the body to live with the Lord, what
definitively matters, whether we are dwelling in the body or are far from it,
is that we be pleasing to him (cf. 2 Cor 5: 7-9).
Finally, a last point that might seem to us somewhat difficult. At the end of
his First Letter to the Corinthians, St Paul reiterates and also puts on the
lips of the Corinthians a prayer that originated in the first Christian
communities in the Palestinian area: Maranà, thà! which means literally,
"Our Lord, come!" (16: 22). It was the prayer of early Christianity
and also of the last book of the New Testament, Revelation, which ends with it:
"Come, Lord Jesus!". Can we pray like this too? It seems to me that
for us today, in our lives, in our world, it is difficult to pray sincerely for
the world to perish so that the new Jerusalem, the Last Judgment and the Judge,
Christ, may come. I think that even if, sincerely, we do not dare to pray like
this for a number of reasons yet, in a correct and proper way, we too can say,
together with the early Christians: "Come, Lord Jesus!". We do not of
course desire the end of the world. Nevertheless, we do want this unjust world
to end. We also want the world to be fundamentally changed, we want the
beginning of the civilization of love, the arrival of a world of justice and
peace, without violence, without hunger. We want all this, yet how can it
happen without Christ's presence? Without Christ's presence there will never be
a truly just and renewed world. And even if we do so in a different way, we too
can and must also say, completely and profoundly, with great urgency and amid
the circumstances of our time: "Come, Lord Jesus! Come in your way, in the
ways that you know. Come wherever there is injustice and violence. Come to the
refugee camps, in Darfur, in North Kivu, in so many parts of the world. Come
wherever drugs prevail. Come among those wealthy people who have forgotten you,
who live for themselves alone. Come wherever you are unknown. Come in your way
and renew today's world. And come into our hearts, come and renew our lives,
come into our hearts so that we ourselves may become the light of God, your
presence. In this way let us pray with St Paul: Maranà, thà! "Come, Lord
Jesus!" and let us pray that Christ may truly be present in our world
today and renew it.
* * *
Dear Brothers and Sisters,
I offer a warm welcome to all the English-speaking visitors present at today’s
Audience, particularly priests from the Missionary Society of Saint Paul the
Apostle, members of the Corpus Christi Movement for Priests, participants in
the International Catholic Conference of Scouting, and pilgrims from the
Philippines, England, Nigeria, and the United States of America. Upon you and
your families I cordially invoke God’s blessings of joy and peace.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Bernardino Luini (–1532), Virgin and
Child with Saints and Donors, circa 1507, oil
on canvas transferred from wood, 78 x 126, Civic Museums of Padua
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St. Peter's Square
Wednesday, 19 November
2008
Saint Paul (13):
The Doctrine of
Justification: from Works to Faith.
Dear Brothers and Sisters,
On the journey we are making under St Paul's guidance, let us now reflect on a
topic at the centre of the controversies of the century of the Reformation: the
question of justification. How does man become just in God's eyes? When Paul
met the Risen One on the road to Damascus he was an accomplished man;
irreproachable according to the justice deriving from the Law (cf. Phil 3: 6),
Paul surpassed many of his contemporaries in the observance of the Mosaic Law
and zealously upheld the traditions of his fathers (cf. Gal 1: 14). The
illumination of Damascus radically changed his life; he began to consider all
merits acquired in an impeccable religious career as "refuse", in
comparison with the sublimity of knowing Jesus Christ (cf. Phil 3: 8). The Letter
to the Philippians offers us a moving testimony of Paul's transition from a
justice founded on the Law and acquired by his observance of the required
actions, to a justice based on faith in Christ. He had understood that what
until then had seemed to him to be a gain, before God was, in fact, a loss; and
thus he had decided to stake his whole existence on Jesus Christ (cf. Phil 3:
7). The treasure hidden in the field and the precious pearl for whose purchase
all was to be invested were no longer in function of the Law, but Jesus Christ,
his Lord.
The relationship between Paul and the Risen One became so deep as to induce him
to maintain that Christ was no longer solely his life but also his very living,
to the point that to be able to reach him death became a gain (cf. Phil 1: 21).
This is not to say he despised life, but that he realized that for him at this
point there was no other purpose in life and thus he had no other desire than
to reach Christ as in an athletics competition to remain with him for ever. The
Risen Christ had become the beginning and the end of his existence, the cause
and the goal of his race. It was only his concern for the development in faith
of those he had evangelized and his anxiety for all of the Churches he founded
(cf. 2 Cor 11: 28) that induced him to slow down in his race towards his one
Lord, to wait for his disciples so they might run with him towards the goal.
Although from a perspective of moral integrity he had nothing to reproach
himself in his former observance of the Law, once Christ had reached him he
preferred not to make judgments on himself (cf. 1 Cor 4: 3-4). Instead he
limited himself to resolving to press on, to make his own the One who had made
him his own (cf. Phil 3: 12).
It is precisely because of this personal experience of relationship with Jesus
Christ that Paul henceforth places at the centre of his Gospel an irreducible
opposition between the two alternative paths to justice: one built on the works
of the Law, the other founded on the grace of faith in Christ. The alternative
between justice by means of works of the Law and that by faith in Christ thus
became one of the dominant themes that run through his Letters: "We
ourselves, who are Jews by birth and not Gentile sinners, yet who know that a
man is not justified by works of the law but through faith in Jesus Christ,
even we have believed in Christ Jesus in order to be justified by faith in
Christ, and not by works of the law; because by works of the law no one will be
justified" (Gal 2: 15-16). And to the Christians of Rome he reasserts that
"all have sinned and fall short of the glory of God, they are now
justified by his grace as a gift, through the redemption which is in Christ
Jesus" (Rm 3: 23-24). And he adds "we hold that a man is justified by
faith apart from works of the law" (ibid., v. 28). At this point Luther
translated: "justified by faith alone". I shall return to this point
at the end of the Catechesis. First, we must explain what is this
"Law" from which we are freed and what are those "works of the
Law" that do not justify. The opinion that was to recur systematically in
history already existed in the community at Corinth. This opinion consisted in
thinking that it was a question of moral law and that the Christian freedom
thus consisted in the liberation from ethics. Thus in Corinth the term
"πάντα μοι έξεστιν" (I can do what I like) was widespread. It is
obvious that this interpretation is wrong: Christian freedom is not
libertinism; the liberation of which St Paul spoke is not liberation from good
works.
So what does the Law from which we are liberated and which does not save mean?
For St Paul, as for all his contemporaries, the word "Law" meant the
Torah in its totality, that is, the five books of Moses. The Torah, in the
Pharisaic interpretation, that which Paul had studied and made his own, was a
complex set of conduct codes that ranged from the ethical nucleus to
observances of rites and worship and that essentially determined the identity
of the just person. In particular, these included circumcision, observances
concerning pure food and ritual purity in general, the rules regarding the
observance of the Sabbath, etc. codes of conduct that also appear frequently in
the debates between Jesus and his contemporaries. All of these observances that
express a social, cultural and religious identity had become uniquely important
in the time of Hellenistic culture, starting from the third century B.C. This
culture which had become the universal culture of that time and was a seemingly
rational culture; a polytheistic culture, seemingly tolerant constituted a
strong pressure for cultural uniformity and thus threatened the identity of
Israel, which was politically constrained to enter into this common identity of
the Hellenistic culture. This resulted in the loss of its own identity, hence
also the loss of the precious heritage of the faith of the Fathers, of the
faith in the one God and in the promises of God.
Against this cultural pressure, which not only threatened the Israelite
identity but also the faith in the one God and in his promises, it was
necessary to create a wall of distinction, a shield of defence to protect the
precious heritage of the faith; this wall consisted precisely in the Judaic
observances and prescriptions. Paul, who had learned these observances in their
role of defending God's gift, of the inheritance of faith in one God alone, saw
this identity threatened by the freedom of the Christians this is why he
persecuted them. At the moment of his encounter with the Risen One he understood
that with Christ's Resurrection the situation had changed radically. With
Christ, the God of Israel, the one true God, became the God of all peoples. The
wall as he says in his Letter to the Ephesians between Israel and the Gentiles,
was no longer necessary: it is Christ who protects us from polytheism and all
of its deviations; it is Christ who unites us with and in the one God; it is
Christ who guarantees our true identity within the diversity of cultures. The
wall is no longer necessary; our common identity within the diversity of
cultures is Christ, and it is he who makes us just. Being just simply means
being with Christ and in Christ. And this suffices. Further observances are no
longer necessary. For this reason Luther's phrase: "faith alone" is
true, if it is not opposed to faith in charity, in love. Faith is looking at
Christ, entrusting oneself to Christ, being united to Christ, conformed to
Christ, to his life. And the form, the life of Christ, is love; hence to
believe is to conform to Christ and to enter into his love. So it is that in
the Letter to the Galatians in which he primarily developed his teaching on
justification St Paul speaks of faith that works through love (cf. Gal 5: 14).
Paul knows that in the twofold love of God and neighbour the whole of the Law
is present and carried out. Thus in communion with Christ, in a faith that
creates charity, the entire Law is fulfilled. We become just by entering into
communion with Christ who is Love. We shall see the same thing in the Gospel next
Sunday, the Solemnity of Christ the King. It is the Gospel of the judge whose
sole criterion is love. What he asks is only this: Did you visit me when I was
sick? When I was in prison? Did you give me food to eat when I was hungry, did
you clothe me when I was naked? And thus justice is decided in charity. Thus,
at the end of this Gospel we can almost say: love alone, charity alone. But
there is no contradiction between this Gospel and St Paul. It is the same
vision, according to which communion with Christ, faith in Christ, creates
charity. And charity is the fulfilment of communion with Christ. Thus, we are
just by being united with him and in no other way.
At the end, we can only pray the Lord that he help us to believe; really
believe. Believing thus becomes life, unity with Christ, the transformation of
our life. And thus, transformed by his love, by the love of God and neighbour,
we can truly be just in God's eyes.
* * *
Dear Brothers and
Sisters,
I am pleased to greet the participants in the international Catholic Scouting
Conference meeting in Rome. Upon all the English-speaking pilgrims and visitors
present at today's Audience, especially those from England, Ireland, Denmark,
Norway, Finland, South Africa and the United States, I cordially invoke God's
blessings of joy and peace.
Lastly, I greet the young people, the sick and the newlyweds. Next Sunday, the
last of Ordinary Time, we shall be celebrating the Solemnity of Christ, King of
the Universe. Dear young people, place Jesus at the centre of your life and you
will receive light and courage from him. May Christ, who made of the Cross a
royal throne, teach you, dear sick people, to understand the redemptive value
of suffering lived in union with him. I wish that you, dear newlyweds, may recognize
the Lord's presence in your family journey.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Guido Reni (1575–1642). Saint
Pierre et Saint Paul, 197 x 140, Pinacoteca di Brera
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
This morning I greet with great joy His Holiness Aram I, Catholicos of Cilicia of the Armenians, together with the distinguished delegation accompanying him, and the Armenian pilgrims from various countries. This fraternal visit is a significant occasion for strengthening the bonds of unity already existing between us, as we journey towards that full communion which is both the goal set before all Christ’s followers and a gift to be implored daily from the Lord.
For this reason, Your Holiness, I invoke the grace of the Holy Spirit on your pilgrimage to the tombs of the Apostles Peter and Paul, and I invite all present to pray fervently to the Lord that your visit, and our meetings, will mark a further step along the path towards full unity.
Your Holiness, I wish to express my particular gratitude for your constant personal involvement in the field of ecumenism, especially in the International Joint Commission for Theological Dialogue between the Catholic Church and the Oriental Orthodox Churches, and in the World Council of Churches.
On the exterior façade of the Vatican Basilica is a statue of Saint Gregory the Illuminator, founder of the Armenian Church, whom one of your historians has called “our progenitor and father in the Gospel”. The presence of this statue evokes the sufferings he endured in bringing the Armenian people to Christianity, but it also recalls the many martyrs and confessors of the faith whose witness bore rich fruit in the history of your people. Armenian culture and spirituality are pervaded by pride in this witness of their forefathers, who suffered with fidelity and courage in communion with the Lamb slain for the salvation of the world.
Welcome, Your Holiness, dear Bishops and dear friends! Together let us invoke the intercession of Saint Gregory the Illuminator and above all the Virgin Mother of God, so that they will enlighten our way and guide it towards the fullness of that unity which we all desire.
Dear Brothers and Sisters,
In the Catechesis last Wednesday I spoke of how man is justified before God. Following St Paul, we have seen that man is unable to "justify" himself with his own actions, but can only truly become "just" before God because God confers his "justice" upon him, uniting him to Christ his Son. And man obtains this union through faith. In this sense, St Paul tells us: not our deeds, but rather faith renders us "just". This faith, however, is not a thought, an opinion, an idea. This faith is communion with Christ, which the Lord gives to us, and thus becomes life, becomes conformity with him. Or to use different words faith, if it is true, if it is real, becomes love, becomes charity, is expressed in charity. A faith without charity, without this fruit, would not be true faith. It would be a dead faith.
Thus, in our last Catechesis, we discovered two levels: that of the insignificance of our actions and of our deeds to achieve salvation, and that of "justification" through faith which produces the fruit of the Spirit. The confusion of these two levels has caused more than a few misunderstandings in Christianity over the course of centuries. In this context it is important that St Paul, in the same Letter to the Galatians radically accentuates, on the one hand, the freely given nature of justification that is not dependent on our works, but which at the same time also emphasizes the relationship between faith and charity, between faith and works: "In Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision counts for anything, but only faith working through love" (Gal 5: 6). Consequently, there are on the one hand "works of the flesh", which are "immorality, impurity, licentiousness, idolatry..." (Gal 5: 19-20): all works that are contrary to the faith; on the other, there is the action of the Holy Spirit who nourishes Christian life, inspiring "love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, self-control" (Gal 5: 22-23). These are the fruits of the Spirit that blossom from faith.
Agape, love, is cited at the beginning of this list of virtues and self-control at the conclusion. In fact, the Spirit who is the Love of the Father and the Son pours out his first gift, agape, into our hearts (cf. Rm 5: 5); and to be fully expressed, agape, love, requires self-control. In my first Encyclical, Deus Caritas Est, I also treated of the love of the Father and the Son which reaches us and profoundly transforms our existence. Believers know that reciprocal love is embodied in the love of God and of Christ, through the Spirit. Let us return to the Letter to the Galatians. Here St Paul says that by bearing one another's burdens believers are fulfilling the commandment of love (cf. Gal 6: 2).
Justified through the gift of faith in Christ, we are called to live in the love of Christ for neighbour, because it is on this criterion that we shall be judged at the end of our lives. In reality Paul only repeats what Jesus himself said and which is proposed to us anew by last Sunday's Gospel, in the parable of the Last Judgment. In the First Letter to the Corinthians St Paul pours himself out in a famous eulogy of love. It is called the "hymn to love": "If I speak in the tongues of men and of angels, but have not love, I am a noisy gong or a clanging cymbal.... Love is patient and kind; love is not jealous or boastful; it is not arrogant or rude. Love does not insist on its own way" (1 Cor 13: 1, 4-5). Christian love is particularly demanding because it springs from Christ's total love for us: that love that claims us, welcomes us, embraces us, sustains us, to the point of tormenting us since it forces each one to no longer live for himself, closed into his own selfishness, but for him "who for their sake died and was raised" (2 Cor 5: 15). The love of Christ makes us, in him, that new creation (cf. 2 Cor 5: 17), which comes to belong to his Mystical Body that is the Church.
Seen in this perspective, the centrality of justification without works, the primary object of Paul's preaching, does not clash with faith that works through love; indeed, it demands that our faith itself be expressed in a life in accordance with the Spirit. Often there is seen an unfounded opposition between St Paul's theology and that of St James, who writes in his Letter: "as the body apart from the spirit is dead, so faith apart from works is dead"(2: 26). In reality, while Paul is primarily concerned to show that faith in Christ is necessary and sufficient, James accentuates the consequential relations between faith and works (cf. Jas 2: 24). Therefore, for both Paul and James, faith that is active in love testifies to the freely given gift of justification in Christ. Salvation received in Christ needs to be preserved and witnessed to "with fear and trembling. For God is at work in you, both to will and to work for his good pleasure.... Do all things without grumbling or questioning... holding fast the word of life", St Paul was to say further, to the Christians of Philippi (cf. Phil 2: 12-14, 16).
We are often induced to fall into the same misunderstandings that characterized the community of Corinth; those Christians thought that since they had been freely justified in Christ through faith, "they could do as they pleased". And they believed and it often seems that today's Christians also think this that it is permissible to create divisions in the Church, the Body of Christ, to celebrate the Eucharist without looking after the neediest of our brothers, to aspire to better charisms without being aware that each is a member of the other, and so forth. The consequences of a faith that is not manifested in love are disastrous, because it reduces itself to the arbitrariness and subjectivism that is most harmful to us and to our brothers. On the contrary, in following St Paul, we should gain a new awareness of the fact that precisely because we are justified in Christ, we no longer belong to ourselves but have become a temple of the Spirit and hence are called to glorify God in our body with the whole of our existence (cf. 1 Cor 6: 19). We would be underselling the inestimable value of justification, purchased at the high price of Christ's Blood, if we were not to glorify him with our body. In fact, our worship at the same time reasonable and spiritual is exactly this, which is why St Paul exhorts us "to present [our] bodies as a living sacrifice, holy and acceptable to God" (Rm 12: 1). To what would a liturgy be reduced if addressed solely to the Lord without simultaneously becoming service to one's brothers, a faith that would not express itself in charity? And the Apostle often places his communities in confrontation with the Last Judgment, on the occasion of which: "we must all appear before the judgment seat of Christ, so that each one may receive good or evil, according to what he has done in the body" (2 Cor 5: 10; cf. also Rm 2: 16). And this idea of the Last Judgment must illumine us in our daily lives.
If the ethics that Paul proposes to believers do not deteriorate into forms of moralism and prove themselves timely for us, it is because, each time, they start from the personal and communal relationship with Christ, to be realized concretely in a life according to the Spirit. This is essential: the Christian ethic is not born from a system of commandments but is a consequence of our friendship with Christ. This friendship influences life; if it is true it incarnates and fulfils itself in love for neighbour. For this reason, any ethical decay is not limited to the individual sphere but it also weakens personal and communal faith from which it derives and on which it has a crucial effect. Therefore let us allow ourselves to be touched by reconciliation, which God has given us in Christ, by God's "foolish" love for us; nothing and no one can ever separate us from his love (cf. Rm 8: 39). We live in this certainty. It is this certainty that gives us the strength to live concretely the faith that works in love.
To special groups
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at today's Audience, especially those from England and the United States of America. I pray that your stay in Rome will renew your love for the Lord Jesus Christ and strengthen you in his service. Upon all of you I cordially invoke God's blessings of joy and peace.
Lastly, I greet the young people, the sick and the newlyweds. Next Sunday, Advent begins, in preparation for the Birth of Christ. I urge you, dear young people, to live this "powerful time" with vigilant prayer and ardent apostolic action. I encourage you, dear sick people, to sustain with the offering of your sufferings the process of the whole Church's preparation for Christmas. I hope that you, newlyweds, may be witnesses of the Spirit of love that animates and sustains the whole family of God.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Philippe de Champaigne (1602–1674),
Saint Paul, circa 1640, 51 x 40.5, Musée des Beaux-Arts de Troyes
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 3 December
2008
Saint Paul (15):
The Apostle’s teaching on
the relation between Adam and Christ
Dear Brothers and Sisters,
In today's Catechesis we shall reflect on the relations between Adam and
Christ, defined by St Paul in the well-known passage of the Letter to the
Romans (5: 12-21) in which he gives the Church the essential outline of the
doctrine on original sin. Indeed, Paul had already introduced the comparison
between our first progenitor and Christ while addressing faith in the Resurrection
in the First Letter to the Corinthians: "For as in Adam all die, so also
in Christ shall all be made alive.... "The first man Adam became a living
being'; the last Adam became a life-giving spirit" (1 Cor 15: 22, 45).
With Romans 5: 12-21, the comparison between Christ and Adam becomes more
articulate and illuminating: Paul traces the history of salvation from Adam to
the Law and from the latter to Christ. At the centre of the scene it is not so
much Adam, with the consequences of his sin for humanity, who is found as much
as it is Jesus Christ and the grace which was poured out on humanity in
abundance through him. The repetition of the "all the more" with
regard to Christ stresses that the gift received in him far surpasses Adam's sin
and its consequent effects on humanity, so that Paul could reach his
conclusion: "but where sin increased, grace abounded all the more"
(Rm 5: 20). The comparison that Paul draws between Adam and Christ therefore
sheds light on the inferiority of the first man compared to the prevalence of
the second.
On the other hand, it is precisely in order to highlight the immeasurable gift
of grace in Christ that Paul mentions Adam's sin. One could say that if it were
not to demonstrate the centrality of grace, he would not have dwelt on the
treatment of sin which "came into the world through one man and death
through sin" (Rm 5: 12). For this reason, if, in the faith of the Church,
an awareness of the dogma of original sin developed, it is because it is
inseparably linked to another dogma, that of salvation and freedom in Christ.
The consequence of this is that we must never treat the sin of Adam and of
humanity separately from the salvific context, in other words, without
understanding them within the horizon of justification in Christ.
However, as people of today we must ask ourselves: what is this original sin?
What does St Paul teach, what does the Church teach? Is this doctrine still
sustainable today? Many think that in light of the history of evolution, there
is no longer room for the doctrine of a first sin that then would have
permeated the whole of human history. And, as a result, the matter of
Redemption and of the Redeemer would also lose its foundation. Therefore, does
original sin exist or not? In order to respond, we must distinguish between two
aspects of the doctrine on original sin. There exists an empirical aspect, that
is, a reality that is concrete, visible, I would say tangible to all. And an
aspect of mystery concerning the ontological foundation of this event. The
empirical fact is that a contradiction exists in our being. On the one hand
every person knows that he must do good and intimately wants to do it. Yet at
the same time he also feels the other impulse to do the contrary, to follow the
path of selfishness and violence, to do only what pleases him, while also
knowing that in this way he is acting against the good, against God and against
his neighbour. In his Letter to the Romans St Paul expressed this contradiction
in our being in this way: "I can will what is right, but I cannot do it.
For I do not do the good I want, but I do the evil I do not want" (7:
18-19). This inner contradiction of our being is not a theory. Each one of us
experiences it every day. And above all we always see around us the prevalence
of this second will. It is enough to think of the daily news of injustice,
violence, falsehood and lust. We see it every day. It is a fact.
As a consequence of this evil power in our souls, a murky river developed in
history which poisons the geography of human history. Blaise Pascal, the great
French thinker, spoke of a "second nature", which superimposes our
original, good nature. This "second nature" makes evil appear normal
to man. Hence even the common expression "he's human" has a double meaning.
"He's human", can mean: this man is good, he really acts as one
should act. But "he's human", can also imply falsity: evil is normal,
it is human. Evil seems to have become our second nature. This contradiction of
the human being, of our history, must evoke, and still evokes today, the desire
for redemption. And, in reality, the desire for the world to be changed and the
promise that a world of justice, peace and good will be created exists
everywhere. In politics, for example, everyone speaks of this need to change
the world, to create a more just world. And this is precisely an expression of
the longing for liberation from the contradiction we experience within us.
Thus, the existence of the power of evil in the human heart and in human
history is an undeniable fact. The question is: how can this evil be explained?
In the history of thought, Christian faith aside, there exists a key
explanation of this duality, with different variations. This model says: being
in itself is contradictory, it bears within it both good and evil. In
antiquity, this idea implied the opinion that two equally primal principles
existed: a good principle and a bad principle. This duality would be
insuperable; the two principles are at the same level, so this contradiction from
the being's origin would always exist. The contradiction of our being would
therefore only reflect the contrary nature of the two divine principles, so to
speak. In the evolutionist, atheist version of the world the same vision
returns in a new form. Although in this conception the vision of being is
monist, it supposes that being as such bears within itself both evil and good
from the outset. Being itself is not simply good, but open to good and to evil.
Evil is equally primal with the good. And human history would develop only the
model already present in all of the previous evolution. What Christians call
original sin would in reality be merely the mixed nature of being, a mixture of
good and evil which, according to atheist thought, belong to the same fabric of
being. This is a fundamentally desperate view: if this is the case, evil is
invincible. In the end all that counts is one's own interest. All progress
would necessarily be paid for with a torrent of evil and those who wanted to
serve progress would have to agree to pay this price. Politics is fundamentally
structured on these premises and we see the effects of this. In the end, this
modern way of thinking can create only sadness and cynicism.
And let us therefore ask again: what does faith witnessed to by St Paul tell
us? As the first point, it confirms the reality of the competition between the
two natures, the reality of this evil whose shadow weighs on the whole of
Creation. We heard chapter seven of the Letter to the Romans, we shall add chapter
eight. Quite simply, evil exists. As an explanation, in contrast with the
dualism and monism that we have briefly considered and found distressing, faith
tells us: there exist two mysteries, one of light and one of night, that is,
however, enveloped by the mysteries of light. The first mystery of light is
this: faith tells us that there are not two principles, one good and one evil,
but there is only one single principle, God the Creator, and this principle is
good, only good, without a shadow of evil. And therefore, being too is not a
mixture of good and evil; being as such is good and therefore it is good to be,
it is good to live. This is the good news of the faith: only one good source
exists, the Creator. Therefore living is a good, it is a good thing to be a man
or a woman life is good. Then follows a mystery of darkness, or night. Evil
does not come from the source of being itself, it is not equally primal. Evil
comes from a freedom created, from a freedom abused.
How was it possible, how did it happen? This remains obscure. Evil is not
logical. Only God and good are logical, are light. Evil remains mysterious. It
is presented as such in great images, as it is in chapter 3 of Genesis, with
that scene of the two trees, of the serpent, of sinful man: a great image that
makes us guess but cannot explain what is itself illogical. We may guess, not
explain; nor may we recount it as one fact beside another, because it is a
deeper reality. It remains a mystery of darkness, of night. But a mystery of
light is immediately added. Evil comes from a subordinate source. God with his
light is stronger. And therefore evil can be overcome. Thus the creature, man,
can be healed. The dualist visions, including the monism of evolutionism,
cannot say that man is curable; but if evil comes only from a subordinate
source, it remains true that man is healable. And the Book of Wisdom says:
"he made the nations of the world curable" (1: 14 Vulgate). And
finally, the last point: man is not only healable, but is healed de facto. God
introduced healing. He entered into history in person. He set a source of pure
good against the permanent source of evil. The Crucified and Risen Christ, the
new Adam, counters the murky river of evil with a river of light. And this
river is present in history: we see the Saints, the great Saints but also the
humble saints, the simple faithful. We see that the stream of light which flows
from Christ is present, is strong.
Brothers and sisters, it is the season of Advent. In the language of the Church
the word Advent has two meanings: presence and anticipation. Presence: the
light is present, Christ is the new Adam, he is with us and among us. His light
is already shining and we must open the eyes of our hearts to see the light and
to enter into the river of light. Above all we must be grateful for the fact
that God himself entered history as a new source of good. But Advent also means
anticipation. The dark night of evil is still strong. And therefore in Advent
we pray with the ancient People of God: "Rorate caeli desuper". And
we pray insistently: come Jesus; come, give power to light and to good; come
where falsehood, ignorance of God, violence and injustice predominate. Come
Lord Jesus, give power to the good in the world and help us to be bearers of
your light, peacemakers, witnesses of the truth. Come, Lord Jesus!
To special groups
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at
today’s Audience, especially those from Malta, Australia, South Korea and the
United States of America. Upon you and your families I cordially invoke an
abundance of joy and peace in our Lord Jesus Christ.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
El Greco (1541–1614), San Pedro y San Pablo, circa 1587, 124 x 93.5, Hermitage Museum, Saint
Petersburg
El Greco (1541–1614), San Pedro y San Pablo, circa 1590, 116 x 91, Museu Nacional d'Art de
Catalunya, Barcelona
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 10 December
2008
Saint Paul (16):
Theology of the sacraments
Dear Brothers and Sisters,
In following St Paul, we saw two things in the Catechesis last Wednesday. The
first is that our human history has been polluted from the outset by the misuse
of created freedom which seeks emancipation from the divine Will. Thus, it does
not find true freedom but instead opposes truth and consequently falsifies our
human realities. It falsifies above all the fundamental relationships: with
God, between a man and a woman, between humankind and the earth. We said that
this contamination permeates the whole fabric of our history and that this
hereditary defect has continued to spread within it and can now be seen
everywhere. This was the first thing. The second is this: we have learned from
St Paul that a new beginning exists in history and of history in Jesus Christ,
the One who is man and God. With Jesus, who comes from God, a new history
begins that is shaped by his "yes" to the Father and is therefore not
founded on the pride of a false emancipation but on love and truth.
However, the question now arises: how can we enter this new beginning, this new
history? How does this new history reach me? We are inevitably linked to the
first, contaminated history through our biological descendance, since we all
belong to the one body of humanity; but how is communion with Jesus, how is new
birth achieved in order to enter into the new humanity? How does Jesus come
into my life, into my being? The fundamental response of St Paul and of the
whole of the New Testament is that he comes through the action of the Holy
Spirit. If the first history starts, so to speak, with biology, the second
starts with the Holy Spirit, the Spirit of the Risen Christ. At Pentecost this
Spirit created the beginning of the new humanity, the new community, the Church,
the Body of Christ.
However we must be even more concrete: how can this Spirit of Christ, the Holy
Spirit, become my Spirit? The answer is that this happens in three ways that
are closely interconnected. This is the first: the Spirit of Christ knocks at
the door of my heart, moves me from within. However since the new humanity must
be a true body, since the Spirit must gather us together and really create a
community, since overcoming divisions and creating a gathering of the dispersed
is characteristic of the new beginning, this Spirit of Christ uses two elements
visibly aggregated: the Word of the proclamation and the sacraments, Baptism
and the Eucharist in particular. In his Letter to the Romans, St Paul says:
"If you confess with your lips that Jesus is Lord and believe in your
heart that God raised him from the dead, you will be saved" (10: 9), in
other words, you will enter the new history, a history of life and not of
death. St Paul then continues: "But how are men to call upon him in whom
they have not believed? And how are they to believe in him of whom they have
never heard? And how are they to hear without a preacher? And how can men
preach unless they are sent?" (Rm 10: 14-15). In an ensuing passage he
says further: "faith comes from what is heard" (Rm 10: 17). Faith is
not a product of our thought or our reflection; it is something new that we
cannot invent but only receive as a gift, as a new thing produced by God.
Moreover, faith does not come from reading but from listening. It is not only
something interior but also a relationship with Someone. It implies an
encounter with the proclamation; it implies the existence of the Other, who it
proclaims, and creates communion.
And lastly, proclamation: the one who proclaims does not speak on his own
behalf but is sent. He fits into a structure of mission that begins with Jesus,
sent by the Father, passes through the Apostles the term "apostles"
means "those who are sent" and continues in the ministry, in the
missions passed down by the Apostles. The new fabric of history takes shape in
this structure of missions in which we ultimately hear God himself speaking,
his personal Word, the Son speaks with us, reaches us. The Word was made flesh,
Jesus, in order really to create a new humanity. The word of proclamation thus
becomes a sacrament in Baptism, which is rebirth from water and the Spirit, as
St John was to say. In the sixth chapter of the Letter to the Romans, St Paul
speaks of Baptism in a very profound way. We have heard the text but it might
be useful to repeat it: "Do you not know that all of us who have been
baptized into Christ Jesus were baptized into his death? We were buried
therefore with him by Baptism into death, so that as Christ was raised from the
dead by the glory of the Father, we too might walk in newness of life" (6:
3-4).
In this Catechesis I cannot of course enter into a detailed interpretation of
this far from easy text. I would like to note briefly just three points. The
first: "we have been baptized" is a passive. No one can baptize
himself, he needs the other. No one can become Christian on his own. Becoming
Christian is a passive process. Only by another can we be made Christians and
this "other" who makes us Christians, who gives us the gift of faith,
is in the first instance the community of believers, the Church. From the
Church we receive faith, Baptism. Unless we let ourselves be formed by this
community we do not become Christians. An autonomous, self-produced
Christianity is a contradiction in itself. In the first instance, this
"other" is the community of believers, the Church, yet in the second
instance this community does not act on its own either, according to its own
ideas and desires. The community also lives in the same passive process: Christ
alone can constitute the Church. Christ is the true giver of the sacraments.
This is the first point: no one baptizes himself, no one makes himself a
Christian. We become Christians.
This is the second point: Baptism is more than a cleansing. It is death and
resurrection. Paul himself, speaking in the Letter to the Galatians of the
turning point in his life brought about by his encounter with the Risen Christ,
describes it with the words: I am dead. At that moment a new life truly begins.
Becoming Christian is more than a cosmetic operation that would add something
beautiful to a more or less complete existence. It is a new beginning, it is
rebirth: death and resurrection. Obviously in the resurrection what was good in
the previous existence reemerges.
The third point is: matter is part of the sacrament. Christianity is not a
purely spiritual reality. It implies the body. It implies the cosmos. It is
extended toward the new earth and the new heavens. Let us return to the last
words of St Paul's text. In this way he said, "we too might walk in
newness of life". It constitutes an examination of conscience for all of
us: to walk in newness of life. This applies to Baptism.
We now come to the Sacrament of the Eucharist. I have already shown in other
Catecheses the profound respect with which St Paul transmits verbally the
tradition of the Eucharist which he received from the witnesses of the last
night themselves. He passes on these words as a precious treasure entrusted to
his fidelity. Thus we really hear in these words the witnesses of the last
night. We heard the words of the Apostle: "For I received from the Lord
what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was
betrayed took bread, and when he had given thanks, he broke it, and said,
"This is my Body which is for you. Do this in remembrance of me'. In the
same way also the cup, after supper, saying, "This cup is the new covenant
in my Blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me'" (1
Cor 11: 23-35). It is an inexhaustible text. Here too, in this Catechesis, I
have only two brief remarks to make. Paul transmits the Lord's words on the cup
like this: this cup is "the new covenant in my Blood". These words
conceal an allusion to two fundamental texts of the Old Testament. The first refers
to the promise of a new covenant in the Book of the Prophet Jeremiah. Jesus
tells the disciples and tells us: now, at this moment, with me and with my
death the new covenant is fulfilled; by my Blood this new history of humanity
begins in the world. However, also present in these words is a reference to the
moment of the covenant on Sinai, when Moses said: "Behold the blood of the
covenant which the Lord has made with you in accordance with all these
words" (Ex 24: 8). Then it was the blood of animals. The blood of animals
could only be the expression of a desire, an expectation of the true sacrifice,
the true worship. With the gift of the cup, the Lord gives us the true
sacrifice. The one true sacrifice is the love of the Son. With the gift of this
love, eternal love, the world enters into the new covenant. Celebrating the
Eucharist means that Christ gives us himself, his love, to configure us to
himself and thereby to create the new world.
The second important aspect of the teaching on the Eucharist appears in the
same First Letter to the Corinthians where St Paul says: "the cup of
blessing which we bless, is it not a participation in the Blood of Christ? The
bread which we break, is it not a participation in the Body of Christ? Because
there is one bread, we who are many are one body, for we all partake of the one
bread" (10: 16-17). In these words the personal and social character of
the Sacrament of the Eucharist likewise appears. Christ personally unites
himself with each one of us, but Christ himself is also united with the man and
the woman who are next to me. And the bread is for me but it is also for the
other. Thus Christ unites all of us with himself and all of us with one
another. In communion we receive Christ. But Christ is likewise united with my
neighbour: Christ and my neighbour are inseparable in the Eucharist. And thus
we are all one bread and one body. A Eucharist without solidarity with others
is a Eucharist abused. And here we come to the root and, at the same time, the
kernel of the doctrine on the Church as the Body of Christ, of the Risen
Christ.
We also perceive the full realism of this doctrine. Christ gives us his Body in
the Eucharist, he gives himself in his Body and thus makes us his Body, he
unites us with his Risen Body. If man eats ordinary bread, in the digestive
process this bread becomes part of his body, transformed into a substance of
human life. But in holy Communion the inverse process is brought about. Christ,
the Lord, assimilates us into himself, introducing us into his glorious Body,
and thus we all become his Body. Whoever reads only chapter 12 of the First
Letter to the Corinthians and chapter 12 of the Letter to the Romans might
think that the words about the Body of Christ as an organism of charisms is
only a sort of sociological and theological parable. Actually in Roman
political science this parable of the body with various members that form a
single unit was used referring to the State itself, to say that the State is an
organism in which each one has his role, that the multiplicity and diversity of
functions form one body and each one has his place. If one reads only chapter
12 of the First Letter to the Corinthians one might think that Paul limited
himself to transferring this alone to the Church, that here too it was solely a
question of a sociology of the Church. Yet, bearing in mind this chapter 10, we
see that the realism of the Church is something quite different, far deeper and
truer than that of a State organism. Because Christ really gives his Body and
makes us his Body. We really become united with the Risen Body of Christ and
thereby are united with one another. The Church is not only a corporation like
the State is, she is a body. She is not merely an organization but a real
organism.
Lastly, just a very brief word on the Sacrament of Matrimony. In the Letter to
the Corinthians there are only a few references whereas in the Letter to the
Ephesians he has truly developed a profound theology of Matrimony. Here Paul
defines Matrimony as a "great mystery". He says so "in reference
to Christ and the Church" (5: 32) A reciprocity in a vertical dimension
should be pointed out in this passage. Mutual submission must use the language
of love whose model is Christ's love for the Church. This Christ-Church relationship
makes the theological aspect of matrimonial love fundamental, exalting the
affective relationship between the spouses. A genuine marriage will be well
lived if in the constant human and emotional growth an effort is made to remain
continually bound to the efficacy of the Word and to the meaning of Baptism.
Christ sanctified the Church, purifying her through the washing with water,
accompanied by the Word. Apart from making it visible, a participation in the
Body and Blood of the Lord does no more than seal a union rendered indissoluble
by grace.
And lastly let us listen to St Paul's words to the Philippians: "the Lord
is at hand" (Phil 4: 5). It seems to me that we have understood that the
Lord is close to us throughout our life through the Word and through the
sacraments. Let us pray that by his closeness we may always be moved in the
depths of our being so that joy may be born that joy which is born when Jesus
really is at hand.
To special groups
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to welcome the English-speaking pilgrims and visitors here today,
including groups from Australia and the United States. I greet especially the
newly professed Missionaries of Charity from various countries. Upon all of
you, and upon your families and loved ones, I invoke God's blessings of joy and
peace.
Lastly, my thoughts go to the young people, the sick and the newlyweds. May Our
Lady of Loreto whose Memorial we are celebrating today help you, dear young
people, to prepare your hearts to welcome Jesus who saves us with the power of
his love; may she comfort you, dear sick people, who in your experience of
illness share with Christ the burden of the Cross, and may she encourage you,
dear newlyweds, who have recently founded your family, to grow increasingly in
that love which Jesus gave to us in his Nativity.
© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
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El Greco (1541–1614), San Pablo, circa 1590, 70 x 53, National Sculpture Museum, Depositado en el Fine Arts Museum of Asturias
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 7 January 2009
Saint Paul (17):
Spiritual Worship
Dear Brothers and Sisters,
At this first General Audience in 2009, I would like to express to all of you
my fervent good wishes for the new year that has just begun. Let us revive
within us the commitment to open our minds and hearts to Christ, to be and to
live as his true friends. His company will ensure that this year, even with its
inevitable difficulties, will be a journey full of joy and peace. In fact, only
if we remain united to Jesus will the new year be a good and happy one.
The commitment of union with Christ is the example that St Paul also offers us.
Continuing the Catecheses dedicated to him, let us pause to reflect today on
one of the important aspects of his thought which concerns the worship that
Christians are called to exercise. In the past, it was fashionable to speak of
a rather anti-religious tendency in the Apostle, of a
"spiritualization" of the idea of worship. Today we understand better
that Paul sees in the Cross of Christ a historic turning point that radically
transforms and renews the reality of worship. In particular, there are three
texts in the Letter to the Romans in which this new vision of worship appears.
1. In Romans 3: 25, after speaking of the "redemption which is in Christ
Jesus", Paul continues with what to us is a mysterious formula, saying: "through
his Blood, God made him the means of expiation for all who believe". With
these words that we find somewhat strange: "means of expiation", St
Paul mentions the so-called "propitiatory" of the ancient temple,
that is, the lid covering the Ark of the Covenant that was considered the point
of contact between God and man, the point of his mysterious presence in the
human world. On the great Day of Atonement "Yom Kippur" this
"proprietary" was sprinkled with the blood of sacrificed animals
blood that symbolically brought the sins of the past year into contact with God
and thus sins cast into the abyss of divine goodness were, so to speak,
absorbed by the power of God, overcome and forgiven. Life began anew.
St Paul mentions this rite and says: This rite was an expression of the desire
truly to be able to cast all our sins into the abyss of divine mercy and thus
make them disappear. With the blood of animals, however, this expiation was not
achieved; a more real contact between human sin and divine love was required.
This contact took place on the Cross of Christ. Christ, the true Son of God,
who became a true man, took all our sins upon himself. He himself is the point
of contact between human wretchedness and divine mercy. In his heart the
grievous mass of the evil perpetrated by humanity is dissolved and life is
renewed.
In revealing this change, St Paul tells us: the old form of worship with animal
sacrifices in the Temple of Jerusalem ended with the Cross of Christ the
supreme act of divine love become human love. This symbolic worship, the cult
of desire, is now replaced by true worship: the love of God incarnate in Christ
and brought to its fulfilment in his death on the Cross. This is not,
therefore, a spiritualization of true worship; on the contrary it is true
worship: real divine-human love replaces the symbolic and temporary form of
worship. The Cross of Christ, his love with Flesh and Blood, is the true
worship that corresponds with the reality of God and of man. In Paul's opinion,
the epoch of the temple and its worship had already ended prior to the external
destruction of the temple. Here Paul finds himself in perfect harmony with the
words of Jesus who had predicted the destruction of the temple and had also
announced another temple, "not made with human hands" the temple of
his Risen Body (cf. Mk 14: 58; Jn 2: 19ff.). This is the first text.
2. The second text I would like to speak of today is found in the first verse
of chapter 12 of the Letter to the Romans. We have heard it and I shall repeat
it: "I appeal to you therefore, brethren, by the mercies of God, to
present your bodies as a living sacrifice, holy and acceptable to God, which is
your spiritual worship". There is an apparent paradox in these words:
while the sacrifice normally requires the death of the victim, Paul speaks on
the contrary of the life of the Christian. The expression "present your
bodies", independently of the successive concept of sacrifice, acquires
the religious nuance of "giving as an oblation, an offering". The exhortation
"present your bodies" refers to the person in his entirety; in fact,
in Romans 6: 13, he invites them to: "yield yourselves". Moreover the
explicit reference to the physical dimension of the Christian coincides with
the invitation to: "glorify God in your body" (1 Cor 6: 20). In other
words, it is a question of honouring God in the most practical form of daily
life that consists of relational and perceptible visibility.
Conduct of this kind is described by Paul as "a living sacrifice, holy and
acceptable to God". It is here that we actually find the word
"sacrifice". In this usage the term belongs to a sacred context and
serves to designate the slaughtering of an animal, part of which can be burned
in honour of the gods and another part eaten at a banquet by those who are
offering the sacrifice. Paul applies it instead to the Christian's life. In
fact, he describes this sacrifice using three adjectives. The first
"living" expresses vitality. The second "holy" recalls the
Pauline idea of holiness not linked to places or objects but to Christians
themselves. The third "acceptable to God" recalls perhaps the
recurrent biblical expression of sacrifice "a pleasing odour" (cf. Lv
1: 13, 17; 23: 18; 26: 31, etc.).
Immediately afterwards, Paul thus defines this new way of living: "which
is your spiritual worship". Commentators on this text well know that the
Greek expression (ten logiken latreían) is not easy to translate. The Latin
Bible translates it as: "rationabile obsequium". The actual word
"rationabile" appears in the First Eucharistic Prayer of the Roman
Canon: in it the faithful pray that God will accept this offering as
"rationabile". The usual Italian translation "culto
spirituale" [spiritual worship] does not reflect all the nuances of the
Greek text (or of the Latin). In any case it is not a matter of less real
worship or even worship that is only metaphorical but rather of a more concrete
and realistic worship a worship in which the human being himself, in his
totality as a being endowed with reason, becomes adoration, glorification of
the living God.
This Pauline formula, which returns later in the Roman Eucharistic Prayer, is
the fruit of a long development of the religious experience in the centuries
before Christ. In this experience theological developments of the Old Testament
and trends of Greek thought are encountered. I would like at least to show some
elements of this development. The Prophets and many Psalms strongly criticize
the bloody sacrifices of the temple. Psalm 50[49], in which God speaks:
"if I were hungry, I would not tell you; for the world and all that is in
it is mine. Do I eat the flesh of bulls, or drink the blood of goats? Offer to
God a sacrifice of thanksgiving..." (vv. 12-14). The following Psalm says
something similar: "You have no delight in sacrifice; were I to give a
burned offering, you would not be pleased. The sacrifice acceptable to God is a
broken spirit; a broken and contrite heart, O God, you will not despise"
(Ps 50[51]: vv. 18ff). In the Book of Daniel, at the time of the new
destruction of the temple by the Hellenistic regime (second century b.c.), we
find a new step in the same direction. In the heart of the furnace that is, of
persecution, suffering Azariah prays in these words: "And at this time there
is no prince, or prophet, or leader, no burned offering, or sacrifice, or
oblation, or incense, no place to make an offering before you or to find mercy.
Yet with a contrite heart and a humble spirit may we be accepted, as though it
were with burned offerings of rams and bulls... such may be our sacrifice be in
your sight this day, and may we wholly follow you" (Dan 3: 15-17). In the
destruction of the shrine and of worship, in this situation of the privation of
any sign of God's presence, the believer offers as a true holocaust his
contrite heart his desire for God.
We see an important and beautiful development but with a danger. There is a
spiritualization, a moralization of worship: worship becomes only something of
the heart, of the mind. But it lacks the body, it lacks the community. Thus we
understand, for example, that Psalm 51 and also the Book of Daniel, despite the
criticism of worship, desire a return to the time of sacrifices. Yet this is a
renewed time, a renewed sacrifice, in a synthesis that was not yet foreseeable,
that could not yet be conceived of.
Let us return to St Paul. He is heir to these developments, of the desire for
true worship, in which man himself becomes the glory of God, living adoration
with his whole being. In this sense he says to the Romans: "present your
bodies as a living sacrifice... which is your spiritual worship" (Rm 12:
1). Paul thus repeats what he pointed out in chapter 3: the time of animal
sacrifices, substitute sacrifices, is over. The time has come for true worship.
However, here there is also the danger of a misunderstanding. One might easily
interpret this new worship in a moralistic sense: in offering our life we
ourselves become true worship. In this way, worship with animals would be
replaced by moralism: man himself would do everything on his own with his moral
strength. And this was certainly not St Paul's intention. However the question
remains: how therefore, can we interpret this "[reasonable] spiritual
worship"? Paul always presumes that we are all "one in Christ
Jesus" (Gal 3: 28), that we died in Baptism (cf. Rm 1) and that we now
live with Christ, for Christ, in Christ.
In this union and only in this way we are able to become in him and with him
"a living sacrifice", to offer "true worship". The sacrificed
animals were meant to replace the human being, the gift of self, but they could
not. In his gift of himself to the Father and to us, Jesus Christ is not a
substitute but truly bears within him the human being, our sins and our desire;
he really represents us, he takes us upon himself. In communion with Christ,
realized in faith and in the sacraments, despite all our inadequacies we truly
become a living sacrifice: "true worship" is achieved.
This synthesis forms the background of the Roman Canon in which we pray for
this offering to become "rationabile" for spiritual worship to be
made. The Church knows that in the Holy Eucharist Christ's gift of himself, his
true sacrifice, becomes present. However, the Church prays that the community
celebrating may truly be united with Christ and transformed; she prays that we
may become what we cannot be with our own efforts: a "rational"
offering that is acceptable to God. Thus the Eucharistic Prayer interprets St
Paul's words correctly. St Augustine explained all this marvellously in the
10th chapter of his "City of God". I cite only two sentences from it.
"This is the sacrifice of Christians: we, being many, are one body in
Christ...". "The whole redeemed city, that is to say, the
congregation or community of the saints, is offered to God as our sacrifice
through the great High Priest, who offered Himself..." (10, 6: CCL 47, 27
ff.).
3. Further, at the end, I add just a few words on the third text of the Letter
to the Romans on the new worship. St Paul thus said in chapter 15: "The
grace given me by God to be "a minister' of Christ Jesus to the Gentiles
in the priestly service (hierourgein) of the Gospel of God, so that the
offering of the Gentiles may be acceptable, sanctified by the Holy Spirit"
(15: 15ff.). I would like to emphasize only two aspects of this marvellous
text, with regard to the unique terminology in the Pauline Letters. First of
all, St Paul interprets his missionary activity among the world's peoples to
build the universal Church as priestly service. To proclaim the Gospel in order
to unite the peoples in the communion of the Risen Christ is a
"priestly" action. The apostle of the Gospel is a true priest, he
does what is central to the priesthood: prepares the true sacrifice. And then
the second aspect: the goal of missionary action is we can say the cosmic
liturgy: that the peoples united in Christ, the world, may as such become the
glory of God, an "acceptable [offering], sanctified by the Holy
Spirit". Here the dynamic aspect appears, the aspect of hope in the
Pauline conception of worship: Christ's gift of himself implies the aspiration
to attract all to communion in his body, to unite the world. Only in communion
with Christ, the exemplary man, one with God, does the world thus become as we
all wish it to be: a mirror of divine love. This dynamism is ever present in
the Eucharist this dynamism must inspire and form our life. And let us begin
the new year with this dynamism. Thank you for your patience.
To special groups
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at
today's Audience, including the groups from Finland and the United States of
America. Upon you and your families I willingly invoke God's Blessings of joy
and peace throughout the year!
Lastly, I address my thoughts to the young people, the sick and the newly weds.
Yesterday, on the Solemnity of the Epiphany, we recalled the journey to Christ
of the Magi who were guided by the light of the star. May their example foster
in you, dear young people, the desire to encounter Jesus and to transmit to all
the joy that flows from acceptance of the Gospel; may it lead you, dear sick
people, to offer to the Child of Bethlehem your pain and suffering; may it be
for you, dear newly weds, a constant encouragement to make your families a
welcoming "place" for the mysterious signs of God and for the gift of
life.
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
Valentin de Boulogne o Nicolas Tournier, San Paolo che scrive le sue
lettere, circa 1620, 99.3 x 133, Museum of Fine Arts, Houston,
Blaffer Foundation Collection, Houston.
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 14 January
2009
Saint Paul (18):
The Theological vision of
the Letters to the Colossians and Ephesians
Dear Brothers and Sisters,
In St Paul's correspondence there are two Letters to the Colossians and to the
Ephesians that to a certain extent can be considered twins. In fact, they both
contain expressions that are found in them alone, and it has been calculated
that more than a third of the words in the Letter to the Colossians are also
found in the Letter to the Ephesians. For example, while in Colossians we read
literally the invitation: "admonish one another. Sing gratefully to God
from your hearts in psalms, hymns and spiritual songs" (Col 3: 16), in his
Letter to the Ephesians St Paul likewise recommends "addressing one
another in psalms and hymns and spiritual songs, sing praise to the Lord with
all your heart" (Eph 5: 19). We could meditate upon these words: the heart
must sing with psalms and hymns, and the voice in the same way, in order to
enter the tradition of prayer of the whole of the Church of the Old and New
Testaments. Thus we learn to be with ourselves and one another and with God. In
addition, the "domestic code" that is absent in the other Pauline
Letters is found in these two in other words, a series of recommendations
addressed to husbands and wives, to parents and children, to masters and slaves
(cf. Col 3: 18-4: 1 and Eph 5: 22-6: 9 respectively).
It is even more important to notice that only in these two Letters is the title
"head" kefalé given to Jesus Christ. And this title is used on two
levels. In the first sense, Christ is understood as head of the Church (cf. Col
2: 18-19 and Eph 4: 15-16). This means two things: first of all that he is the
governor, the leader, the person in charge who guides the Christian community
as its leader and Lord (cf. Col 1: 18: "He is the head of the body, the
Church"). The other meaning is then that, as head, he innervates and
vivifies all the members of the body that he controls. (In fact, according to
Colossians 2: 19, it is necessary "[to hold] fast to the Head, from whom
the whole body, [is] nourished and knit together"). That is, he is not
only one who commands but also one who is organically connected with us, from
whom comes the power to act in an upright way.
In both cases, the Church is considered subject to Christ, both in order to
follow his supervision the commandments and to accept all of the vital
influences that emanate from him. His commandments are not only words or orders
but a vital energy that comes from him and helps us.
This idea is developed particularly in Ephesians where, instead of being traced
back to the Spirit (as in 1 Corinthians 12), even the ministries of the Church
are conferred by the Risen Christ. It is he who established "that some
should be apostles, some prophets, some evangelists, some pastors and
teachers" (4: 11). And it is from him that "the whole body grows,
and... joined firmly together by each supporting ligament, builds itself up in
love" (4: 16). Christ, in fact, fully strives to "present to himself
a glorious Church, holy and immaculate, without stain or wrinkle or anything of
that sort" (Eph 5: 27). In saying this he tells us that the power with
which he builds the Church with which he guides the Church, with which he also
gives the Church the right direction is precisely his love.
The first meaning is therefore Christ, Head of the Church; both with regard to
her direction and, above all, with regard to her inspiration and organic
revitalization by virtue of his love. Then, in a second sense, Christ is not
only considered as head of the Church but also as head of the heavenly powers
and of the entire cosmos. Thus, in Colossians, we read that Christ has
"disarmed the principalities and powers and made a public example of them,
triumphing over them in him" (2: 15). Similarly, in Ephesians we find it
written that with his Resurrection God placed Christ "far above all rule
and authority and power and dominion, and above every name that is named, not
only in this age but also in that which is to come" (1: 21). With these
words the two Letters bring us a highly positive and fruitful message. It is
this: Christ has no possible rival to fear since he is superior to every form
of power that might presume to humble man. He alone "loved us and gave
himself up for us" (Eph 5: 2). Thus, if we are united with Christ, we have
no enemy or adversity to fear; but this therefore means that we must continue
to cling firmly to him, without loosening our grip!
For the pagan world that believed in a world filled with spirits for the most
part dangerous and from which it was essential to protect oneself the
proclamation that Christ was the only conqueror and that those with Christ need
fear no one seemed a true liberation. The same is also true for the paganism of
today, since current followers of similar ideologies see the world as full of
dangerous powers. It is necessary to proclaim to them that Christ is
triumphant, so that those who are with Christ, who stay united to him, have
nothing and no one to fear. I think that this is also important for us, that we
must learn to face all fears because he is above all forms of domination, he is
the true Lord of the world.
Even the entire cosmos is subject to him and converges in him as its own head.
The words in the Letter to the Ephesians that speak of God's plan "to
unite all things in him, things in Heaven and things on earth" (1: 10) are
famous. Likewise, we read in the Letter to the Colossians that "in him all
things were created, in Heaven and on earth, visible and invisible" (1:
16), and that "making peace by the Blood of his Cross.... reconcile[d] to
himself all things, whether on earth or in heaven" (1: 20). Therefore
there is not, on the one hand, the great material world and, on the other, this
small reality of the history of our earth, of the world of people: it is all
one in Christ. He is the head of the cosmos; the cosmos too was created by him,
it was created for us to the extent that we are united with him. It is a
rational and personalistic vision of the universe. I would say that it would
have been impossible to conceive of a vision more universalistic than this, and
that it befits the Risen Christ alone. Christ is the Pantokrator to which all
things are subordinate. Our thoughts turn precisely to Christ the Pantocrator,
who fills the vault of the apse in Byzantine churches, sometimes depicted seated
on high, above the whole world, or even on a rainbow, to show his equality with
God himself at whose right hand he is seated (cf. Eph 1: 20; Col 3: 1) and thus
also his incomparable role as the guide of human destiny.
A vision of this kind can only be conceived by the Church, not in the sense
that she wishes to misappropriate that to which she is not entitled, but in
another double sense: both to the extent that the Church recognizes that Christ
is greater than she is, given that his lordship extends beyond her confines,
and to the extent that the Church alone not the cosmos is described as the Body
of Christ. All of this means that we must consider earthly realities
positively, since Christ sums them up in himself, and at the same time we must
live to the full our specific ecclesial identity, which is the one most
homogeneous to Christ's own identity.
Then there is also a special concept which is typical of these two Letters, and
it is the concept of "mystery". The "mystery of [God's]
will" is mentioned once (Eph 1: 9) and, other times, as the "mystery
of Christ" (Eph 3: 4; Col 4: 3) or even as "God's mystery, of Christ,
in whom are hid all the treasures of wisdom and knowledge" (Col 2: 2-3).
This refers to God's inscrutable plan for the destiny of mankind, of peoples
and of the world. With this language the two Epistles tell us that the
fulfilment of this mystery is found in Christ. If we are with Christ, even if
our minds are incapable of grasping everything, we know that we have penetrated
the nucleus of this "mystery" and are on the way to the truth. It is
he in his totality and not only in one aspect of his Person or at one moment of
his existence who bears within him the fullness of the unfathomable divine plan
of salvation. In him what is called "the manifold wisdom of God" (Eph
3: 10) takes shape, for in him "the whole fullness of deity dwells
bodily" (Col 2: 9). From this point on, therefore, it is not possible to
reflect on and worship God's will, his sovereign instruction, without comparing
ourselves personally with Christ in Person, in whom that "mystery" is
incarnate and may be tangibly perceived. Thus one arrives at contemplation of
the "unsearchable riches of Christ" (Eph 3: 8) which are beyond any
human understanding. It is not that God did not leave footprints on his
journey, for Christ himself is God's impression, his greatest footprint; but we
realize "what is the breadth and length and height and depth" of this
mystery "which surpasses knowledge" (Eph 3: 18-19). Mere intellectual
categories prove inadequate here, and, recognizing that many things are beyond
our rational capacities, we must entrust them to the humble and joyful
contemplation not only of the mind but also of the heart. The Fathers of the
Church, moreover, tell us that love understands better than reason alone.
A last word must be said on the concept, already mentioned above, of the Church
as the spousal partner of Christ. In the Second Letter to the Corinthians, the
Apostle Paul had compared the Christian community to a bride, writing thus:
"I feel a divine jealousy for you", for I betrothed you to Christ to
present you as a pure bride to her one husband" (11: 2). The Letter to the
Ephesians develops this image, explaining that the Church is not only a betrothed
bride, but the real bride of Christ. He has won her, so to speak, and has done
so at the cost of his life: as the text says, he "gave himself up for
her" (Eph 5: 25). What demonstration of love could be greater than this?
But in addition, he was concerned about her beauty: not only the beauty already
acquired through Baptism, but also that beauty "without stain or
wrinkle" that is due to an irreproachable life which must grow in her
moral conduct every day (cf. Eph 5: 26-27). It is a short step from here to the
common experience of Christian marriage; indeed, it is not even very clear what
the initial reference point of the Letter was for its author: whether it was
the Christ-Church relationship, in whose light the union of the man and woman
should be seen, or whether it was the experiential event of conjugal union, in
whose light should be seen the relationship between Christ and the Church. But
both aspects illuminate each other reciprocally: we learn what marriage is in
the light of the communion of Christ and the Church, we learn how Christ is
united to us in thinking of the mystery of matrimony. In any case, our Letter
presents itself as nearly a middle road between the Prophet Hosea, who
expressed the relationship between God and his people in terms of the wedding that
had already taken place (cf. Hos 2: 4, 16, 20), and the Seer of the Apocalypse,
who was to propose the eschatological encounter between the Church and the Lamb
as a joyful and indefectible wedding (cf. Rv 19: 7-9; 21: 9).
There would be much more to say, but it seems to me that from what has been
expounded it is already possible to realize that these two Letters form a great
catechesis, from which we can learn not only how to be good Christians but also
how to become truly human. If we begin by understanding that the cosmos is the
impression of Christ, we learn our correct relationship with the cosmos, along
with all of the problems of the preservation of the cosmos. Let us learn to see
it with reason, but with a reason motivated by love, and with the humility and
respect that make it possible to act in the right way. And if we believe that
the Church is the Body of Christ, that Christ gave himself for her, we learn
how to live reciprocal love with Christ, the love that unites us to God and
makes us see in the other the image of Christ, Christ himself. Let us pray the
Lord to help us to meditate well upon Sacred Scripture, his word, and thus
truly learn how to live well.
To special groups
I am glad to greet the St Thérèse of Lisieux pilgrimage which, together with
the Bishops of Bayeux-Lisieux and of Sées, has accompanied the reliquary of Bl.
Louis and Zelie Martin, the parents of St Thérèse of the Child Jesus who so
profoundly shared in this mystery of Christ's love. I also offer my best wishes
to the contemplative Women Religious of the Holy Family from Bordeaux, as well
as to the young members of the Institution Jeanne d'Arc from Colombes.
I extend a warm welcome to all the English-speaking pilgrims present at today's
Audience. May your time in Rome strengthen you to imitate St Paul in
"giving thanks always and for everything in the name of our Lord Jesus
Christ to God the Father" (Eph 5: 20)!
Lastly, I address as usual the young people, the sick and the newlyweds.
Yesterday the liturgy recalled St Hilary, Bishop of Poitiers who "defended
the divinity of Christ your Son" (cf. Liturgy), an ardent champion of the
faith and teacher of truth. May his example sustain you, dear young people, in
the constant and courageous search for Christ; may it encourage you, dear sick
people, to offer up your sufferings so that the Kingdom of God may spread
throughout the world; and may it help you, dear newlyweds, to be witnesses of
Christ's love in family life. I ask you to join in my prayer to implore an
abundance of divine graces on the Sixth World Meeting of Families that is
taking place in these days in Mexico City. May this important ecclesial event
express once again the beauty and value of the family, inspiring in it new
energy for this irreplaceable fundamental cell of society and of the
Church.
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
Jan Lievens (1607–1674), L’Apôtre
Saint Paul, circa 1627-1629, 119 x 108, Nationalmuseum , Stockholm
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 28 January
2009
Saint Paul (19):
Theological vision of
Pastoral Letters
Dear Brothers and Sisters,
The last of the Pauline Letters, which I would like to talk about today, are
known as "Pastoral Letters", because they were sent to individual
Pastors of the Church: two to Timothy and one to Titus, both close
collaborators of St Paul. In Timothy, the Apostle saw almost an "alter
ego"; in fact he entrusted him with important missions (to Macedonia: cf.
Acts 19: 22; to Thessalonica: cf. 1 Thes 3: 6-7; to Corinth: cf. 1 Cor 4: 17;
16: 10-11), and then wrote a flattering eulogy on him: "I have no one like
him, who will be genuinely anxious for your welfare" (Phil 2: 20).
According to the Ecclesiastical History of Eusebius of Caesarea, a fourth
century historian, Timothy was the first Bishop of Ephesus (cf. 3: 4). Titus, too,
must have been very dear to the Apostle, who explicitly describes him as
"full of zeal... my partner and fellow worker" (2 Cor 8: 17-23), and
further "my true son in the common faith" (Ti 1: 4). He had been
assigned a few very delicate missions in the Church of Corinth, whose results
heartened Paul (cf. 2 Cor 7: 6-7, 13; 8: 6). After this, according to the
tradition handed down to us, Titus joined Paul in Nicopolis in Epirus, in
Greece (cf. Ti 3: 12), and was then sent by him to Dalmatia (cf. 2 Tm 4: 10).
The Letter sent to him suggests that he was later made Bishop of Crete (cf. Ti
1: 5).
The Letters addressed to these two Pastors occupy a very particular place
within the New Testament. Most exegetes today are of the opinion that these
Letters would not have been written by Paul himself, but would have come from
the "Pauline School", and that they reflect his legacy for a new
generation, perhaps including some words or brief passages written by the
Apostle himself. Some parts of the Second Letter to Timothy, for example,
appear so authentic that they could have come only from the heart and mouth of
the Apostle.
Without a doubt, the situation of the Church as it emerges from these Letters
is very different from that of Paul's middle years. He now, in retrospect, defines
himself as the "herald, apostle, and teacher" of faith and truth to
the Gentiles (cf. 1 Tm 2: 7; 2 Tm 1: 11); he presents himself as one who has
received mercy he writes "so that in me, as an extreme case, Jesus Christ
might display all his patience, and that I might become an example to those who
would later have faith in him and gain everlasting life" (1 Tm 1: 16). So
it is of essential importance that in Paul, a persecutor converted by the
presence of the Risen One, the Lord's magnanimity is really shown to encourage
us, and lead us to hope and to have faith in the Lord's mercy who,
notwithstanding our littleness, can do great things. The new cultural contexts
that are assumed here go beyond the middle years of Paul's life. In fact
reference is made to the appearance of teachings that must be considered quite
erroneous and false (cf. 1 Tm 4: 1-2; 2 Tm 3: 1-5), such as those [teachings]
which held that marriage was not a good thing (cf. 1 Tm 4: 3a). We can see a
modern equivalent of this worry, because today, too, the Scriptures are
sometimes read as an object of historical curiosity and not as the word of the
Holy Spirit, in which we can hear the voice of the Lord himself and recognize
his presence in history. We could say that, with this brief list of errors
presented in the three Letters, there are some precocious early traces of that
later erroneous movement which goes by the name of Gnosticism (cf. 1 Tm 2: 5-6;
2 Tm 3: 6-8 ).
The writer faces these doctrines with two basic reminders. The first consists
in an exhortation to a spiritual reading of Sacred Scripture (cf. 2 Tm 3:
14-17), that is to a reading which considers them truly "inspired"
and coming from the Holy Spirit, so that one can be "instructed for
salvation" by them. The correct way to read the Scriptures is to enter
into dialogue with the Holy Spirit, in order to derive a light "for
teaching for reproof, correction, and for training in righteousness" (2 Tm
3: 16). This, the Letter adds: is "so that the man of God may be fully
complete and equipped for every good work" (2 Tm 3: 17). The other
reminder is a reference to the good "deposit" (parathéke): a special
word found in the Pastoral Letters and used to indicate the tradition of the
apostolic faith which must be safeguarded with the help of the Holy Spirit who
dwells in us. This "deposit" is therefore to be considered as the sum
of the apostolic Tradition, and as a criterion of faithfulness to the Gospel
message. And here we must bear in mind that the term "Scriptures",
when used in the Pastoral Letters, as in all the rest of the New Testament,
means explicitly the Old Testament, since the writings of the New Testament
either had not yet been written or did not yet constitute part of the
Scriptural canon. Therefore the Tradition of the apostolic proclamation, this
"deposit", is the key to the reading of the Scriptures, the New
Testament. In this sense, Scripture and Tradition, Scripture and the apostolic
proclamation as a key, are set side by side, and almost merge to form together
the "firm foundation laid by God" (cf. 2 Tm 2: 19 ). The apostolic
proclamation that is, Tradition is necessary in order to enter into an
understanding of the Scriptures, and to hear the voice of Christ in them. We
must, in fact, "hold firm to the sure word as taught" by the teaching
received (Ti 1: 9). Indeed, at the basis of everything is faith in the
historical revelation of the goodness of God, who in Jesus Christ materially
manifested his "love for men", a love which in the original Greek
text is significantly expressed as filanthropìa (Ti 3: 4; cf. 2 Tm 1: 9-10);
God loves humanity.
Altogether, it is clear that the Christian community is beginning to define
itself in strict terms, according to an identity which not only stands aloof
from incongruous interpretations, but above all affirms its ties to the
essential points of faith, which here is synonymous with "truth" (1
Tm 2: 4, 7; 4: 3; 6: 5; 2 Tm 2: 15, 18, 25; 3: 7-8; 4: 4; Ti 1: 1, 14). In
faith the essential truth of who we are, who God is, and how we must live is
made clear. And of this truth (the truth of faith), the Church is described as
the "pillar and bulwark" (1 Tm 3: 15). In any case, she remains an
open community of universal breadth who prays for everyone of every rank and
order, so that all may know the truth: God "wants all men to be saved, and
to come to the knowledge of the truth", because Christ Jesus "gave
himself as a ransom for all" (1 Tm 2: 4-5). Therefore the sense of
universality, even if the communities are still small, is strong and conclusive
in these Letters. Furthermore, those in the Christian community "speak
evil of no one", and "show perfect courtesy toward all men" (Ti
3: 2). This is the first important component of these Letters: universality and
faith as truth, as a key to the reading of Sacred Scripture, of the Old
Testament, thereby defining a unified proclamation of Scripture, a living faith
open to all and a witness to God's love for everyone.
Another component typical of these Letters is their reflection on the
ministerial structure of the Church. They are the first to present the triple
subdivision into Bishops, priests and deacons (cf. 1 Tm 3: 1-13; 4: 13; 2 Tm 1:
6; Ti 1: 5-9). We can observe in the Pastoral Letters the merging of two
different ministerial structures, and thus the constitution of the definitive
form of the ministry in the Church. In Paul's Letters from the middle period of
his life, he speaks of "bishops" (Phil 1: 1), and of
"deacons": this is the typical structure of the Church formed during
the time of the Gentile world.
However, as the figure of the Apostle himself remains dominant, the other
ministries only slowly develop. If, as we have said, in the Churches formed in
the ancient world we have Bishops and deacons, and not priests, in the Churches
formed in the Judeo-Christian world, priests are the dominant structure. At the
end of the Pastoral Letters, the two structures unite: now "the
bishop" appears (cf. 1 Tm 3: 2; Ti 1: 7), used always in the singular with
the definite article "the bishop". And beside "the bishop"
we find priests and deacons. The figure of the Apostle is still prominent, but
the three Letters, as I have said, are no longer addressed to communities but
rather to individuals, to Timothy and Titus, who on the one hand appear as
Bishops, and on the other begin to take the place of the Apostle.
This is the first indication of the reality that later would be known as
"apostolic succession". Paul says to Timothy in the most solemn
tones: "Do not neglect the gift you received when, as a result of
prophesy, the presbyters laid their hands on you (1 Tm 4: 14). We can say that
in these words the sacramental character of the ministry is first made
apparent. And so we have the essential Catholic structure: Scripture and
Tradition, Scripture and proclamation, form a whole, but to this structure a
doctrinal structure, so to speak must be added the personal structure, the
successors of the Apostles as witnesses to the apostolic proclamation.
Lastly, it is important to note that in these Letters, the Church sees herself
in very human terms, analogous to the home and the family. Particularly in 1 Tm
3: 2-7 we read highly detailed instructions concerning the Bishop, like these:
he must be "irreprehensible, the husband of one wife, temperate, sensible,
dignified, hospitable, an apt teacher, no drunkard, not violent but gentle, not
quarrelsome, and no lover of money. He must manage his own household well,
keeping his children under control and respectful in every way, for if a man
does not know how to manage his own household, how can he care for God's
Church?.... Moreover he must be well thought of by outsiders". A special
note should be made here of the importance of an aptitude for teaching (cf.
also 1 Tm 5: 17), which is echoed in other passages (cf. 1 Tm 6: 2c; 2 Tm 3:
10; Ti 2: 1), and also of a special personal characteristic, that of
"paternity". In fact the Bishop is considered the father of the
Christian community (cf. also 1 Tm 3: 15). For that matter, the idea of the
Church as "the Household of God" is rooted in the Old Testament (cf.
Nm 12: 7) and is repeated in Heb 3: 2, 6, while elsewhere we read that all
Christians are no longer strangers or guests, but fellow citizens of the saints
and members of the household of God (cf. Eph 2: 19).
Let us ask the Lord and St Paul that we too, as Christians, may be ever more
characterized, in relation to the society in which we live, as members of the
"family of God". And we pray that the Pastors of the Church may
increasingly acquire paternal sentiments tender and at the same time strong in
the formation of the House of God, of the community, and of the Church.
To special groups
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at
today’s Audience, including the groups from England and the United States of
America. Upon you and your families I willingly invoke God’s blessings of peace
and joy!
* * *
Before greeting the Italian pilgrims, I have three more announcements to make.
The first: I have received with joy the news of the election of Metropolitan
Kirill as the new Patriarch of Moscow and All Russia. I invoke the light of the
Holy Spirit upon him for a generous service to the Russian Orthodox Church,
entrusting him to the special protection of the Mother of God.
The second: in the Homily pronounced on the occasion of the solemn inauguration
of my Pontificate, I said that an "explicit" duty of the Pastor is
the "call to unity", and commenting on the Gospel passage about the
miraculous catch, I said: "although the fish were so many, the net was not
torn". I then followed with these Gospel words: "Alas, beloved Lord,
with sorrow we must now acknowledge that it has been torn!". I continued,
"But no we must not be sad! Let us rejoice because of your promise, which
does not disappoint, and let us do all we can to pursue the path towards the
unity you have promised.... Do not allow your net to be torn, and help us to be
servants of unity!" (Installation Mass, 24 April 2005).
Precisely in fulfillment of this service to unity, which qualifies my ministry
as Successor to Peter in a specific way, I decided several days ago to grant
the remission of the excommunication to which the four Bishops, ordained in
1988 by Archbishop Lefebvre without a Papal mandate, were subject. I fulfilled this
act of paternal compassion because these Bishops repeatedly manifested their
active suffering for the situation in which they had found themselves. I hope
that this gesture of mine will be followed by an earnest commitment on their
behalf to complete the necessary further steps to achieve full communion with
the Church, thus witnessing true fidelity to, and true recognition of, the
Magisterium and the authority of the Pope and the Second Vatican Council.
The third statement: in these days when we remember the Shoah, images come to
mind from my repeated visits to Auschwitz, one of the concentration camps in
which the heinous slaughter of millions of Jews occurred, innocent victims of a
blind racial and religious hatred. As I affectionately renew the expression of
my full and unquestionable solidarity with our fellow receivers of the First
Covenant, I hope that the memory of the Shoah will lead humanity to reflect
upon the unfathomable power of evil when it conquers the heart of man.
May the Shoah be a warning for all against forgetfulness, denial or
reductionism, because violence committed against one single human being is
violence against all. No man is an island, as a famous poet wrote. May the
Shoah teach both old and new generations that only the arduous path of
listening and dialogue, of love and forgiveness leads peoples, cultures and
religions of the world to the desired goal of fraternity and peace in truth.
May violence no longer degrade the dignity of man!
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
_-_Choir_-_The_beheading_of_St._Paul.jpg)
Jacopo Tintoretto (1519–1594), La decollazion di san Paolo, circa 1550, oil on canvas, 430 x 240, Madonna dell'Orto, sestiere of Cannaregio, Venice
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
Paul VI Audience Hall
Wednesday, 4 February
2009
Saint Paul (20):
St Paul's martyrdom and
heritage
Dear Brothers and Sisters,
The series of our Catecheses on St Paul has come to its conclusion; today we
shall speak of the end of his earthly life. The ancient Christian tradition
witnesses unanimously that Paul died as a consequence of his martyrdom here in
Rome. The New Testament writings tell us nothing of the event. The Acts of the
Apostles end their account by mentioning the imprisonment of the Apostle, who
was nevertheless able to welcome all who went to him (cf. Acts 28: 30-31). Only
in the Second Letter to Timothy do we find these premonitory words: "For I
am already on the point of being sacrificed"; the time to set sail has
come (2 Tm 4: 6; cf. Phil 2: 17). Two images are used here, the religious image
of sacrifice that he had used previously in the Letter to the Philippians,
interpreting martyrdom as a part of Christ's sacrifice, and the nautical image
of casting off: two images which together discreetly allude to the event of
death and of a brutal death.
The first explicit testimony of St Paul's death comes to us from the middle of
the 90s in the first century, thus more than three decades after his actual
death. It consists precisely in the Epistle that the Church of Rome, with its
Bishop Clement I, wrote to the Church of Corinth. In that epistolary text is an
invitation to keep her eyes fixed on the example of the Apostles and,
immediately after the mention of Peter's martyrdom, one reads: "Owing to
envy, Paul also obtained the reward of patient endurance, after being seven
times thrown into captivity, compelled to flee, and stoned. After preaching
both in the east and the west, he gained the illustrious reputation due to his
faith, having taught righteousness to the whole world, and come to the extreme
limit of the west, and suffered martyrdom under the prefects. Thus was he
removed from the world, and went into a holy place, having proved himself a
striking example of patience" (1 Clem 5: 2). The patience of which Clement
speaks is an expression of Paul's communion with the Passion of Christ, of the
generosity and constancy with which he accepted a long journey of suffering so
as to be able to say "I bear on my body the marks of Jesus" (Gal 6:
17). In St Clement's text we heard that Paul had arrived at the "extreme
limit of the west". Whether this is a reference to a voyage in Spain
undertaken by Paul is open to discussion. There is no certainty on it, but it
is true that in his Letter to the Romans St Paul expresses his intention to go
to Spain (cf. Rm 15: 24).
The sequence in Clement's letter of the two names of Peter and Paul is,
however, very interesting, even if they were to be inverted in the testimony of
Eusebius of Caesarea in the fourth century. Referring to the Emperor Nero,
Eusebius was to write: "It is, therefore, recorded that Paul was beheaded
in Rome itself, and that Peter likewise was crucified during Nero's reign. This
account is substantiated by the fact that their names are preserved in the
cemetery of that place even to the present day" (Ecclesiastical History,
2, 25, 5). Eusebius then goes on to reference the earlier declaration of a
Roman priest named Gaius that dates back to the early second century: "I
can show the trophies of the Apostles. For if you go to the Vatican or on the
Ostian Way, you will find the trophies of those who laid the foundations of
this Church" (ibid., 2, 25, 6-7). "Trophies" are sepulchral
monuments; these were the actual tombs of Peter and Paul which we still
venerate today, after 2,000 years, in those same places: that of St Peter here
in the Vatican and that of the Apostle to the Gentiles in the Basilica of Saint
Paul Outside the Walls on the Ostian Way.
It is interesting to note that the two great Apostles are mentioned together.
Although no ancient source speaks of a contemporary ministry of both in Rome,
subsequent Christian knowledge, on the basis of their common burial in the
capital of the Empire, was also to associate them as founders of the Church of
Rome. In fact this can be read in Irenaeus of Lyons, toward the end of the
second century, concerning apostolic succession in the various Churches:
"Since, however, it would be very tedious, in such a volume as this, to
reckon up the successions of all the Churches... [we do this] by indicating
that tradition derived from the apostles, of the very great, the very ancient,
and universally known Church founded and organized at Rome by the two most
glorious Apostles, Peter and Paul" (Adversus Haereses, 3, 3, 2).
However let us now set Peter aside and concentrate on Paul. His martyrdom is
recounted for the first time in the Acts of Paul, written towards the end of
the second century. They say that Nero condemned him to death by beheading, an
order which was carried out immediately (cf. 9: 5). The date of his death
already varies in the ancient sources which set it between the persecution
unleashed by Nero himself after the burning of Rome in July 64 and the last
year of his reign, that is, the year 68 (cf. Jerome, De viris ill. 5, 8). The
calculation heavily depends on the chronology of Paul's arrival in Rome, a
discussion into which we cannot enter here. Later traditions specify two other
elements. One, the most legendary, is that his martyrdom occurred at the Acquae
Salviae, on the Via Laurentina, and that his head rebounded three times, giving
rise to a source of water each time that it touched the ground, which is why,
to this day, the place is called the "Tre Fontane" [three fountains]
(Acts of Peter and Paul by the Pseudo-Marcellus, fifth century). The second
version, in harmony with the ancient account of the priest Gaius mentioned
above, is that his burial not only took place "outside the city... at the
second mile on the Ostian Way", but more precisely "on the estate of
Lucina", who was a Christian matron (Passion of Paul by the Pseudo-Abdias,
fourth century). It was here, in the fourth century, that the Emperor
Constantine built a first church. Then, between the fourth and fifth centuries
it was considerably enlarged by the Emperors Valentinian II, Theodosius and
Arcadius. The present-day Basilica of Saint Paul Outside the Walls was built
here after the fire in 1800.
In any case, the figure of St Paul towers far above his earthly life and his
death; in fact, he left us an extraordinary spiritual heritage. He too, as a
true disciple of Christ, became a sign of contradiction.
While he was considered apostate by Mosaic law among the "Ebionites",
a Judaeo-Christian group, great veneration for St Paul already appears in the
Acts of the Apostles. I would now like to prescind from the apocryphal
literature, such as the Acts of Paul and Thekla and an apocryphal collection of
Letters between the Apostle Paul and the philosopher Seneca. It is above all
important to note that St Paul's Letters very soon entered the liturgy, where
the structure prophet-apostle-Gospel is crucial for the form of the Liturgy of
the Word. Thus, thanks to this "presence" in the Church's liturgy,
the Apostle's thought immediately gave spiritual nourishment to the faithful of
every epoch.
It is obvious that the Fathers of the Church, and subsequently all theologians,
were nourished by the Letters of St Paul and by his spirituality. Thus he has
remained throughout the centuries and up to this day the true teacher and
Apostle to the Gentiles. The first patristic comment on a New Testament text
that has come down to us is that of the great Alexandrian theologian, Origen,
who comments on Paul's Letter to the Romans. Unfortunately, only part of this
comment is extant. St John Chrysostom, in addition to commenting on Paul's
Letters, wrote seven memorable Panegyrics on him. It was to Paul that St
Augustine owed the crucial step of his own conversion, and to Paul that he
returned throughout his life. His great catholic theology derives from this
ongoing dialogue with the Apostle, as does the Protestant theology in every age.
St Thomas Aquinas has left us a beautiful comment on the Pauline Letters, which
represents the ripest fruit of medieval exegesis.
A true turning point was reached in the 16th century with the Protestant
Reformation. The decisive moment in Luther's life was the
"Turmerlebnis" (1517), the moment in which he discovered a new
interpretation of the Pauline doctrine of justification. It was an
interpretation that freed him from the scruples and anxieties of his previous
life and gave him a new radical trust in the goodness of God who forgives all,
unconditionally. From that time Luther identified Judaeo-Christian legalism,
condemned by the Apostle, with the order of life of the Catholic Church. And
the Church therefore appeared to him as an expression of the slavery of the law
which he countered with the freedom of the Gospel. The Council of Trent, from
1545 to 1563, profoundly interpreted the question of justification and found
the synthesis between law and Gospel to be in line with the entire Catholic
tradition, in conformity with the message of Sacred Scripture read in its
totality and unity.
The 19th century, gathering the best heritage of the Enlightenment, underwent a
new revival of Paulinism, now developed by the historical-critical
interpretation of Sacred Scripture, above all at the level of scientific work.
Here we shall prescind from the fact that even in that century, as later in the
20th century, a true and proper denigration of St Paul emerged. I am thinking
primarily of Nietzsche, who derided the theology of St Paul's humility,
opposing it with his theology of the strong and powerful man. However, let us
set this aside and examine the essential current of the new scientific
interpretation of Sacred Scripture and of the new Paulinism of that century.
Here, the concept of freedom has been emphasized as central to Pauline thought;
in it was found the heart of Pauline thought, as Luther, moreover, had already
intuited. Yet the concept of freedom was then reinterpreted in the context of
modern liberalism. The differentiation between the proclamation of St Paul and
the proclamation of Jesus was thus heavily emphasized. And St Paul appears
almost as a new founder of Christianity. It is true that in St Paul the
centrality of the Kingdom of God, crucial for the proclamation of Jesus, was
transformed into the centrality of Christology, whose crucial point is the
Paschal Mystery. And it is from the Paschal Mystery that the Sacraments of
Baptism and of the Eucharist derive, as a permanent presence of this mystery from
which the Body of Christ grows and the Church is built. However, I would say,
without going into detail here, that precisely in the new centrality of
Christology and of the Paschal Mystery the Kingdom of God is realized and the
authentic proclamation of Jesus becomes concrete, present and active. We have
seen in our previous Catecheses that this Pauline innovation is truly the
deepest fidelity to the proclamation of Jesus. In the progress of exegesis,
especially in the past 200 years, the points of convergence between Catholic
exegesis and Protestant exegesis have increased, thereby achieving a notable
consensus precisely on the point that was the origin of the greatest historical
dissent. There is thus great hope for the cause of ecumenism, so central to the
Second Vatican Council.
Finally, I would like to mention briefly the various religious movements named
after St Paul that have come into being in the Catholic Church in modern times.
This happened in the 16th century with the "Congregation of St Paul",
known as the Barnabites; in the 19th century with the "Missionaries of St
Paul", or Paulist Fathers; in the 20th century with the polyform
"Pauline Family" founded by Bl. Giacomo Alberione, not to mention of
the secular institute of the "Company of St Paul". Essentially, we
still have before us the luminous figure of an Apostle and of an extremely
fruitful and profound Christian thinker, from whose approach everyone can
benefit. In one of his panegyrics St John Chrysostom established an original
comparison between Paul and Noah. He says: Paul "did not put beams
together to build an ark; rather, instead of joining planks of wood he wrote
Letters and thus rescues from the billows not two, three or five members of his
own family but the entire ecumene that was on the point of perishing"
(Paneg. 1, 5). The Apostle Paul can still and will always be able to do exactly
that. Drawing from him as much from his example as from his doctrine will
therefore be an incentive, if not a guarantee, for the reinforcement of the
Christian identity of each one of us and for the rejuvenation of the entire
Church.
To special groups
I am pleased to greet the English-speaking visitors present at today's
audience. I particularly welcome students from the Bossey Graduate School of
Ecumenical Studies in Geneva, as well as pilgrims from Hong Kong and the United
States of America. God bless you all!
Lastly I greet the young people, the sick and the newlyweds. The liturgical
Memorials of several martyrs St Blaise, St Agatha and the St Paul Miki and his
Japanese companions are being celebrated in these days. May the courage of
these intrepid witnesses of Christ help you, dear young people, to open your
hearts to the heroism of holiness; may it sustain you, dear sick people, in
offering up the precious gift of prayer and of suffering for the Church; and
may it give to you, dear newlyweds, the strength to impress upon your families
the perennial Christian values.
Appeal for an end to violence and terrorism in Sri Lanka:
The situation in Sri Lanka is continuing to give rise to concern. The news that
the conflict is escalating and of the number of innocent victims prompts me to
address a pressing appeal to those who are fighting to respect humanitarian law
and the freedom of movement of the population. May they do their utmost to
guarantee assistance to the injured, security to the civilians and permit their
urgent need for food and medical treatment to be satisfied.
May the Blessed Virgin of Madhu, widely venerated by Catholics and also by
members of other religions, hasten the day of peace and reconciliation in this
beloved country.
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
Bernardo Strozzi (1581–1644). Saint
Paul, circa 1625, 69 x 55, Galerie Canesso Paris
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
Aula Paolo VI
Mercoledì, 2 luglio 2008
San Paolo (1)
L'ambiente
religioso-culturale
Cari fratelli e sorelle,
vorrei oggi iniziare un
nuovo ciclo di Catechesi, dedicato al grande apostolo san Paolo. A lui, come
sapete, è consacrato questo anno che va dalla festa liturgica dei Santi Pietro
e Paolo del 29 giugno 2008 fino alla stessa festa del 2009. L'apostolo Paolo,
figura eccelsa e pressoché inimitabile, ma comunque stimolante, sta davanti a
noi come esempio di totale dedizione al Signore e alla sua Chiesa, oltre che di
grande apertura all'umanità e alle sue culture. È giusto dunque che gli
riserviamo un posto particolare, non solo nella nostra venerazione, ma anche
nello sforzo di comprendere ciò che egli ha da dire anche a noi, cristiani di
oggi. In questo nostro primo incontro vogliamo soffermarci a considerare
l'ambiente nel quale egli si trovò a vivere e a operare. Un tema del genere
sembrerebbe portarci lontano dal nostro tempo, visto che dobbiamo inserirci nel
mondo di duemila anni fa. E tuttavia ciò è vero solo apparentemente e comunque
solo in parte, poiché potremo constatare che, sotto vari aspetti, il contesto
socio-culturale di oggi non differisce poi molto da quello di allora.
Un fattore primario e
fondamentale da tenere presente è costituito dal rapporto tra l’ambiente in cui
Paolo nasce e si sviluppa e il contesto globale in cui successivamente si inserisce.
Egli viene da una cultura ben precisa e circoscritta, certamente minoritaria,
che è quella del popolo di Israele e della sua tradizione. Nel mondo antico e
segnatamente all'interno dell'impero romano, come ci insegnano gli studiosi
della materia, gli ebrei dovevano aggirarsi attorno al 10% della popolazione
totale; qui a Roma, poi, il loro numero verso la metà del I° secolo era in un
rapporto ancora minore, raggiungendo al massimo il 3% degli abitanti della
città. Le loro credenze e il loro stile di vita, come succede ancora oggi, li
distinguevano nettamente dall'ambiente circostante; e questo poteva avere due
risultati: o la derisione, che poteva portare all'intolleranza, oppure
l'ammirazione, che si esprimeva in forme varie di simpatia come nel caso dei
“timorati di Dio” o dei “proseliti”, pagani che si associavano alla Sinagoga e
condividevano la fede nel Dio di Israele. Come esempi concreti di questo doppio
atteggiamento possiamo citare, da una parte, il giudizio tagliente di un
oratore quale fu Cicerone, che disprezzava la loro religione e persino la città
di Gerusalemme (cfr Pro Flacco, 66-69), e, dall’altra, l’atteggiamento
della moglie di Nerone, Poppea, che viene ricordata da Flavio Giuseppe come
“simpatizzante” dei Giudei (cfr Antichità giudaiche 20,195.252; Vita 16), per
non dire che già Giulio Cesare aveva ufficialmente riconosciuto loro dei
diritti particolari che ci sono tramandati dal menzionato storico ebreo Flavio
Giuseppe (cfr ibid. 14,200-216). Certo è che il numero degli ebrei,
come del resto avviene ancora oggi, era molto maggiore fuori della terra
d'Israele, cioè nella diaspora, che non nel territorio che gli altri chiamavano
Palestina.
Non meraviglia, quindi,
che Paolo stesso sia stato oggetto della doppia, contrastante valutazione, di
cui ho parlato. Una cosa è sicura: il particolarismo della cultura e della
religione giudaica trovava tranquillamente posto all'interno di un’istituzione
così onnipervadente quale era l'impero romano. Più difficile e sofferta sarà la
posizione del gruppo di coloro, ebrei o gentili, che aderiranno con fede alla
persona di Gesù di Nazaret, nella misura in cui essi si distingueranno sia dal
giudaismo sia dal paganesimo imperante. In ogni caso, due fattori favorirono
l'impegno di Paolo. Il primo fu la cultura greca o meglio ellenistica, che dopo
Alessandro Magno era diventata patrimonio comune almeno del Mediterraneo
orientale e del Medio Oriente, sia pure integrando in sé molti elementi delle
culture di popoli tradizionalmente giudicati barbari. Uno scrittore del tempo
afferma, al riguardo, che Alessandro “ordinò che tutti ritenessero come patria
l'intera ecumene ... e che il Greco e il Barbaro non si distinguessero più”
(Plutarco, De Alexandri Magni fortuna aut virtute, §§ 6.8). Il
secondo fattore fu la struttura politico-amministrativa dell'impero romano, che
garantiva pace e stabilità dalla Britannia fino all'Egitto meridionale,
unificando un territorio dalle dimensioni mai viste prima. In questo spazio ci
si poteva muovere con sufficiente libertà e sicurezza, usufruendo tra l'altro
di un sistema stradale straordinario, e trovando in ogni punto di arrivo
caratteristiche culturali di base che, senza andare a scapito dei valori
locali, rappresentavano comunque un tessuto comune di unificazione super
partes, tanto che il filosofo ebreo Filone Alessandrino, contemporaneo
dello stesso Paolo, loda l’imperatore Augusto perché “ha composto in armonia
tutti i popoli selvaggi ... facendosi guardiano della pace" (Legatio ad
Caium, §§ 146-147).
La visione
universalistica tipica della personalità di san Paolo, almeno del Paolo
cristiano successivo all'evento della strada di Damasco, deve certamente il suo
impulso di base alla fede in Gesù Cristo, in quanto la figura del Risorto si
pone ormai al di là di ogni ristrettezza particolaristica; infatti, per
l'Apostolo “non c'è più Giudeo né Greco, non c'è più schiavo né libero, non c'è
più maschio né femmina, ma tutti siete uno solo in Cristo Gesù”
(Gal 3,28). Tuttavia, anche la situazione storico-culturale del suo
tempo e del suo ambiente non può non aver avuto un influsso sulle sue scelte e
sul suo impegno. Qualcuno ha definito Paolo “uomo di tre culture”, tenendo
conto della sua matrice giudaica, della sua lingua greca, e della sua
prerogativa di “civis romanus”, come attesta anche il nome di origine latina.
Va ricordata in specie la filosofia stoica, che era dominante al tempo di Paolo
e che influì, se pur in misura marginale, anche sul cristianesimo. A questo
proposito, non possiamo tacere alcuni nomi di filosofi stoici come gli
iniziatori Zenone e Cleante, e poi quelli cronologicamente più vicini a Paolo
come Seneca, Musonio ed Epitteto: in essi si trovano valori altissimi di
umanità e di sapienza, che saranno naturalmente recepiti nel cristianesimo. Come
scrive ottimamente uno studioso della materia, “la Stoa... annunciò un nuovo
ideale, che imponeva sì all’uomo dei doveri verso i suoi simili, ma nello
stesso tempo lo liberava da tutti i legami fisici e nazionali e ne faceva un
essere puramente spirituale” (M. Pohlenz, La Stoa, I,
Firenze 2 1978, pagg. 565s). Si pensi, per esempio, alla dottrina
dell'universo inteso come un unico grande corpo armonioso, e conseguentemente
alla dottrina dell'uguaglianza tra tutti gli uomini senza distinzioni sociali,
all'equiparazione almeno di principio tra l'uomo e la donna, e poi all'ideale
della frugalità, della giusta misura e del dominio di sé per evitare ogni
eccesso. Quando Paolo scrive ai Filippesi: “Tutto quello che è vero, nobile,
giusto, puro, amabile, onorato, quello che è virtù e merita lode, tutto questo
sia oggetto dei vostri pensieri” (Fil 4,8), non fa che riprendere una
concezione prettamente umanistica propria di quella sapienza filosofica.
Al tempo di san Paolo era
in atto anche una crisi della religione tradizionale, almeno nei suoi aspetti
mitologici e anche civici. Dopo che Lucrezio, già un secolo prima, aveva
polemicamente sentenziato che “la religione ha condotto a tanti misfatti” (De
rerum natura, 1,101), un filosofo come Seneca, andando bel al di là di ogni
ritualismo esterioristico, insegnava che “Dio è vicino a te, è con te, è dentro
di te” (Lettere a Lucilio, 41,1). Analogamente, quando Paolo si rivolge a
un uditorio di filosofi epicurei e stoici nell'Areopago di Atene, dice
testualmente che “Dio non dimora in templi costruiti da mani d'uomo ... ma in
lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo” (At 17,24.28). Con ciò egli
riecheggia certamente la fede giudaica in un Dio non rappresentabile in termini
antropomorfici, ma si pone anche su di una lunghezza d'onda religiosa che i
suoi uditori conoscevano bene. Dobbiamo inoltre tenere conto del fatto che
molti culti pagani prescindevano dai templi ufficiali della città, e si
svolgevano in luoghi privati che favorivano l'iniziazione degli adepti. Non
costituiva perciò motivo di meraviglia che anche le riunioni cristiane
(le ekklesíai), come ci attestano soprattutto le Lettere paoline,
avvenissero in case private. Al momento, del resto, non esisteva ancora alcun
edificio pubblico. Pertanto i raduni dei cristiani dovevano apparire ai
contemporanei come una semplice variante di questa loro prassi religiosa più
intima. Comunque, le differenze tra i culti pagani e il culto cristiano non
sono di poco conto e riguardano tanto la coscienza identitaria dei partecipanti
quanto la partecipazione in comune di uomini e donne, la celebrazione della
“cena del Signore” e la lettura delle Scritture.
In conclusione, da questa
rapida carrellata sull’ambiente culturale del primo secolo dell’era cristiana
appare chiaro che non è possibile comprendere adeguatamente san Paolo senza
collocarlo sullo sfondo, tanto giudaico quanto pagano, del suo tempo. In questo
modo la sua figura acquista in spessore storico e ideale, rivelando insieme
condivisione e originalità nei confronti dell’ambiente. Ma ciò vale
analogamente anche per il cristianesimo in generale, di cui appunto l’apostolo
Paolo è un paradigma di prim’ordine, dal quale tutti noi abbiamo ancora sempre
molto da imparare. E’ questo lo scopo dell’Anno Paolino: imparare da san Paolo,
imparare la fede, imparare il Cristo, imparare infine la strada della retta
vita.
Saluti:
Je salue cordialement les
pèlerins francophones présents à cette audience, en particulier ceux de l’École
Notre Dame de Lourdes de Paris et du Collège Saint François de Sales de Dijon,
et les membres de l’Association Charles de Foucauld de la Principauté de
Monaco. Avec ma Bénédiction apostolique.
I offer a warm welcome to
all the English-speaking visitors present today, including the Pallottine
Missionary Sisters, the Columban Missionaries and the Soweto Catholic
Church Choir. I also greet the various groups coming from England,
Ireland, Norway, The Bahamas, Canada and the United States. May your visit to
Rome be a time of deep spiritual renewal. Upon all of you I invoke God’s
blessings of joy and peace.
Liebe Brüder und
Schwestern!
Einen frohen Gruß richte
ich an alle Pilger und Besucher aus dem deutschen Sprachraum. Besonders grüße
ich den Dresdner Kapellknabenchor und danke für den Gesang, den sie uns
geshenkt haben, ich grüße die Studentenverbindungen aus Wien und so viele
Jugendliche, die heute unter uns sind. Der Apostel Paulus ist ein großes
Beispiel der Liebe zu Christus und zu seiner Kirche. Das Paulusjahr soll uns
dazu anspornen, ihn nachzuahmen und unseren Mitmenschen das Evangelium zu
verkünden. Dabei begleite euch der Segen des Allmächtigen Gottes!
Queridos hermanos y
hermanas:
Saludo cordialmente a los
visitantes de lengua española. En particular, al grupo de sacerdotes de la
Diócesis de Tarazona, con su Obispo, Monseñor Demetrio Fernández, y a los
Seminaristas de Toledo y de Terrassa. Saludo también a los peregrinos y grupos
parroquiales venidos de Costa Rica, El Salvador, España, México, Uruguay,
Venezuela y de otros países latinoamericanos. Que el ejemplo y la enseñanza de
San Pablo os ayude a amar más a Cristo y a anunciarlo a los demás con vuestra
vida y vuestra palabra. Que Dios os bendiga.
Amados peregrinos vindos
do Brasil e todos os presentes de língua portuguesa, de coração vos saúdo com
votos de que esta vossa paragem junto do túmulo dos Príncipes dos Apóstolos,
Pedro e Paulo, revigore os laços cristãos que fazem de todos nós a mesma e
única Igreja espalhada até aos confins do mundo. Que o amor de Deus reine nos
vossos corações… e a terra será nova. As maiores felicidades para cada um de
vós e vossos queridos, com a Bênção que vos dou em nome do Senhor.
Saluto in lingua polacca:
Witam serdecznie
pielgrzymów polskich. Życzę, by wasz pobyt w Rzymie na początku obchodów Roku
św. Pawła był dla was zachętą do poznania sylwetki Apostoła Narodów i jego
dzieła. Niech jego zapał ewangeliczny przeniknie wasze serca i waszych
bliskich. Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini polacchi. Vi auguro che il vostro soggiorno a Roma all’inizio
dell’Anno paolino sia per voi un incentivo per conoscere meglio la figura
dell’Apostolo delle Genti e il suo insegnamento. Che il suo ardore evangelico
infiammi i vostri cuori e i cuori dei vostri cari. Sia lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua
ungherese:
Isten hozta a magyar
zarándokokat, különösen is a Soproni Szent Orsolya Katolikus Gimnázium
diákjait. Kívánom nektek és szeretteiteknek, hogy a Szentírás napi olvasása
által felismerjétek Isten akaratát és kövessétek Krisztust. Apostoli
áldásommal. Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini ungheresi, particolarmente gli studenti della Scuola Cattolica di
Santa Ursula di Sopron. A voi e ai vostri cari auguro che la lettura quotidiana
della Bibbia vi aiuta a conoscere sempre meglio la volontà di Dio e a seguire
il Cristo. Con la mia benedizione. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou vítam pútnikov
z Nitry.
Bratia a sestry,
v sobotu Slovensko bude sláviť sviatok svojich patrónov – svätých bratov
Cyrila a Metoda. Oni sú pre nás príkladom jednoty vo viere. Zostaňte verní
tomuto ich odkazu. Zo srdca žehnám vás i vašich drahých.
Pochválený buď Ježiš
Kristus!
Traduzione italiana:
Con affetto do un
benvenuto ai pellegrini provenienti da Nitra.
Fratelli e sorelle,
sabato la Slovacchia celebrerà la festa dei suoi patroni – i Santi
fratelli Cirillo e Metodio. Essi sono per noi ľesempio dell’unità nella fede.
Rimanete fedeli a questo sublime esempio. Di cuore benedico voi ed i vostri
cari.
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
S velikom radošću
pozdravljam hrvatske hodočasnike, a posebno krizmanike iz konkatedralne župe
Svetoga Petra apostola iz Splita. Dragi mladi, sjetite se i vi poput vašega
zaštitnika u svom srcu često odgovoriti Isusu riječima „Gospodine, ti znaš da
te ljubim“. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Con grande gioia saluto i
pellegrini croati, specialmente i cresimandi della parrocchia concattedrale di
San Pietro apostolo di Split. Cari giovani, ricordate anche voi, come il vostro
protettore, rispondere spesso nel vostro cuore al Gesù con le parole “Signore,
tu sai che ti amo”. Siano lodati Gesù e Maria!
* * *
Saluto i pellegrini di
lingua italiana. In particolare, saluto le religiose appartenenti a vari
Istituti qui presenti, e specialmente le partecipanti al Capitolo Generale
delle Suore Missionarie di Gesù Eterno Sacerdote. Care Sorelle, grazie per la
vostra visita. Possa questo incontro col Successore di Pietro esservi di
stimolo a continuare con fervore nel vostro cammino di fede, così da
realizzare, fedeli al carisma originario, comunità capaci di esprimere una
incisiva testimonianza evangelica nel mondo di oggi. Saluto la Comunità
Cenacolo, che celebra il 25° anniversario di fondazione, e auguro che
continui ad essere per tanti giovani una famiglia dove, incontrando Cristo,
possano rinascere alla speranza e all’amore. Saluto i rappresentanti
dell’Associazione culturale cristiana Italo-Ucraina e li incoraggio a
perseverare nel loro impegno di diffondere la cultura della solidarietà,
Rivolgo, infine, un
saluto ai giovani, ai malati e agli sposi novelli. Cari giovani,
Gesù vi chiama ad essere "pietre vive" della Chiesa. Corrispondete
con generosità al suo invito, ciascuno secondo il proprio dono e la propria
responsabilità. Cari malati, offrite la vostra sofferenza a Cristo crocifisso
per cooperare alla redenzione del mondo. E voi, cari sposi novelli, siate
consapevoli dell'insostituibile missione a cui vi impegna il Sacramento del
matrimonio.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080702.html
_-_Saint_Paul_and_Saint_Barnabas_at_Lystra.jpg)
Attributed
to Alessandro Salucci (1590–1655), Saint
Paul and Saint Barnabas at Lystra, circa 1650, 73.6 x 99.1, Kingston Lacy
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
Aula Paolo VI
Mercoledì, 27 agosto 2008
San Paolo (2)
La vita di San Paolo
prima e dopo Damasco
Cari fratelli e sorelle,
nell’ultima catechesi
prima delle vacanze – due mesi fa, ai primi di luglio – avevo iniziato una
nuova serie di tematiche in occasione dell’anno paolino, considerando il mondo
in cui visse san Paolo. Vorrei oggi riprendere e continuare la riflessione
sull’Apostolo delle genti, proponendo una sua breve biografia. Poiché
dedicheremo il prossimo mercoledì all'evento straordinario che si verificò
sulla strada di Damasco, la conversione di Paolo, svolta fondamentale della sua
esistenza a seguito dell’incontro con Cristo, oggi ci soffermiamo brevemente
sull’insieme della sua vita. Gli estremi biografici di Paolo li abbiamo
rispettivamente nella Lettera a Filemone, nella quale egli si dichiara “vecchio”
(Fm 9: presbýtes) e negli Atti degli Apostoli, che al momento
della lapidazione di Stefano lo qualificano “giovane” (7,58: neanías). Le
due designazioni sono evidentemente generiche, ma, secondo i computi antichi,
“giovane” era qualificato l’uomo sui trent’anni, mentre “vecchio” era detto
quando giungeva sulla sessantina. In termini assoluti, la data della nascita di
Paolo dipende in gran parte dalla datazione della Lettera a Filemone.
Tradizionalmente la sua redazione è posta durante la prigionia romana, a metà
degli anni 60. Paolo sarebbe nato l'anno 8, quindi avrebbe avuto più o meno
sessant'anni, mentre al momento della lapidazione di Stefano ne aveva 30.
Dovrebbe essere questa la cronologia giusta. E la celebrazione dell'anno
paolino che facciamo segue proprio questa cronologia. È stato scelto il 2008
pensando a una nascita più o meno nell'anno 8. In ogni caso, egli nacque a
Tarso in Cilicia (cfr At 22,3). La città era capoluogo amministrativo
della regione e nel 51 a.C. aveva avuto come Proconsole nientemeno che Marco
Tullio Cicerone, mentre dieci anni dopo, nel 41, Tarso era stato il luogo del
primo incontro tra Marco Antonio e Cleopatra. Ebreo della diaspora, egli
parlava greco pur avendo un nome di origine latina, peraltro derivato per
assonanza dall'originario ebraico Saul/Saulos, ed era insignito della
cittadinanza romana (cfr At 22,25-28). Paolo appare quindi collocato
sulla frontiera di tre culture diverse — romana, greca, ebraica — e forse anche
per questo era disponibile a feconde aperture universalistiche, a una
mediazione tra le culture, a una vera universalità. Egli apprese anche un
lavoro manuale, forse derivato dal padre, consistente nel mestiere di
“fabbricatore di tende” (cfr At 18,3: skenopoiòs), da intendersi
probabilmente come lavoratore della lana ruvida di capra o delle fibre di lino
per farne stuoie o tende (cfr At 20,33-35). Verso i 12-13 anni, l'età
in cui il ragazzo ebreo diventa bar mitzvà (“figlio del precetto”),
Paolo lasciò Tarso e si trasferì a Gerusalemme per essere educato ai piedi di
Rabbì Gamaliele il Vecchio, nipote del grande Rabbì Hillèl, secondo le più
rigide norme del fariseismo e acquisendo un grande zelo per la Toràh mosaica
(cfr Gal 1,14; Fil 3,5-6; At 22,3; 23,6; 26,5).
Sulla base di questa
ortodossia profonda che aveva imparato alla scuola di Hillèl, in Gerusalemme,
intravide nel nuovo movimento che si richiamava a Gesù di Nazaret un rischio,
una minaccia per l'identità giudaica, per la vera ortodossia dei padri. Ciò
spiega il fatto che egli abbia fieramente “perseguitato la Chiesa di Dio”, come
per tre volte ammetterà nelle sue Lettere (1
Cor 15,9; Gal 1,13; Fil 3,6). Anche se non è facile
immaginarsi concretamente in che cosa consistesse questa persecuzione, il suo
fu comunque un atteggiamento di intolleranza. È qui che si colloca l'evento di
Damasco, su cui torneremo nella prossima catechesi. Certo è che, da quel
momento in poi, la sua vita cambiò ed egli diventò un apostolo instancabile del
Vangelo. Di fatto, Paolo passò alla storia più per quanto fece da cristiano,
anzi da apostolo, che non da fariseo. Tradizionalmente si suddivide la sua
attività apostolica sulla base dei tre viaggi missionari, a cui si aggiunse il
quarto dell'andata a Roma come prigioniero. Tutti sono raccontati da Luca negli
Atti. A proposito dei tre viaggi missionari, però, bisogna distinguere il primo
dagli altri due.
Del primo, infatti
(cfr At 13-14), Paolo non ebbe la diretta responsabilità, che fu
affidata invece al cipriota Barnaba. Insieme essi partirono da Antiochia
sull'Oronte, inviati da quella Chiesa (cfr At 13,1-3), e, dopo essere
salpati dal porto di Seleucia sulla costa siriana, attraversarono l'isola di
Cipro da Salamina a Pafo; di qui giunsero alle coste meridionali dell'Anatolia,
oggi Turchia, e toccarono le città di Attalìa, Perge di Panfilia, Antiochia di
Pisidia, Iconio, Listra e Derbe, da cui ritornarono al punto di partenza. Era
così nata la Chiesa dei popoli, la Chiesa dei pagani. E nel frattempo,
soprattutto a Gerusalemme, era nata una discussione dura fino a quale punto
questi cristiani provenienti dal paganesimo fossero obbligati ad entrare anche
nella vita e nella legge di Israele (varie osservanze e prescrizioni che
separano Israele dal resto del mondo) per essere partecipi realmente delle
promesse dei profeti e per entrare effettivamente nell’eredità di Israele. Per
risolvere questo problema fondamentale per la nascita della Chiesa futura si
riunì a Gerusalemme il cosiddetto Concilio degli Apostoli, per decidere su
questo problema dal quale dipendeva la effettiva nascita di una Chiesa
universale. E fu deciso di non imporre ai pagani convertiti l'osservanza della
legge mosaica (cfr At 15,6-30): non erano cioè obbligati alle norme
del giudaismo; l’unica necessità era essere di Cristo, di vivere con Cristo e
secondo le sue parole. Così, essendo di Cristo, erano anche di Abramo, di Dio e
partecipi di tutte le promesse. Dopo questo avvenimento decisivo, Paolo si
separò da Barnaba, scelse Sila e iniziò il secondo viaggio missionario
(cfr At 15,36-18,22). Oltrepassata la Siria e la Cilicia, rivide la
città di Listra, dove accolse con sé Timoteo (figura molto importante della
Chiesa nascente, figlio di un’ebrea e di un pagano), e lo fece circoncidere,
attraversò l'Anatolia centrale e raggiunse la città di Troade sulla costa settentrionale
del Mar Egeo. E qui si ebbe di nuovo un avvenimento importante: in sogno vide
un macedone dall'altra parte del mare, cioè in Europa, che diceva, “Vieni e
aiutaci!”. Era l'Europa futura che chiedeva l'aiuto e la luce del Vangelo.
Sulla spinta di questa visione entrò in Europa. Di qui salpò per la Macedonia
entrando così in Europa. Sbarcato a Neapoli, arrivò a Filippi, ove fondò una
bella comunità, poi passò a Tessalonica, e, partito di qui per difficoltà
procurategli dai Giudei, passò per Berea, giunse ad Atene. In questa capitale
dell'antica cultura greca predicò, prima nell'Agorà e poi nell'Areòpago, ai
pagani e ai greci. E il discorso dell'Areòpago, riferito negli Atti degli
Apostoli, è modello di come tradurre il Vangelo in cultura greca, di come far
capire ai greci che questo Dio dei cristiani, degli ebrei, non era un Dio
straniero alla loro cultura ma il Dio sconosciuto aspettato da loro, la vera
risposta alle più profonde domande della loro cultura. Poi da Atene arrivò a
Corinto, dove si fermò un anno e mezzo. E qui abbiamo un evento
cronologicamente molto sicuro, il più sicuro di tutta la sua biografia, perché
durante questo primo soggiorno a Corinto egli dovette comparire davanti al
Governatore della provincia senatoriale di Acaia, il Proconsole Gallione,
accusato di un culto illegittimo. Su questo Gallione e sul suo tempo a Corinto
esiste un'antica iscrizione trovata a Delfi, dove è detto che era Proconsole a
Corinto tra gli anni 51 e 53. Quindi qui abbiamo una data assolutamente sicura.
Il soggiorno di Paolo a Corinto si svolse in quegli anni. Pertanto possiamo
supporre che sia arrivato più o meno nel 50 e sia rimasto fino al 52. Da
Corinto, poi, passando per Cencre, porto orientale della città, si diresse
verso la Palestina raggiungendo Cesarea Marittima, di dove salì a Gerusalemme
per tornare poi ad Antiochia sull’Oronte.
Il terzo viaggio
missionario (cfr At 18,23-21,16) ebbe inizio come sempre ad
Antiochia, che era divenuta il punto di origine della Chiesa dei pagani, della
missione ai pagani, ed era anche il luogo dove nacque il termine «cristiani».
Qui per la prima volta, ci dice San Luca, i seguaci di Gesù furono chiamati
«cristiani». Da lì Paolo puntò dritto su Efeso, capitale della provincia
d'Asia, dove soggiornò per due anni, svolgendo un ministero che ebbe delle
feconde ricadute sulla regione. Da Efeso Paolo scrisse le lettere ai
Tessalonicesi e ai Corinzi. La popolazione della città però fu sobillata contro
di lui dagli argentieri locali, che vedevano diminuire le loro entrate per la
riduzione del culto di Artemide (il tempio a lei dedicato a Efeso,
l'Artemysion, era una delle sette meraviglie del mondo antico); perciò egli
dovette fuggire verso il nord. Riattraversata la Macedonia, scese di nuovo in
Grecia, probabilmente a Corinto, rimanendovi tre mesi e scrivendo la celebre
Lettera ai Romani.
Di qui tornò sui suoi
passi: ripassò per la Macedonia, per nave raggiunse Troade e poi, toccando
appena le isole di Mitilene, Chio, Samo, giunse a Mileto dove tenne un
importante discorso agli Anziani della Chiesa di Efeso, dando un ritratto del
pastore vero della Chiesa, cfr At 20. Di qui ripartì facendo vela
verso Tiro, di dove raggiunse Cesarea Marittima per salire ancora una volta a
Gerusalemme. Qui fu arrestato in base a un malinteso: alcuni Giudei avevano
scambiato per pagani altri Giudei di origine greca, introdotti da Paolo
nell’area templare riservata soltanto agli Israeliti. La prevista condanna a
morte gli fu risparmiata per l’intervento del tribuno romano di guardia
all’area del Tempio (cfr At 21,27-36); ciò si verificò mentre in
Giudea era Procuratore imperiale Antonio Felice. Passato un periodo di
carcerazione (la cui durata è discussa), ed essendosi Paolo, come cittadino
romano, appellato a Cesare (che allora era Nerone), il successivo Procuratore
Porcio Festo lo inviò a Roma sotto custodia militare.
Il viaggio verso Roma
toccò le isole mediterranee di Creta e Malta, e poi le città di Siracusa,
Reggio Calabria e Pozzuoli. I cristiani di Roma gli andarono incontro sulla Via
Appia fino al Foro di Appio (ca. 70 km a sud della capitale ) e altri fino alle
Tre Taverne (ca. 40 km). A Roma incontrò i delegati della comunità ebraica, a
cui confidò che era per “la speranza d'Israele” che portava le sue catene
(cfr At 28,20). Ma il racconto di Luca termina sulla menzione di due
anni passati a Roma sotto una blanda custodia militare, senza accennare né a
una sentenza di Cesare (Nerone) né tanto meno alla morte dell'accusato.
Tradizioni successive parlano di una sua liberazione, che avrebbe favorito sia
un viaggio missionario in Spagna, sia una successiva puntata in Oriente e
specificamente a Creta, a Efeso e a Nicopoli in Epiro. Sempre su base
ipotetica, si congettura di un nuovo arresto e una seconda prigionia a Roma (da
cui avrebbe scritto le tre Lettere cosiddette Pastorali, cioè le due a Timoteo
e quella a Tito) con un secondo processo, che gli sarebbe risultato
sfavorevole. Tuttavia, una serie di motivi induce molti studiosi di san Paolo a
terminare la biografia dell'Apostolo con il racconto lucano degli Atti.
Sul suo martirio
torneremo più avanti nel ciclo di queste nostre catechesi. Per ora, in questo
breve elenco dei viaggi di Paolo, è sufficiente prendere atto di come egli si
sia dedicato all’annuncio del Vangelo senza risparmio di energie, affrontando
una serie di prove gravose, di cui ci ha lasciato l’elenco nella seconda
Lettera ai Corinzi (cfr 11,21-28). Del resto, è lui che scrive: “Tutto faccio
per il Vangelo” (1 Cor 9,23), esercitando con assoluta generosità quella
che egli chiama “preoccupazione per tutte le Chiese” (2 Cor 11,28).
Vediamo un impegno che si spiega soltanto con un'anima realmente affascinata
dalla luce del Vangelo, innamorata di Cristo, un’anima sostenuta da una
convinzione profonda: è necessario portare al mondo la luce di Cristo, annunciare
il Vangelo a tutti. Questo mi sembra sia quanto rimane da questa breve rassegna
dei viaggi di san Paolo: vedere la sua passione per il Vangelo, intuire così la
grandezza, la bellezza, anzi la necessità profonda del Vangelo per noi tutti.
Preghiamo affinché il Signore, che ha fatto vedere la sua luce a Paolo, gli ha
fatto sentire la sua Parola, ha toccato il suo cuore intimamente, faccia vedere
anche a noi la sua luce, perché anche il nostro cuore sia toccato dalla sua
Parola e possiamo così anche noi dare al mondo di oggi, che ne ha sete, la luce
del Vangelo e la verità di Cristo.
Saluti:
Je salue cordialement les
pèlerins francophones présents, en particulier les pèlerins venus d’Égypte, les
pèlerins belges de Louvain et de Lavaux-Sainte-Anne ainsi que le groupe du
sanctuaire « Notre-Dame des Anges » de Pignans en France. Avec ma Bénédiction
apostolique.
I offer a warm welcome to
all the English-speaking pilgrims and visitors present at today’s Audience,
including the Augustinian Spinellian Lay Associates from Malta, and also the
groups from Scotland, Ireland, Denmark, Dominica and the United States of
America. May your pilgrimage renew your love for the Lord and his Church, after
the example of the Apostle Saint Paul. May God bless you all!
Sehr herzlich grüße ich
die Pilger und Besucher aus den Ländern deutscher Sprache, die vielen jungen
Menschen und besonders die Ministranten aus der Steiermark. Der heilige Paulus
sei uns allen ein Vorbild, mutige Zeugen des Evangeliums in Wort und Tat zu
sein. Ich wünsche euch von Herzen eine gute Zeit in Rom.
Saludo a los peregrinos
de lengua española, en particular, al grupo de sacerdotes y seminaristas de la
Diócesis de Plasencia, acompañados por el Señor Obispo, Monseñor Amadeo
Rodríguez Magro. A imitación de San Pablo, anunciad el Evangelio con
generosidad y convicción, sin dejaros amedrentar por las dificultades. Que Dios
os bendiga.
Amados Irmãos e Irmãs de
língua portuguesa, Saúdo a todos, desejando muitas felicidades, paz e graça no
Senhor! Saúdo em particular o grupo de brasileiros de vários Estados do Brasil,
tendo à frente o Senhor Arcebispo de Aracajú, D. José Palmeira Lessa. Sede
bem-vindos! Que a luz de Cristo anime sempre a vossa fé, esperança e caridade,
numa vida digna, cristã e repleta de alegrias. E dou-vos de coração, extensiva
aos vossos familiares e pessoas amigas, a minha Bênção.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam pielgrzymów z
Polski. W roku św. Pawła Apostoła polecam jego wstawiennictwu wasze wspólnoty
kościelne, wasze rodziny i was samych. Jego oddanie sprawie Chrystusa niech
będzie dla nas wszystkich przykładem i umocnieniem. Serdecznie wam błogosławię.
Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto i pellegrini
provenienti dalla Polonia. Nell’anno di San Paolo Apostolo affido alla sua
intercessione le vostre comunità ecclesiali, le vostre famiglie e voi stessi.
La sua dedizione alla causa di Cristo sia per tutti noi di esempio e di
sostegno. Vi benedico cordialmente. Sia lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua
ungherese:
Szeretettel köszöntöm a
magyar híveket, különösen is a galántai zarándokokat. Kívánom nektek, hogy a
most kezdődő iskolaévben és a társadalom különböző pontjain tanúságot tudjatok
tenni hitetekről. Apostoli áldásommal. Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
fedeli ungheresi, particolarmente i pellegrini che provengono di Galanta. Vi
incoraggio a proseguire con generosità nel vostro impegno di testimonianza
cristiana nella scuola e nella società. Con la mia benedizione. Sia lodato Gesù
Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
Srdečne pozdravujem
pútnikov zo Slovenska: spevokol z Vysokej pri Morave, cyklo-púť Slovenského
Orla z Bratislavy ako aj farnosti Prievidza-Zapotôčky a Sklené Teplice. Bratia
a sestry, prajem vám, aby ste boli odvážnymi svedkami Krista v prostredí, v
ktorom žijete a pracujete. Ochotne žehnám vás i vašich drahých. Pochválený buď
Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini provenienti dalla Slovacchia: il coro da Vysoká pri Morave, il ciclo-pellegrinaggio
di Slovenský Orol da Bratislava come pure le parrocchie di Prievidza-Zapotôčky
e Sklené Teplice. Fratelli e sorelle, vi auguro di essere coraggiosi testimoni
di Cristo nell’ambiente in cui vivete e operate. Volentieri benedico voi ed i vostri
cari. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
Srdačnu dobrodošlicu
upućujem hrvatskim hodočasnicima, osobito vjernicima iz Sinja i Zagreba te
učenicima i nastavnicima Nadbiskupijske Klasične Gimnazije iz Splita. Pohodeći
grob apostola Petra, nasljedujte njegovo svjedočanstvo vjere prepoznavajući u
Isusu iz Nazareta Sina Božjega i svoga Spasitelja. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini croati, particolarmente ai fedeli di Sinj e Zagabria,
agli allievi ed agli insegnanti del Liceo Classico Arcidiocesano di Spalato.
Visitando la tomba dell’apostolo Pietro, seguite la sua testimonianza di fede,
riconoscendo in Gesù di Nazaret il Figlio del Dio e il vostro Salvatore. Siano
lodati Gesù e Maria!
* * *
Mi rivolgo ora con
affetto ai pellegrini di lingua italiana. Saluto specialmente voi, Delegate al
Capitolo Generale delle Suore Scolastiche Francescane di Cristo Re, ed
auspico che i lavori capitolari siano per il vostro Istituto un’occasione di
rinnovamento spirituale e missionario. Saluto voi, cari Seminaristi
partecipanti all’incontro estivo degli alunni dei Seminari Maggiori e vi auguro
di prepararvi spiritualmente, teologicamente e pastoralmente ad esercitare con
solidità il vostro futuro ministero nel contesto dell’odierna società in gran
parte secolarizzata.
Ed infine, come di
consueto, è a voi, cari giovani, malati e sposi novelli, che
indirizzo il mio pensiero. L’esempio di Santa Monica, che ricordiamo oggi, e di
suo figlio Agostino, che celebreremo domani, vi aiutino a guardare con fiducia
indomita a Cristo, luce nelle difficoltà, sostegno nelle prove e guida in ogni
momento dell’umana esistenza.
APPELLO PER LA SITUAZIONE
IN INDIA
Ho appreso con profonda
tristezza le notizie circa le violenze contro le comunità cristiane nello Stato
indiano dell’Orissa, scoppiate in seguito al deplorevole assassinio del leader
indù Swami Lakshmananda Saraswati. Sono state finora uccise alcune persone e ne
sono state ferite diverse altre. Si è avuta inoltre la distruzione di centri di
culto, proprietà della Chiesa, e di abitazioni private. Mentre condanno con
fermezza ogni attacco alla vita umana, la cui sacralità esige il rispetto di
tutti, esprimo spirituale vicinanza e solidarietà ai fratelli e alle sorelle
nella fede così duramente provati. Imploro il Signore che li accompagni e
sostenga in questo tempo di sofferenza e dia loro la forza di continuare nel
servizio d’amore in favore di tutti. Invito i leaders religiosi e le autorità
civili a lavorare insieme per ristabilire tra i membri delle varie comunità la
convivenza pacifica e l’armonia che sono sempre state segno distintivo della
società indiana.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080827.html
Scarsellino (1551–1620),
The Fall of Saint Paul, circa 1590, oil on wood, 390 x 550, Capitoline Museums, Capitoline
Hill in Rome
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
Aula Paolo VI
Mercoledì, 3 settembre
2008
San Paolo (3)
La
"conversione" di San Paolo
Cari fratelli e sorelle,
la catechesi di oggi sarà
dedicata all’esperienza che san Paolo ebbe sulla via di Damasco e quindi a
quella che comunemente si chiama la sua conversione. Proprio sulla strada di
Damasco, nei primi anni 30 del secolo I°, e dopo un periodo in cui aveva
perseguitato la Chiesa, si verificò il momento decisivo della vita di Paolo. Su
di esso molto è stato scritto e naturalmente da diversi punti di vista. Certo è
che là avvenne una svolta, anzi un capovolgimento di prospettiva. Allora egli,
inaspettatamente, cominciò a considerare “perdita” e “spazzatura” tutto ciò che
prima costituiva per lui il massimo ideale, quasi la ragion d'essere della sua
esistenza (cfr Fil 3,7-8).
Che cos’era successo?
Abbiamo a questo
proposito due tipi di fonti. Il primo tipo, il più conosciuto, sono i racconti
dovuti alla penna di Luca, che per ben tre volte narra l’evento negli Atti
degli Apostoli (cfr 9,1-19; 22,3-21; 26,4-23).
Il lettore medio è forse tentato di fermarsi troppo su alcuni dettagli, come la
luce dal cielo, la caduta a terra, la voce che chiama, la nuova condizione di
cecità, la guarigione come per la caduta di squame dagli occhi e il digiuno. Ma
tutti questi dettagli si riferiscono al centro dell’avvenimento: il Cristo
risorto appare come una luce splendida e parla a Saulo, trasforma il suo
pensiero e la sua stessa vita. Lo splendore del Risorto lo rende cieco: appare
così anche esteriormente ciò che era la sua realtà interiore, la sua cecità nei
confronti della verità, della luce che è Cristo. E poi il suo definitivo “sì” a
Cristo nel battesimo riapre di nuovo i suoi occhi, lo fa realmente vedere.
Nella Chiesa antica il
battesimo era chiamato anche “illuminazione”, perché tale sacramento dà la
luce, fa vedere realmente. Quanto così si indica teologicamente, in Paolo si
realizza anche fisicamente: guarito dalla sua cecità interiore, vede bene. San
Paolo, quindi, è stato trasformato non da un pensiero ma da un evento, dalla
presenza irresistibile del Risorto, della quale mai potrà in seguito dubitare
tanto era stata forte l’evidenza dell’evento, di questo incontro. Esso cambiò
fondamentalmente la vita di Paolo; in questo senso si può e si deve parlare di
una conversione. Questo incontro è il centro del racconto di san Luca, il quale
è ben possibile che abbia utilizzato un racconto nato probabilmente nella comunità
di Damasco. Lo fa pensare il colorito locale dato dalla presenza di Ananìa e
dai nomi sia della via che del proprietario della casa in cui Paolo soggiornò
(cfr At 9,11).
Il secondo tipo di fonti
sulla conversione è costituito dalle stesse Lettere di san Paolo.
Egli non ha mai parlato in dettaglio di questo avvenimento, penso perché poteva
supporre che tutti conoscessero l’essenziale di questa sua storia, tutti
sapevano che da persecutore era stato trasformato in apostolo fervente di
Cristo. E ciò era avvenuto non in seguito ad una propria riflessione, ma ad un
evento forte, ad un incontro con il Risorto. Pur non parlando dei dettagli,
egli accenna diverse volte a questo fatto importantissimo, che cioè anche lui è
testimone della risurrezione di Gesù, della quale ha ricevuto immediatamente da
Gesù stesso la rivelazione, insieme con la missione di apostolo. Il testo più
chiaro su questo punto si trova nel suo racconto su ciò che costituisce il
centro della storia della salvezza: la morte e la risurrezione di Gesù e le
apparizioni ai testimoni (cfr. 1
Cor 15). Con parole della tradizione antichissima, che anch’egli ha
ricevuto dalla Chiesa di Gerusalemme, dice che Gesù morto crocifisso, sepolto,
risorto apparve, dopo la risurrezione, prima a Cefa, cioè a Pietro, poi ai
Dodici, poi a cinquecento fratelli che in gran parte in quel tempo vivevano
ancora, poi a Giacomo, poi a tutti gli Apostoli. E a questo racconto ricevuto
dalla tradizione aggiunge: “Ultimo fra tutti apparve anche a me” (1
Cor 15,8). Così fa capire che questo è il fondamento del suo
apostolato e della sua nuova vita. Vi sono pure altri testi nei quali appare la
stessa cosa: “Per mezzo di Gesù Cristo abbiamo ricevuto la grazia
dell'apostolato” (cfr Rm 1,5);
e ancora: “Non ho forse veduto Gesù, Signore nostro?” (1
Cor 9,1), parole con le quali egli allude ad una cosa che tutti sanno.
E finalmente il testo più diffuso si legge in Gal 1,15-17:
“Ma quando colui che mi scelse fin dal seno di mia madre e mi chiamò con la sua
grazia si compiacque di rivelare a me suo Figlio perché lo annunziassi in mezzo
ai pagani, subito, senza consultare nessun uomo, senza andare a Gerusalemme da
coloro che erano apostoli prima di me, mi recai in Arabia e poi ritornai a
Damasco”. In questa “autoapologia” sottolinea decisamente che anche lui è vero
testimone del Risorto, ha una propria missione ricevuta immediatamente dal
Risorto.
Possiamo così vedere che
le due fonti, gli Atti degli Apostoli e le Lettere di san Paolo, convergono e
convengono sul punto fondamentale: il Risorto ha parlato a Paolo, lo ha
chiamato all’apostolato, ha fatto di lui un vero apostolo, testimone della
risurrezione, con l’incarico specifico di annunciare il Vangelo ai pagani, al
mondo greco-romano. E nello stesso tempo Paolo ha imparato che, nonostante
l’immediatezza del suo rapporto con il Risorto, egli deve entrare nella
comunione della Chiesa, deve farsi battezzare, deve vivere in sintonia con gli
altri apostoli. Solo in questa comunione con tutti egli potrà essere un vero
apostolo, come scrive esplicitamente nella prima Lettera ai Corinti: “Sia io
che loro così predichiamo e così avete creduto” (15,
11). C’è solo un annuncio del Risorto, perché Cristo è uno solo.
Come si vede, in tutti
questi passi Paolo non interpreta mai questo momento come un fatto di
conversione. Perché? Ci sono tante ipotesi, ma per me il motivo è molto
evidente. Questa svolta della sua vita, questa trasformazione di tutto il suo
essere non fu frutto di un processo psicologico, di una maturazione o
evoluzione intellettuale e morale, ma venne dall’esterno: non fu il frutto del
suo pensiero, ma dell’incontro con Cristo Gesù. In questo senso non fu
semplicemente una conversione, una maturazione del suo “io”, ma fu morte e
risurrezione per lui stesso: morì una sua esistenza e un’altra nuova ne nacque
con il Cristo Risorto. In nessun altro modo si può spiegare questo rinnovamento
di Paolo. Tutte le analisi psicologiche non possono chiarire e risolvere il
problema. Solo l'avvenimento, l'incontro forte con Cristo, è la chiave per
capire che cosa era successo: morte e risurrezione, rinnovamento da parte di
Colui che si era mostrato e aveva parlato con lui. In questo senso più profondo
possiamo e dobbiamo parlare di conversione. Questo incontro è un reale
rinnovamento che ha cambiato tutti i suoi parametri. Adesso può dire che ciò
che prima era per lui essenziale e fondamentale, è diventato per lui
“spazzatura”; non è più “guadagno”, ma perdita, perché ormai conta solo la vita
in Cristo.
Non dobbiamo tuttavia
pensare che Paolo sia stato così chiuso in un avvenimento cieco. È vero il
contrario, perché il Cristo Risorto è la luce della verità, la luce di Dio
stesso. Questo ha allargato il suo cuore, lo ha reso aperto a tutti. In questo
momento non ha perso quanto c'era di bene e di vero nella sua vita, nella sua
eredità, ma ha capito in modo nuovo la saggezza, la verità, la profondità della
legge e dei profeti, se n'è riappropriato in modo nuovo. Nello stesso tempo, la
sua ragione si è aperta alla saggezza dei pagani; essendosi aperto a Cristo con
tutto il cuore, è divenuto capace di un dialogo ampio con tutti, è divenuto
capace di farsi tutto a tutti. Così realmente poteva essere l'apostolo dei
pagani.
Venendo ora a noi stessi,
ci chiediamo che cosa vuol dire questo per noi? Vuol dire che anche per noi il
cristianesimo non è una nuova filosofia o una nuova morale. Cristiani siamo
soltanto se incontriamo Cristo. Certamente Egli non si mostra a noi in questo
modo irresistibile, luminoso, come ha fatto con Paolo per farne l'apostolo di
tutte le genti. Ma anche noi possiamo incontrare Cristo, nella lettura della
Sacra Scrittura, nella preghiera, nella vita liturgica della Chiesa. Possiamo
toccare il cuore di Cristo e sentire che Egli tocca il nostro. Solo in questa
relazione personale con Cristo, solo in questo incontro con il Risorto
diventiamo realmente cristiani. E così si apre la nostra ragione, si apre tutta
la saggezza di Cristo e tutta la ricchezza della verità. Quindi preghiamo il
Signore perché ci illumini, perché ci doni nel nostro mondo l'incontro con la
sua presenza: e così ci dia una fede vivace, un cuore aperto, una grande carità
per tutti, capace di rinnovare il mondo.
Saluti:
Je suis heureux de vous
accueillir chers pèlerins francophones. A l’exemple de saint Paul laissez-vous
saisir par le Christ. C’est en lui que se trouve le sens ultime de votre vie.
Vous aussi, soyez des témoins ardents du Sauveur des hommes, parmi vos frères
et vos sœurs. Que Dieu vous bénisse !
I welcome all the
English-speaking visitors present at today’s Audience including the Missionary
Sisters Servants of the Holy Spirit and a group of Maltese altar boys currently
serving in Saint Peter’s Basilica. May your visit to Rome strengthen your
commitment to share the Good News of Jesus Christ. Upon all of you, I invoke
God’s abundant blessings of joy and peace.
Ein frohes „Grüß Gott“
sage ich allen deutschsprachigen Pilgern und Besuchern, besonders den Kirchenchören
aus der Diözese Eichstätt mit ihrem Bischof. In diesem Paulusjahr lade ich euch
alle ein, den Spuren des großen Apostels nachzugehen, seine Briefe zu lesen und
zu meditieren und auch die an ihn erinnernden Orte, von denen einige sich in
Rom befinden, zu besuchen. Der Herr geleite euch auf euren Wegen!
Ao saudar cordialmente
todos os peregrinos e visitantes de língua portuguesa, dou as boas-vindas, em
particular:
- ao grupo de Escuteiros
das Paróquias de São Pedro e Santa Maria de Óbidos, e aos visitantes vindos de
Portugal: faço votos por que a Mãe do Redentor vos ilumine e vos conforte com a
sua intercessão na caminhada da fé;
- por fim desejo muitas
felicidades, com a certeza das minhas preces, ao grupo da Inspetoria salesiana
de Manaus e a todos os visitantes que vieram do Brasil para ajoelhar-se junto
ao túmulo de São Pedro.
Possa também este Ano
Paulino estimular todos a seguirem os vestígios do Apóstolo das Gentes, na
procura constante e irrenunciável de Jesus Cristo, nosso Salvador. Com a minha
Bênção Apostólica.
Saludo a los peregrinos
de lengua española, en particular, a los fieles de la Parroquia de la
Resurrección del Señor, de Madrid, y de San Pablo Apóstol, de Managua, así como
a los profesores y alumnos del Colegio “The Mackay School”, de Viña del Mar.
Que Dios os bendiga.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam obecnych tu
Polaków. Św. Paweł u bram Damaszku przeżył spotkanie z Chrystusem. To
doświadczenie dało początek jego apostolskiej misji. Za jego wstawiennictwem
proszę Boga, abyśmy wszyscy umieli dostrzegać Chrystusa obecnego w naszym życiu
i byśmy byli Jego świadkami. Niech Bóg wam błogosławi.
Traduzione italiana:
Saluto i polacchi qui
presenti. San Paolo incontrò Cristo alle porte di Damasco. Quest’esperienza ha
dato l’inizio alla sua missione apostolica. Per la sua intercessione chiedo a
Dio che noi tutti sappiamo riconoscere il Cristo presente nella nostra vita,
diventandone suoi testimoni. Dio vi benedica.
Saluto in lingua ceca:
Srdečně vítám poutníky z
Olbramic!
Přicestovali jste do
Říma, kde se od nepaměti scházejí křesťané z celého světa, aby se jim před
Petrovým nástupcem dostalo utvrzení ve víře. Kéž Bůh osvěcuje vaši životní pouť
darem hluboké a pevné víry.
K tomu vám rád žehnám!
Chvála Kristu!
Traduzione italiana:
Un cordiale benvenuto ai
pellegrini di Olbramice.
Siete giunti qui a Roma,
dove da tempi immemorabili i cristiani di tutto il mondo vengono a
riconfermarsi nella fede davanti al Successore di Pietro. Possa Iddio
illuminare sempre il vostro pellegrinaggio della vita con il dono di una
profonda e solida fede!
Con questi voti,
volentieri vi benedico! Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou pozdravujem
slovenských pútnikov z Košíc, Bojníc a Dolných Krškan.
Bratia a sestry, v týchto
dňoch sa začína nový školský rok. Vyprosujme si od Ducha Svätého jeho vzácne
dary, predovšetkým pravú múdrosť. S týmto želaním vás žehnám.
Pochválený buď Ježiš
Kristus!
Traduzione italiana:
Saluto con affetto i
pellegrini slovacchi provenienti da Košice, Bojnice e Dolné Krškany.
Fratelli e sorelle, in questi giorni inizia il nuovo anno scolastico.
Imploriamo dallo Spirito Santo i suoi preziosi doni, specialmente la vera
sapienza. Con questo desiderio vi benedico.
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
ungherese:
Isten hozta a magyar
zarándokokat, különösen is a Győri Énekkar csoportját. Szép éneketek legyen
Isten dicsőségére és az emberek örömére.
Apostoli áldásommal.
Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Rivolgo un saluto ai
pellegrini ungheresi, particolarmente ai Membri del Coro della città di Győr.
Il vostro bel canto sia alla gloria di Dio ed alla gioia degli uomini.
Con la Benedizione
Apostolica. Sia lodato Gesù Cristo!
* * *
Rivolgo un cordiale
saluto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, ai religiosi e alle
religiose, figli spirituali di don Orione, che ricordano quest’anno
significative ricorrenze giubilari, come pure ai Missionari del Pontificio
Istituto Missioni estere. Cari fratelli e sorelle, vi accolgo volentieri ed
auspico di cuore che il vostro pellegrinaggio apporti frutti di bene a voi ed
alle vostre comunità. Saluto inoltre i fedeli del Duomo di Oderzo e quelli del
Santuario Santi Cosma e Damiano, in Eboli. Cari amici, la sosta presso la tomba
di Pietro vi rafforzi nella fede cosicché, di ritorno alle vostre case,
possiate rendere testimonianza dell’esperienza spirituale vissuta in questi
giorni.
Saluto infine
i giovani, i malati e gli sposi novelli. Cari giovani,
riprendendo dopo le vacanze le consuete attività quotidiane, tornate al ritmo
regolare del vostro intimo dialogo con Dio, diffondendo con la vostra
testimonianza la sua luce attorno a voi. Voi, cari malati, trovate
sostegno e conforto in Gesù, che continua la sua opera di redenzione nella vita
di ogni uomo. E voi, cari sposi novelli, sforzatevi di mantenere un
contatto costante con il Signore che dona la salvezza a tutti e attingete al
suo amore perché anche il vostro sia sempre più saldo e duraturo.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080903.html
Vittore Carpaccio, San Paolo stigmatizzato,
1520, Santuario di San Domenico, Chioggia
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
Aula Paolo VI
Mercoledì, 10 settembre
2008
San Paolo (4)
La concezione paolina
dell'apostolato
Cari fratelli e sorelle,
mercoledì scorso ho
parlato della grande svolta che si ebbe nella vita di san Paolo a seguito
dell’incontro con il Cristo risorto. Gesù entrò nella sua vita e lo trasformò
da persecutore in apostolo. Quell’incontro segnò l’inizio della sua missione:
Paolo non poteva continuare a vivere come prima, adesso si sentiva investito
dal Signore dell’incarico di annunciare il suo Vangelo in qualità di apostolo.
E’ proprio di questa sua nuova condizione di vita, cioè dell’essere egli
apostolo di Cristo, che vorrei parlare oggi. Noi normalmente, seguendo i
Vangeli, identifichiamo i Dodici col titolo di apostoli, intendendo così
indicare coloro che erano compagni di vita e ascoltatori dell’insegnamento di
Gesù. Ma anche Paolo si sente vero apostolo e appare chiaro, pertanto, che il
concetto paolino di apostolato non si restringe al gruppo dei Dodici.
Ovviamente, Paolo sa distinguere bene il proprio caso da quello di coloro “che
erano stati apostoli prima” di lui (Gal 1,17): ad essi riconosce un posto
del tutto speciale nella vita della Chiesa. Eppure, come tutti sanno, anche san
Paolo interpreta se stesso come Apostolo in senso stretto. Certo è
che, al tempo delle origini cristiane, nessuno percorse tanti chilometri quanti
lui, per terra e per mare, con il solo scopo di annunciare il Vangelo.
Quindi, egli aveva un
concetto di apostolato che andava oltre quello legato soltanto al gruppo dei
Dodici e tramandato soprattutto da san Luca negli Atti
(cfr At 1,2.26; 6,2). Infatti, nella prima Lettera ai
Corinzi Paolo opera una chiara distinzione tra “i Dodici” e “tutti gli
apostoli”, menzionati come due diversi gruppi di beneficiari delle apparizioni
del Risorto (cfr 14,5.7). In quello stesso testo egli passa poi a nominare
umilmente se stesso come “l'infimo degli apostoli”, paragonandosi persino a un
aborto e affermando testualmente: “Io non sono degno neppure di essere chiamato
apostolo, perché ho perseguitato la Chiesa di Dio. Per grazia di Dio però sono
quello che sono, e la sua grazia in me non è stata vana; anzi ho faticato più
di tutti loro, non io però ma la grazia di Dio che è con me” (1
Cor 15,9-10). La metafora dell'aborto esprime un'estrema umiltà; la si
troverà anche nella Lettera ai Romani di sant’Ignazio di Antiochia:
“Sono l'ultimo di tutti, sono un aborto; ma mi sarà concesso di essere
qualcosa, se raggiungerò Dio” (9,2). Ciò che il Vescovo di Antiochia dirà in
rapporto al suo imminente martirio, prevedendo che esso capovolgerà la sua
condizione di indegnità, san Paolo lo dice in relazione al proprio impegno
apostolico: è in esso che si manifesta la fecondità della grazia di Dio, che sa
appunto trasformare un uomo mal riuscito in uno splendido apostolo. Da
persecutore a fondatore di Chiese: questo ha fatto Dio in uno che, dal punto di
vista evangelico, avrebbe potuto essere considerato uno scarto!
Cos'è, dunque, secondo la
concezione di san Paolo, ciò che fa di lui e di altri degli apostoli? Nelle
sue Lettere appaiono tre caratteristiche principali, che
costituiscono l’apostolo. La prima è di avere “visto il Signore” (cfr 1
Cor 9,1), cioè di avere avuto con lui un incontro determinante per la
propria vita. Analogamente nella Lettera ai Galati (cfr 1,15-16) dirà
di essere stato chiamato, quasi selezionato, per grazia di Dio con la
rivelazione del Figlio suo in vista del lieto annuncio ai pagani. In
definitiva, è il Signore che costituisce nell'apostolato, non la propria
presunzione. L’apostolo non si fa da sé, ma tale è fatto dal Signore; quindi
l’apostolo ha bisogno di rapportarsi costantemente al Signore. Non per nulla Paolo
dice di essere “apostolo per vocazione” (Rm 1,1), cioè “non da parte di
uomini né per mezzo di uomo, ma per mezzo di Gesù Cristo e di Dio Padre”
(Gal 1,1). Questa è la prima caratteristica: aver visto il Signore, essere
stato chiamato da Lui.
La seconda caratteristica
è di “essere stati inviati”. Lo stesso termine
greco apóstolos significa appunto “inviato, mandato”, cioè
ambasciatore e portatore di un messaggio; egli deve quindi agire come
incaricato e rappresentante di un mandante. È per questo che Paolo si definisce
“apostolo di Gesù Cristo” (1 Cor 1,1; 2 Cor 1,1), cioè
suo delegato, posto totalmente al suo servizio, tanto da chiamarsi anche “servo
di Gesù Cristo” (Rm 1,1). Ancora una volta emerge in primo piano l'idea di
una iniziativa altrui, quella di Dio in Cristo Gesù, a cui si è pienamente
obbligati; ma soprattutto si sottolinea il fatto che da Lui si è ricevuta una
missione da compiere in suo nome, mettendo assolutamente in secondo piano ogni
interesse personale.
Il terzo requisito è
l’esercizio dell’“annuncio del Vangelo”, con la conseguente fondazione di
Chiese. Quello di “apostolo”, infatti, non è e non può essere un titolo
onorifico. Esso impegna concretamente e anche drammaticamente tutta l'esistenza
del soggetto interessato. Nella prima Lettera ai Corinzi Paolo
esclama: “Non sono forse un apostolo? Non ho veduto Gesù, Signore nostro? E non
siete voi la mia opera nel Signore?” (9,1). Analogamente nella
seconda Lettera ai Corinzi afferma: “La nostra lettera siete voi...,
una lettera di Cristo composta da noi, scritta non con inchiostro, ma con lo
Spirito del Dio vivente” (3,2-3).
Non ci si stupisce,
dunque, se il Crisostomo parla di Paolo come di “un’anima di
diamante” (Panegirici, 1,8), e continua dicendo: “Allo stesso modo
che il fuoco appiccandosi a materiali diversi si rafforza ancor di più..., così
la parola di Paolo guadagnava alla propria causa tutti coloro con cui entrava
in relazione, e coloro che gli facevano guerra, catturati dai suoi discorsi,
diventavano un alimento per questo fuoco spirituale” (ibid., 7,11). Questo
spiega perché Paolo definisca gli apostoli come “collaboratori di Dio” (1
Cor 3,9; 2 Cor 6,1), la cui grazia agisce con loro. Un elemento
tipico del vero apostolo, messo bene in luce da san Paolo, è una sorta di
identificazione tra Vangelo ed evangelizzatore, entrambi destinati alla
medesima sorte. Nessuno come Paolo, infatti, ha evidenziato come l'annuncio
della croce di Cristo appaia “scandalo e stoltezza” (1 Cor 1,23), a cui
molti reagiscono con l'incomprensione ed il rifiuto. Ciò avveniva a quel tempo,
e non deve stupire che altrettanto avvenga anche oggi. A questa sorte, di
apparire “scandalo e stoltezza”, partecipa quindi l’apostolo e Paolo lo sa: è
questa l’esperienza della sua vita. Ai Corinzi scrive, non senza una venatura
di ironia: “Ritengo infatti che Dio abbia messo noi, gli apostoli, all'ultimo
posto, come condannati a morte, poiché siamo diventati spettacolo al mondo,
agli angeli e agli uomini. Noi stolti a causa di Cristo, voi sapienti in
Cristo; noi deboli, voi forti; voi onorati, noi disprezzati. Fino a questo
momento soffriamo la fame, la sete, la nudità, veniamo schiaffeggiati, andiamo
vagando di luogo in luogo, ci affatichiamo lavorando con le nostre mani.
Insultati, benediciamo; perseguitati, sopportiamo; calunniati, confortiamo;
siamo diventati come la spazzatura del mondo, il rifiuto di tutti fino a oggi”
(1 Cor 4,9-13). E’ un autoritratto della vita apostolica di san Paolo: in
tutte queste sofferenze prevale la gioia di essere portatore della benedizione
di Dio e della grazia del Vangelo.
Paolo, peraltro,
condivide con la filosofia stoica del suo tempo l'idea di una tenace costanza
in tutte le difficoltà che gli si presentano; ma egli supera la prospettiva
meramente umanistica, richiamando la componente dell'amore di Dio e di Cristo:
“Chi ci separerà dunque dall’amore di Cristo? Forse la tribolazione,
l’angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada? Proprio
come sta scritto: Per causa tua siamo messi a morte tutto il giorno, siamo
trattati come pecore da macello. Ma in tutte queste cose noi siamo più che
vincitori per virtù di colui che ci ha amati. Io sono infatti persuaso che né
morte né vita, né angeli né principati, né presente né avvenire, né potenze, né
altezza né profondità, né alcun'altra creatura potrà mai separarci dall'amore
di Dio, in Cristo Gesù nostro Signore” (Rm 8,35-39). Questa è la certezza,
la gioia profonda che guida l’apostolo Paolo in tutte queste vicende: niente
può separarci dall’amore di Dio. E questo amore è la vera ricchezza della vita
umana.
Come si vede, san Paolo
si era donato al Vangelo con tutta la sua esistenza; potremmo dire
ventiquattr’ore su ventiquattro! E compiva il suo ministero con fedeltà e con
gioia, “per salvare ad ogni costo qualcuno” (1 Cor 9,22). E nei confronti
delle Chiese, pur sapendo di avere con esse un rapporto di paternità
(cfr 1 Cor 4,15), se non addirittura di maternità
(cfr Gal 4,19), si poneva in atteggiamento di completo servizio,
dichiarando ammirevolmente: “Noi non intendiamo far da padroni sulla vostra
fede; siamo invece i collaboratori della vostra gioia” (2 Cor 1,24).
Questa rimane la missione di tutti gli apostoli di Cristo in tutti i tempi:
essere collaboratori della vera gioia.
Saluti:
Je souhaite la bienvenue
aux pèlerins de langue française présents ce matin. Que l’exemple de saint Paul
vous aide à vous laisser transformer par la grâce de Dieu afin de devenir
d’authentiques disciples du Christ, ardents à annoncer son Évangile. Avec ma
Bénédiction apostolique.
I am happy to greet all
the English-speaking visitors and pilgrims present at today’s audience,
including the All Party Parliamentary Group from the United Kingdom, and the
participants in the seminar on Social Communications at the Santa Croce
Pontifical University. I also greet the groups from England, Ireland, Denmark,
Sweden, South Africa, Zambia, India and the United States of America. May your
pilgrimage renew your love for the Lord and his Church, and may God bless you
all!
Einen herzlichen Gruß
richte ich an alle Pilger und Besucher aus dem deutschen Sprachraum. Besonders
begrüße ich die Priester und kirchlichen Mitarbeiter aus dem Erzbistum München
und Freising und Kardinal Wetter. Herzlich willkommen!
Die Kirche braucht auch
heute leidenschaftliche Verkünder der Frohbotschaft Christi, die sich voll
Einsatz und ohne Vorbehalt von Gott in den Dienst nehmen lassen. So soll das
Beispiel des hl. Paulus uns anspornen, wirksame Werkzeuge der Gnade Gottes zu sein.
Der Herr segne euch alle.
Saúdo cordialmente a
quantos me escutam de língua portuguesa, em particular os portugueses da
Paróquia de Matosinhos, e os brasileiros do Rio Grande do Sul e de Mauá em São
Paulo.
Sede bem-vindos! E que
leveis desta visita a Roma a certeza que é apelo: Jesus Cristo morreu por nós,
para a nossa salvação! Que vos iluminem os testemunhos de São Pedro e São Paulo
e vos assista a graça de Deus, que imploro para vós e vossas famílias, com a
Bênção Apostólica.
Saludo a los peregrinos
de lengua española, en particular, a los “Pueri cantores” de la Escolanía de la
Catedral de Burgos, a los Amigos del Hogar de Minusválidos, de La Guardia, a
los fieles de la Parroquia de Santa María de Mataró y a los miembros del
Colegio San Francisco de Asís, de Santiago de Chile. Que Dios os bendiga.
Saluto in lingua polacca:
Witam serdecznie obecnych
tu Polaków. Bracia i Siostry! Waszej modlitwie polecam, bliską już, moją
pielgrzymkę do Francji. Niech świętowanie rocznicy objawień Matki Bożej w
Lourdes przypomni raz jeszcze Europie i światu Jej wezwanie do modlitwy, pokuty
i nawrócenia. Niech to będzie przedmiotem także waszej refleksji. Z serca
błogosławię wam i waszym bliskim.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente tutti
i Polacchi qui presenti. Fratelli e Sorelle! Affido alle vostre preghiere il
mio ormai vicino pellegrinaggio in Francia. Che la celebrazione
dell’anniversario delle apparizioni della Madonna di Lourdes ricordi una volta
ancora all’Europa e al mondo intero il Suo appello alla preghiera, alla
penitenza e alla conversione. Sia questo, anche per voi, oggetto di
meditazione. Di cuore, benedico tutti voi e i vostri cari.
Saluto in lingua ceca:
Srdečně vítám poutníky
z farnosti Neposkvrněného Početí Panny Marie v Praze - Strašnicích!
Moji drazí, přeji vám,
aby neustálé usilování o opravdové duchovní hodnoty vždy oživovalo vaši farnost
a každého člena vašich rodin.
K tomu uděluji apoštolské
požehnání vám i vašim nejdražším! Chvála Kristu!
Traduzione italiana:
Un cordiale benvenuto ai
pellegrini della Parrocchia dell'Immacolata Concezione, di Praga-Strašnice.
Carissimi, vi auguro che
un continuo adoperarsi in favore degli autentici valori spirituali rimanga
sempre al centro della vostra vita parrocchiale e di quella di ogni membro
delle vostre famiglie.
Con questi voti imparto
l’Apostolica Benedizione a voi e ai vostri cari. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua slovena:
Lepo pozdravljam vernike
iz Slovenije, še posebej profesorje in dijake Škofijske gimnazije “Anton Martin
Slomšek” iz Maribora. To romanje v Večno mesto, u katerem sta sveta Peter in
Pavel za Kristusa darovala življenje, naj okrepi vašo vero ter vašo apostolsko
gorečnost. Naj bo z vami moj blagoslov!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
fedeli dalla Slovenia, in particolare i professori ed gli alunni del Liceo
diocesano »Anton Martin Slomšek« di Maribor. Il vostro pellegrinaggio nella
Città Eterna, dove i SS. Pietro e Paolo offrirono per il Signore la loro vita,
consolidi la vostra fede ed il vostro zelo apostolico. Vi accompagni la mia
Benedizione!
Saluto in lingua croata:
S radošću pozdravljam
hrvatske hodočasnike, a osobito skupinu vjernika iz Splita. Poput Svetoga
Pavla, neumornog navjestitelja evanđelja koji nije dopustio da ga išta udalji
od Gospodina, budimo i mi vjerni apostoli Kristovi i suradnici Božji. Hvaljen
Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Saluto con gioia i
pellegrini croati, specialmente il gruppo dei fedeli di Spalato. Come San
Paolo, l’instancabile annunciatore del Vangelo che a niente ha permesso di
allontanarlo dal Signore, siamo anche noi fedeli apostoli di Cristo e
collaboratori di Dio. Siano lodati Gesù e Maria!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i
partecipanti al Seminario sulle comunicazioni sociali, promosso dalla
Pontificia Università della Santa Croce, i fedeli della parrocchia San Giovanni
Bosco, in Marconia e i sacerdoti provenienti dalla Puglia, che ricordano il 45°
anniversario di Ordinazione presbiterale. A tutti auguro di cuore che
quest'incontro e la visita alle tombe degli Apostoli suscitino una sempre più
generosa testimonianza evangelica nell'odierna società.
Mi rivolgo infine ai
giovani, ai malati e agli sposi novelli. L’altro ieri abbiamo celebrato la
festa liturgica della Natività della Beata Vergine Maria e tra qualche giorno
celebreremo la memoria del Nome di Maria. Il Concilio Vaticano II dice che la
Madonna ci precede nel cammino della fede perché "ha creduto
nell'adempimento delle parole del Signore" (Lc 1,45).
Per
voi giovani chiedo alla Vergine Santa il dono di una fede sempre più
matura; per voi malati, una fede sempre più forte e per voi sposi
novelli una fede sempre più profonda.
Chers Frères et Sœurs,
Vendredi prochain
j’entreprendrai mon premier voyage pastoral en France en tant que Successeur de
Pierre. A la veille de mon arrivée, je tiens à adresser mon cordial salut au
peuple français et à tous les habitants de cette Nation bien-aimée. Je viens
chez vous en messager de paix et de fraternité. Votre pays ne m’est pas
inconnu. A plusieurs reprises j’ai eu la joie de m’y rendre et d’apprécier sa
généreuse tradition d’accueil et de tolérance, ainsi que la solidité de sa foi
chrétienne comme sa haute culture humaine et spirituelle. Cette fois,
l’occasion de ma venue est la célébration du cent cinquantième anniversaire des
apparitions de la Vierge Marie à Lourdes. Après avoir visité Paris, la capitale
de votre pays, ce sera une grande joie pour moi de m’unir à la foule des
pèlerins qui viennent suivre les étapes du chemin du Jubilé, à la suite de
sainte Bernadette, jusqu’à la grotte de Massabielle. Ma prière se fera intense
aux pieds de Notre Dame aux intentions de toute l’Église, particulièrement pour
les malades, les personnes les plus délaissées, mais aussi pour la paix dans le
monde. Que Marie soit pour vous tous, et particulièrement pour les jeunes, la
Mère toujours disponible aux besoins de ses enfants, une lumière d’espérance
qui éclaire et guide vos chemins ! Chers amis de France, je vous invite à
vous unir à ma prière pour que ce voyage porte des fruits abondants. Dans l’heureuse
attente d’être prochainement parmi vous, j’invoque sur chacun, sur vos familles
et sur vos communautés, la protection maternelle de la Vierge Marie, Notre Dame
de Lourdes. Que Dieu vous bénisse !
[Cari fratelli e care
sorelle,
Venerdì prossimo
intraprenderò il mio primo viaggio pastorale in Francia come Successore di
Pietro. Alla vigilia del mio arrivo, desidero rivolgere il mio cordiale saluto
al popolo francese e a tutti gli abitanti di questa amata nazione. Vengo fra
voi come messaggero di pace e di fraternità. In diverse occasioni ho avuto la
gioia di recarmi nel vostro paese e di apprezzare la sua generosa tradizione di
accoglienza e di tolleranza, e anche la solidità della sua fede cristiana e la
sua elevata cultura umana e spirituale. Questa volta il motivo della mia venuta
è la celebrazione del centocinquantesimo anniversario delle apparizioni della
Vergine Maria a Lourdes. Dopo aver visitato Parigi, la capitale del vostro
paese, sarà per me una grande gioia unirmi alla folla dei pellegrini che
seguono le tappe del cammino del Giubileo, sull'esempio di santa Bernadette,
fino alla grotta di Massabielle. La mia preghiera diverrà intensa ai piedi di
Nostra Signora per le intenzioni di tutta la Chiesa, in particolare per i
malati, le persone più emarginate, ma anche per la pace nel mondo. Che Maria
sia per tutti voi, soprattutto per i giovani, la Madre sempre disponibile verso
i bisogni dei suoi figli, una luce di speranza che illumini e guidi i vostri
cammini! Cari amici di Francia, vi invito a unirvi alla mia preghiera affinché
questo viaggio rechi frutti abbondanti. Nella felice attesa di trovarmi
prossimamente fra voi, invoco su ognuno di voi, sulle vostre famiglie e sulle
vostre comunità, la protezione materna della Vergine Maria, Nostra Signora di
Lourdes. Che Dio vi benedica!]
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080910.html
Raphael (1483–1520), Saint Paul, circa 1514, red chalk, framing line in pencil, Teylers Museum, Haarlem
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (5)
Paolo, i Dodici e la
Chiesa pre-paolina
Cari fratelli e sorelle,
vorrei oggi parlare sulla
relazione tra san Paolo e gli Apostoli che lo avevano preceduto nella sequela
di Gesù. Questi rapporti furono sempre segnati da profondo rispetto e da quella
franchezza che a Paolo derivava dalla difesa della verità del Vangelo. Anche se
egli era, in pratica, contemporaneo di Gesù di Nazareth, non ebbe mai
l’opportunità d'incontrarlo, durante la sua vita pubblica. Per questo, dopo la
folgorazione sulla strada di Damasco, avvertì il bisogno di consultare i primi
discepoli del Maestro, che erano stati scelti da Lui perché ne portassero il
Vangelo sino ai confini del mondo.
Nella Lettera ai
Galati Paolo stila un importante resoconto sui contatti intrattenuti con
alcuni dei Dodici: anzitutto con Pietro che era stato scelto come Kephas, la
parola aramaica che significa roccia, su cui si stava edificando la Chiesa
(cfr Gal 1,18), con Giacomo, “il fratello del Signore” (cfr Gal 1,19),
e con Giovanni (cfr Gal 2,9): Paolo non esita a riconoscerli
come “le colonne” della Chiesa. Particolarmente significativo è l'incontro con
Cefa (Pietro), verificatosi a Gerusalemme: Paolo rimase presso di lui 15 giorni
per “consultarlo” (cfr Gal 1,19), ossia per essere informato sulla
vita terrena del Risorto, che lo aveva “ghermito” sulla strada di Damasco e gli
stava cambiando, in modo radicale, l'esistenza: da persecutore nei confronti
della Chiesa di Dio era diventato evangelizzatore di quella fede nel Messia
crocifisso e Figlio di Dio, che in passato aveva cercato di distruggere
(cfr Gal 1,23).
Quale genere di
informazioni Paolo ebbe su Gesù Cristo nei tre anni che succedettero
all’incontro di Damasco? Nella prima Lettera ai Corinzi possiamo notare due
brani, che Paolo ha conosciuto a Gerusalemme, e che erano stati già formulati
come elementi centrali della tradizione cristiana, tradizione costitutiva. Egli
li trasmette verbalmente, così come li ha ricevuti, con una formula molto
solenne: “Vi trasmetto quanto anch’io ho ricevuto”. Insiste cioè sulla fedeltà
a quanto egli stesso ha ricevuto e che fedelmente trasmette ai nuovi cristiani.
Sono elementi costitutivi e concernono l’Eucaristia e la Risurrezione; si
tratta di brani già formulati negli anni trenta. Arriviamo così alla morte,
sepoltura nel cuore della terra e alla risurrezione di Gesù. (cfr 1
Cor 15,3-4). Prendiamo l’uno e l’altro: le parole di Gesù nell’Ultima Cena
(cfr 1 Cor 11,23-25) sono realmente per Paolo centro della vita della
Chiesa: la Chiesa si edifica a partire da questo centro, diventando così se
stessa. Oltre questo centro eucaristico, nel quale nasce sempre di nuovo la
Chiesa - anche per tutta la teologia di San Paolo, per tutto il suo pensiero -
queste parole hanno avuto un notevole impatto sulla relazione personale di
Paolo con Gesù. Da una parte attestano che l'Eucaristia illumina la maledizione
della croce, rendendola benedizione (Gal 3,13-14), e dall'altra spiegano
la portata della stessa morte e risurrezione di Gesù. Nelle sue Lettere il “per
voi” dell’istituzione eucaristica diventa il “per me” (Gal 2,20),
personalizzando, sapendo che in quel «voi» lui stesso era conosciuto e amato da
Gesù e dell'altra parte “per tutti” (2 Cor 5,14): questo «per voi» diventa
«per me» e «per la Chiesa (Ef 5, 25)», ossia anche «per tutti» del sacrificio
espiatorio della croce (cfr Rm 3,25). Dalla e nell'Eucaristia la
Chiesa si edifica e si riconosce quale “Corpo di Cristo” (1 Cor 12,27),
alimentato ogni giorno dalla potenza dello Spirito del Risorto.
L'altro testo, sulla
Risurrezione, ci trasmette di nuovo la stessa formula di fedeltà. Scrive San
Paolo: “Vi ho trasmesso dunque, anzitutto quello che anch'io ho ricevuto: che
cioè Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture, fu sepolto ed è
risuscitato il terzo giorno secondo le Scritture, e che apparve a Cefa e quindi
ai Dodici” (1 Cor 15,3-5). Anche in questa tradizione trasmessa a Paolo
torna quel “per i nostri peccati”, che pone l'accento sul dono che Gesù ha
fatto di sé al Padre, per liberarci dai peccati e dalla morte. Da questo dono
di sé, Paolo trarrà le espressioni più coinvolgenti e affascinanti del nostro
rapporto con Cristo: “Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo trattò da
peccato in nostro favore, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui
giustizia di Dio” (2 Cor 5,21); “Conoscete infatti la grazia del Signore
nostro Gesù Cristo: da ricco che era, si è fatto povero per voi, perché voi
diventaste ricchi per mezzo della sua povertà” (2 Cor 8,9). Vale
la pena ricordare il commento col quale l’allora monaco agostiniano, Martin
Lutero, accompagnava queste espressioni paradossali di Paolo: “Questo è il
grandioso mistero della grazia divina verso i peccatori: che con un mirabile
scambio i nostri peccati non sono più nostri, ma di Cristo, e la giustizia di
Cristo non è più di Cristo, ma nostra” (Commento ai Salmi del 1513-1515).
E così siamo salvati.
Nell’originale kerygma (annuncio),
trasmesso di bocca in bocca, merita di essere segnalato l'uso del verbo “è
risuscitato”, invece del “fu risuscitato” che sarebbe stato più logico
utilizzare, in continuità con “morì... e fu sepolto”. La forma verbale «è
risuscitato» è scelta per sottolineare che la risurrezione di Cristo incide
sino al presente dell'esistenza dei credenti: possiamo tradurlo con “è
risuscitato e continua a vivere” nell’Eucaristia e nella Chiesa. Così tutte le
Scritture rendono testimonianza della morte e risurrezione di Cristo, perché -
come scriverà Ugo di San Vittore - “tutta la divina Scrittura costituisce un
unico libro e quest'unico libro è Cristo, perché tutta la Scrittura parla di
Cristo e trova in Cristo il suo compimento" (De arca Noe, 2,8). Se
sant'Ambrogio di Milano potrà dire che “nella Scrittura noi leggiamo Cristo”, è
perché la Chiesa delle origini ha riletto tutte le Scritture d'Israele partendo
da e tornando a Cristo.
La scansione delle
apparizioni del Risorto a Cefa, ai Dodici, a più di cinquecento fratelli, e a
Giacomo si chiude con l’accenno alla personale apparizione, ricevuta da Paolo
sulla strada di Damasco: “Ultimo fra tutti apparve anche a me come a un aborto”
(1 Cor 15,8). Poiché egli ha perseguitato la Chiesa di Dio, in questa
confessione esprime la sua indegnità nell’essere considerato apostolo, sullo
stesso livello di quelli che l’hanno preceduto: ma la grazia di Dio in lui non
è stata vana (1 Cor 15,10). Pertanto l’affermarsi prepotente della grazia
divina accomuna Paolo ai primi testimoni della risurrezione di Cristo: “Sia io
che loro, così predichiamo e così avete creduto” (1 Cor 15,11). È
importante l'identità e l'unicità dell'annuncio del Vangelo: sia loro sia io
predichiamo la stessa fede, lo stesso Vangelo di Gesù Cristo morto e risorto
che si dona nella Santissima Eucaristia.
L'importanza che egli
conferisce alla Tradizione viva della Chiesa, che trasmette alle sue comunità,
dimostra quanto sia errata la visione di chi attribuisce a Paolo l’invenzione
del cristianesimo: prima di evangelizzare Gesù Cristo, il suo Signore, egli
l’ha incontrato sulla strada di Damasco e lo ha frequentato nella Chiesa,
osservandone la vita nei Dodici e in coloro che lo hanno seguito per le strade
della Galilea. Nelle prossime Catechesi avremo l’opportunità di approfondire i
contributi che Paolo ha donato alla Chiesa delle origini; ma la missione
ricevuta dal Risorto in ordine all’evangelizzazione dei gentili ha bisogno di essere
confermata e garantita da coloro che diedero a lui e a Barnaba la mano destra,
in segno di approvazione del loro apostolato e della loro evangelizzazione e di
accoglienza nella unica comunione della Chiesa di Cristo (cfr Gal 2,9).
Si comprende allora che l'espressione “anche se abbiamo conosciuto Cristo
secondo la carne” (2 Cor 5,16) non significa che la sua esistenza terrena
abbia uno scarso rilievo per la nostra maturazione nella fede, bensì che dal
momento della sua Risurrezione, cambia il nostro modo di rapportarci con Lui.
Egli è, nello stesso tempo, il Figlio di Dio, “nato dalla stirpe di Davide
secondo la carne, costituito Figlio di Dio con potenza secondo lo Spirito di
santificazione mediante la risurrezione dai morti”, come ricorderà Paolo all'inizio
della Lettera ai Romani (1, 3-4).
Quanto più cerchiamo di
rintracciare le orme di Gesù di Nazaret per le strade della Galilea, tanto più
possiamo comprendere che Egli si è fatto carico della nostra umanità,
condividendola in tutto, tranne che nel peccato. La nostra fede non nasce da un
mito, né da un’idea, bensì dall’incontro con il Risorto, nella vita della
Chiesa.
Saluti:
Je suis heureux de vous
accueillir, chers pèlerins francophones, en particulier les pèlerins du Diocèse
de Chartres avec leur Évêque Monseigneur Michel Pansard, ainsi que les pèlerins
du Diocèse de Tournai, avec leur Évêque Monseigneur Guy Harpigny. A la suite de
saint Paul, prions afin que le Seigneur envoie beaucoup d’ouvriers apostoliques
dans sa vigne. Avec ma Bénédiction Apostolique.
I offer a warm welcome to
all the English-speaking pilgrims and visitors here today, including the choir
from New Zealand and the groups from Britain and Ireland, Scandinavia, Africa,
Australia and the Far East. I greet in particular the new students from the
Venerable English College and the priests from Ireland who are taking part in a
renewal course. May your pilgrimage renew your faith in Christ present in his
Church, after the example of the Apostle Saint Paul. May God bless you
all!
Ganz herzlich grüße ich
alle Pilger und Besucher deutscher Zunge, besonders die Pfarrhaushälterinnen
wie auch die Wallfahrer von Pro Retina und die vielen jungen
Menschen. Von Paulus lernen wir, daß der Glaube nur in der Begegnung mit dem
Auferstandenen und im Leben der Kirche wachsen kann. Laßt euch vom Geist des
Völkerapostels inspirieren und macht Christus allen Menschen bekannt. Der Herr
geleite euch auf euren Wegen!
Amados peregrinos de
língua portuguesa, uma cordial saudação para todos, nomeadamente para os fiéis
brasileiros da paróquia Nossa Senhora de Fátima em Campinas: Aqui, em Roma, os
santos apóstolos Pedro e Paulo derramaram o seu sangue, confessando a sua fé no
Senhor Jesus. As gerações recolheram e transmitiram esse testemunho: hoje é a
nossa hora! Mostrai a todos a felicidade que é amar Jesus Cristo. Aprendei a
segui-Lo e a imitá-Lo, como fez a Virgem Maria. Sobre todos os presentes e
respectivas famílias, de bom grado estendo a Bênção Apostólica.
Saludo a los peregrinos y
visitantes de España y Latinoamérica, en particular a los sacerdotes de
San Juan de Puerto Rico, con el Cardenal Luis Aponte y el Arzobispo
Metropolitano Roberto González, así como a los alumnos del Colegio Sacerdotal
Argentino, en Roma, a los venidos de Paraná, con su Arzobispo, Mons. Mario
Mauleón y a los demás grupos de Puerto Rico, México, Panamá, El Salvador,
Venezuela, Argentina y otros Países latinoamericanos. Muchas gracias por
vuestra visita.
Saluto in lingua polacca:
Serdecznie witam Polaków.
Św. Paweł uczy, że nasza wiara nie rodzi się z mitu, ani z idei, ale z
osobistego spotkania ze Zmartwychwstałym. Apostoł doświadczył go pod
Damaszkiem. My przeżywamy je dzięki Bożemu Słowu i sakramentom świętym w życiu
Kościoła. Życzę, aby to doświadczenie bliskiej obecności Pana było zawsze żywe
w Waszych sercach. Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus!
Traduzione italiana:
Saluto
cordialmente i polacchi.
San Paolo insegna che la nostra fede non nasce da un mito, né da un’idea, bensì
dal personale incontro con il Risorto. L’Apostolo lo sperimentò nei pressi di
Damasco. Noi lo viviamo grazie alla Parola di Dio e ai sacramenti nella vita
della Chiesa. Vi auguro che l’esperienza della vicina presenza del Signore sia
sempre viva nei vostri cuori. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
ungherese:
Isten hozta a magyar
híveket, különösen is a szentegyházasfalui csoport tagjait. Vigyétek el
köszöntésemet családjaitoknak és szeretteiteknek. Apostoli áldásommal.
Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Un cordiale benvenuto e
un saluto ai pellegrini ungheresi, in particolare al gruppo proveniente da
Capionita. Portate il mio saluto alle vostre famiglie e ai vostri cari.
Con la Benedizione Apostolica. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou vítam
slovenských pútnikov, osobitne z Bratislavy, Žiliny, Košíc, Sihelného,
Plavča a Sabinova.
Bratia a sestry, vaša návšteva Ríma - sídla Petrovho nástupcu - nech vo vás
posilní povedomie, že aj vy patríte do Kristovej Cirkvi.
S týmto želaním vás žehnám.
Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Con affetto do un
benvenuto ai pellegrini slovacchi provenienti da Bratislava, Žilina, Košice, Sihelné,
Plaveč e Sabinov.
Fratelli e sorelle, la vostra visita a Roma - sede del Successore di Pietro –
rafforzi in voi la coscienza anche della vostra appartenenza alla Chiesa di
Cristo.
Con questo desiderio vi benedico.
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua ceca:
Srdečně zdravím poutníky
z diecéze České Budějovice. V neděli bude církev v České republice slavit
slavnost svatého Václava, hlavního patrona českého národa. Byl milostí Boží
dokonalý ve víře. Opatrujte své duchovní dědictví a předávejte je neporušené
svým dětem. Žehnám vám i vašim rodinám. Chvála Kristu!
Traduzione italiana:
Un cordiale saluto ai
pellegrini della Diocesi di České Budějovice. Domenica la Chiesa nella
Repubblica Ceca festeggerà la solennità di San Venceslao, Patrono principale della
Nazione ceca. Per grazia di Dio egli era esemplare nella pratica della fede.
Custodite la vostra eredità spirituale, tramandatela intatta ai vostri figli!
Benedico voi e le vostre famiglie. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
Pozdravljam drage
hodočasnike iz Hrvatske, posebno članice Udruge udovica hrvatskih branitelja iz
Zagreba. Neka vaša snaga i utjeha bude vjera koja se rađa u susretu s
Gospodinom koji je nadvladao smrt te zauvijek živi, suosjećajući i pomažući nam
u našim potrebama. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Saluto i cari pellegrini
croati, particolarmente i membri dell’Associazione delle vedove dei difensori
croati provenienti da Zagabria. La vostra forza e conforto sia la fede che
nasce nell’incontro con il Signore che ha vinto la morte e vive per sempre,
avendo compassione e aiuto per i nostri bisogni. Siano lodati Gesù e Maria!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare saluto i giovani
dell’Associazione Rondine-Cittadella della Pace, di Arezzo, tra i quali vi
sono alcuni provenienti dal Caucaso. Cari amici, auspico che questo vostro
incontro contribuisca ad affermare una giusta cultura della convivenza pacifica
tra i popoli e a promuovere l’intesa e la riconciliazione. Saluto poi i membri
del Consiglio Nazionale dell’Ordine dei Consulenti del Lavoro, qui convenuti
numerosi, come pure gli esponenti dell’Associazione culturale cristiana
italo-ucraina. Saluto, inoltre, con affetto i fedeli di Grignasco, accompagnati
dal Cardinale Giovanni Lajolo.
Il mio pensiero va infine ai giovani, agli ammalati e agli sposi novelli. Cari giovani, siate sempre fedeli all’ideale evangelico, e realizzatelo nelle vostre quotidiane attività. Cari ammalati, vi sia ogni giorno di sostegno nelle vostre pene la grazia del Signore. Ed a voi, cari sposi novelli, rivolgo un paterno benvenuto invitandovi ad aprire l’animo all’amore divino perché vivifichi la vostra esistenza familiare.
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Guercino (1591–1666),
Saint Paul, circa 1630, pen and brown ink, brush and brown ink, over lead point
or graphite, 20.6 x 29.2, Metropolitan Museum of Art
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (6)
Il "Concilio"
di Gerusalemme e l'incidente di Antiochia
Cari fratelli e sorelle,
il rispetto e la
venerazione che Paolo ha sempre coltivato nei confronti dei Dodici non vengono
meno quando egli con franchezza difende la verità del Vangelo, che non è altro
se non Gesù Cristo, il Signore. Vogliamo oggi soffermarci su due episodi che dimostrano
la venerazione e, nello stesso tempo, la libertà con cui l’Apostolo si rivolge
a Cefa e agli altri Apostoli: il cosiddetto “Concilio” di Gerusalemme e
l'incidente di Antiochia di Siria, riportati nella Lettera ai Galati (cfr
2,1-10; 2,11-14).
Ogni Concilio e Sinodo
della Chiesa è “evento dello Spirito” e reca nel suo compiersi le istanze di
tutto il popolo di Dio: lo hanno sperimentato in prima persona quanti hanno
avuto il dono di partecipare al Concilio Vaticano II. Per questo san Luca,
informandoci sul primo Concilio della Chiesa, svoltosi a Gerusalemme, così
introduce la lettera che gli Apostoli inviarono in quella circostanza alle
comunità cristiane della diaspora: “Abbiamo deciso lo Spirito Santo e noi...” (At 15,28).
Lo Spirito, che opera in tutta la Chiesa, conduce per mano gli Apostoli
nell’intraprendere strade nuove per realizzare i suoi progetti: è Lui
l’artefice principale dell’edificazione della Chiesa.
Eppure l’assemblea di
Gerusalemme si svolse in un momento di non piccola tensione all’interno della
Comunità delle origini. Si trattava di rispondere al quesito se occorresse
richiedere ai pagani che stavano aderendo a Gesù Cristo, il Signore, la
circoncisione o se fosse lecito lasciarli liberi dalla Legge mosaica, cioè
dall’osservanza delle norme necessarie per essere uomini giusti, ottemperanti
alla Legge, e soprattutto liberi dalle norme riguardanti le purificazioni
cultuali, i cibi puri e impuri e il sabato. Dell’assemblea di Gerusalemme
riferisce anche san Paolo in Gal 2,1-10: dopo quattordici anni
dall'incontro con il Risorto a Damasco – siamo nella seconda metà degli anni 40
d.C. – Paolo parte con Barnaba da Antiochia di Siria e si fa accompagnare da
Tito, il suo fedele collaboratore che, pur essendo di origine greca, non era
stato costretto a farsi circoncidere per entrare nella Chiesa. In questa
occasione Paolo espone ai Dodici, definiti come le persone più ragguardevoli,
il suo vangelo della libertà dalla Legge (cfr Gal 2,6). Alla luce
dell’incontro con Cristo risorto, egli aveva capito che nel momento del
passaggio al Vangelo di Gesù Cristo, ai pagani non erano più necessarie la
circoncisione, le regole sul cibo, sul sabato come contrassegni della
giustizia: Cristo è la nostra giustizia e “giusto” è tutto ciò che è a Lui
conforme. Non sono necessari altri contrassegni per essere giusti. Nella Lettera
ai Galati riferisce, con poche battute, lo svolgimento dell'assemblea: con
entusiasmo ricorda che il vangelo della libertà dalla Legge fu approvato da
Giacomo, Cefa e Giovanni, “le colonne”, che offrirono a lui e a Barnaba la
destra della comunione ecclesiale in Cristo (cfr Gal 2,9). Se,
come abbiamo notato, per Luca il Concilio di Gerusalemme esprime l'azione dello
Spirito Santo, per Paolo rappresenta il decisivo riconoscimento della libertà
condivisa fra tutti coloro che vi parteciparono: una libertà dalle obbligazioni
provenienti dalla circoncisione e dalla Legge; quella libertà per la quale
“Cristo ci ha liberati, perché restassimo liberi” e non ci lasciassimo più
imporre il giogo della schiavitù (cfr Gal 5,1). Le due modalità con
cui Paolo e Luca descrivono l'assemblea di Gerusalemme sono accomunate
dall’azione liberante dello Spirito, poiché “dove c’è lo Spirito del Signore
c'è libertà”, dirà nella seconda Lettera ai Corinzi (cfr 3,17).
Tuttavia, come appare con
grande chiarezza nelle Lettere di san Paolo, la libertà cristiana non
s'identifica mai con il libertinaggio o con l'arbitrio di fare ciò che si
vuole; essa si attua nella conformità a Cristo e perciò nell’autentico servizio
per i fratelli, soprattutto, per i più bisognosi. Per questo, il resoconto di
Paolo sull'assemblea si chiude con il ricordo della raccomandazione che gli
rivolsero gli Apostoli: “Soltanto ci pregarono di ricordarci dei poveri: ciò
che mi sono proprio preoccupato di fare” (Gal 2,10). Ogni Concilio nasce
dalla Chiesa e alla Chiesa torna: in quell'occasione vi ritorna con
l'attenzione per i poveri che, dalle diverse annotazioni di Paolo nelle
sue Lettere, sono anzitutto quelli della Chiesa di Gerusalemme. Nella preoccupazione
per i poveri, attestata, in particolare, nella seconda Lettera ai
Corinzi (cfr 8-9) e nella parte conclusiva della Lettera ai
Romani (cfr Rm 15), Paolo dimostra la sua fedeltà alle decisioni
maturate durante l'assemblea.
Forse non siamo più in grado
di comprendere appieno il significato che Paolo e le sue comunità attribuirono
alla colletta per i poveri di Gerusalemme. Si trattò di un’iniziativa del tutto
nuova nel panorama delle attività religiose: non fu obbligatoria, ma libera e
spontanea; vi presero parte tutte le Chiese fondate da Paolo verso l'Occidente.
La colletta esprimeva il debito delle sue comunità per la Chiesa madre della
Palestina, da cui avevano ricevuto il dono inenarrabile del Vangelo. Tanto
grande è il valore che Paolo attribuisce a questo gesto di condivisione che
raramente egli la chiama semplicemente “colletta”: per lui essa è piuttosto
“servizio”, “benedizione”, “amore”, “grazia”, anzi “liturgia” (2 Cor 9). Sorprende,
in modo particolare, quest’ultimo termine, che conferisce alla raccolta in
denaro un valore anche cultuale: da una parte essa è gesto liturgico o
“servizio”, offerto da ogni comunità a Dio, dall'altra è azione di amore
compiuta a favore del popolo. Amore per i poveri e liturgia divina vanno
insieme, l’amore per i poveri è liturgia. I due orizzonti sono presenti in ogni
liturgia celebrata e vissuta nella Chiesa, che per sua natura si oppone alla
separazione tra il culto e la vita, tra la fede e le opere, tra la preghiera e
la carità per i fratelli. Così il Concilio di Gerusalemme nasce per dirimere la
questione sul come comportarsi con i pagani che giungevano alla fede,
scegliendo per la libertà dalla circoncisione e dalle osservanze imposte dalla
Legge, e si risolve nell’istanza ecclesiale e pastorale che pone al centro la
fede in Cristo Gesù e l’amore per i poveri di Gerusalemme e di tutta la Chiesa.
Il secondo episodio è il
noto incidente di Antiochia, in Siria, che attesta la libertà interiore di cui
Paolo godeva: come comportarsi in occasione della comunione di mensa tra
credenti di origine giudaica e quelli di matrice gentile? Emerge qui l’altro
epicentro dell’osservanza mosaica: la distinzione tra cibi puri e impuri, che
divideva profondamente gli ebrei osservanti dai pagani. Inizialmente Cefa,
Pietro condivideva la mensa con gli uni e con gli altri; ma con l'arrivo di
alcuni cristiani legati a Giacomo, “il fratello del Signore” (Gal 1,19),
Pietro aveva cominciato a evitare i contatti a tavola con i pagani, per non
scandalizzare coloro che continuavano ad osservare le leggi di purità
alimentare; e la scelta era stata condivisa da Barnaba. Tale scelta divideva
profondamente i cristiani venuti dalla circoncisione e i cristiani venuti dal
paganesimo. Questo comportamento, che minacciava realmente l’unità e la libertà
della Chiesa, suscitò le accese reazioni di Paolo, che giunse ad accusare
Pietro e gli altri d’ipocrisia: “Se tu che sei giudeo, vivi come i pagani e non
alla maniera dei giudei, come puoi costringere i pagani a vivere alla maniera
dei giudei?” (Gal 2,14). In realtà, erano diverse le preoccupazioni di
Paolo, da una parte, e di Pietro e Barnaba, dall’altra: per questi ultimi la
separazione dai pagani rappresentava una modalità per tutelare e per non
scandalizzare i credenti provenienti dal giudaismo; per Paolo costituiva,
invece, un pericolo di fraintendimento dell’universale salvezza in Cristo
offerta sia ai pagani che ai giudei. Se la giustificazione si realizza soltanto
in virtù della fede in Cristo, della conformità con Lui, senza alcuna opera
della Legge, che senso ha osservare ancora le purità alimentari in occasione
della condivisione della mensa? Molto probabilmente erano diverse le
prospettive di Pietro e di Paolo: per il primo non perdere i giudei che avevano
aderito al Vangelo, per il secondo non sminuire il valore salvifico della morte
di Cristo per tutti i credenti.
Strano a dirsi, ma
scrivendo ai cristiani di Roma, alcuni anni dopo (intorno alla metà degli anni
50 d.C.), Paolo stesso si troverà di fronte ad una situazione analoga e
chiederà ai forti di non mangiare cibo impuro per non perdere o per non
scandalizzare i deboli: “Perciò è bene non mangiare carne, né bere vino, né
altra cosa per la quale il tuo fratello possa scandalizzarsi” (Rm 14,21).
L’incidente di Antiochia si rivelò così una lezione tanto per Pietro quanto per
Paolo. Solo il dialogo sincero, aperto alla verità del Vangelo, poté orientare
il cammino della Chiesa: “Il regno di Dio, infatti, non è questione di cibo o
di bevanda, ma è giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo” (Rm 14,17).
E’ una lezione che dobbiamo imparare anche noi: con i carismi diversi affidati
a Pietro e a Paolo, lasciamoci tutti guidare dallo Spirito, cercando di vivere
nella libertà che trova il suo orientamento nella fede in Cristo e si
concretizza nel servizio ai fratelli. Essenziale è essere sempre più conformi a
Cristo. E’ così che si diventa realmente liberi, così si esprime in noi il
nucleo più profondo della Legge: l’amore per Dio e per il prossimo. Preghiamo
il Signore che ci insegni a condividere i suoi sentimenti, per imparare da Lui
la vera libertà e l’amore evangelico che abbraccia ogni essere umano.
Saluti:
Je salue tous les
pèlerins francophones présents à cette audience, en particulier les
participants au pèlerinage œcuménique Saint-Paul présidé par Monseigneur Robert
Le Gall, archevêque de Toulouse, ainsi que les pèlerins venus du Canada et de
la Guadeloupe. Puisse la méditation des lettres de Paul faire aimer toujours
davantage l’Église en son mystère. Bon pèlerinage à tous !
I offer a warm welcome to
the new students of the Pontifical Irish College. May your priestly
formation in the Eternal City prepare you to be generous and faithful servants
of God’s People in your native land. I also greet the Missionary Sisters
of the Society of Mary on the occasion of their General Chapter. Upon all
the English-speaking pilgrims, especially those from Ireland, Australia, Japan,
Hong Kong, South Korea, Trinidad and Tobago, Canada and the United States, I
invoke God’s abundant blessings.
Herzlich grüße ich die
Gläubigen aus dem deutschen Sprachraum. Einen besonderen Gruß richte ich an die
Pilger aus dem Bistum Essen in Begleitung von Bischof Dr. Felix Genn und den
Weihbischöfen. Die Wallfahrt zum 50jährigen Jubiläum eures Bistums sei für euch
ein Aufbruch zu einem erneuerten Leben aus dem Glauben. Ebenso begrüße ich den
Chor der Deutschen Schule der Borromäerinnen aus Alexandria in Ägypten. – Euch
alle bitte ich um euer Gebet für die Weltbischofssynode, die in wenigen Tagen
hier in Rom beginnt, damit der Heilige Geist unsere Beratungen leite und das
Wort Gottes die Kirche belebe. Der Herr segne euch und eure Familien.
Aos peregrinos de língua
portuguesa que vieram de Portugal e do Brasil, saúdo
cordialmente com estima e sincero afeto. Seguindo os passos da Catequese de
hoje, faço votos por que possais acompanhar, unidos às intenções do Papa, as
celebrações e o desenrolar da décima segunda Assembleia Geral Ordinária do
Sínodo dos Bispos, subordinada ao tema: “A Palavra de Deus na vida e na missão
da Igreja”. ‘Todo Concílio e Sínodo é, com efeito, um evento do Espírito’. Por
isso, ajudados pelos dons do Altíssimo, confiamos no sucesso deste
significativo acontecimento eclesial. Que Deus vos abençoe!
Saludo cordialmente a los
visitantes de lengua española. En particular, a los peregrinos y grupos
parroquiales venidos de Alemania, Chile, Colombia, España, México y de otros
países latinoamericanos. Os invito a que, siguiendo el ejemplo de San Pablo, os
dejéis guiar por el Espíritu Santo para comportaros siempre en vuestra vida
según la verdad del Evangelio. Que Dios os bendiga.
Saluto in lingua polacca:
Serdeczne pozdrowienie
kieruję do obecnych tu Polaków. Bracia i Siostry, pamiętając o słowach świętego
Pawła Apostoła, że „królestwo Boże, ... to sprawiedliwość, pokój i radość w
Duchu Świętym” (por. Rz 14, 17), otwórzmy serca na działanie Bożego
Ducha. Pełniąc czyny miłości bliźniego, wzorem Apostołów służmy ewangelicznej
prawdzie. Z serca błogosławię wam i waszym bliskim.
Traduzione italiana:
Rivolgo il mio cordiale saluto
ai pellegrini polacchi qui presenti. Fratelli e sorelle, ricordando le parole
di San Paolo Apostolo che “Il regno di Dio, … è giustificazione e pace e gioia
nello Spirito Santo” (cfr. Rm 14, 17), apriamo i nostri cuori
all’azione dello Spirito del Signore. Compiendo le opere dell’amore del
prossimo, sull’esempio degli Apostoli, serviamo la verità evangelica. Benedico
di cuore voi tutti e i vostri cari.
Saluto in lingua slovena:
Dobrodošli člani
Frančiškovega svetnega reda, ki ste prišli z Brezij v Sloveniji. Naj vam bosta
to vaše romanje in bližnji praznik vašega zavetnika v pomoč, da boste v
preprostosti in veseli zvestobi živeli evangelij. Naj bo z vami moj blagoslov!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
benvenuto a voi, membri dell’Ordine Francescano Secolare, che siete
venuti da Brezje in Slovenia! Questo vostro pellegrinaggio e la prossima festa
del vostro Santo Patrono vi siano d’aiuto affinché possiate vivere il Vangelo
nella semplicità e nella gioiosa fedeltà. Vi accompagni la mia Benedizione!
Saluto in lingua
slovacca:
So srtsa witam
slowenskich putnjikow, osobitnje utschasnjikow Tretjej putje Ordinariatu osbrojenich
sil a sborow Slowenskej republiki wedenich biskupom Frantischkom Rabekom
ako aj putnjikow s Komarowa a Senza.
Bratja a sestri, v tomto marianskom mesjazi was chzem sweritj Panne Marii.
Ona nech was sprewaza pri hljadanji praweho pokoja. Rad schehnam was
i wasche rodjini.
Pochwaleni budj Jeschisch Kristus!
Traduzione italiana:
Do un cordiale benvenuto
ai pellegrini slovacchi, particolarmente ai partecipanti del Terzo
pellegrinaggio dell’Ordinariato militare della Repubblica Slovacca guidato dal
suo Vescovo S.E.Mons. František Rábek, come pure ai pellegrini provenienti da
Komárov a Senec.
Fratelli e sorelle, in questo mese mariano voglio affidarvi alla Madonna. Ella
vi accompagni nella ricerca della vera pace. Volentieri benedico voi e le
vostre famiglie.
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
S radošću pozdravljam
hrvatske hodočasnike, osobito članove Udruge hrvatskih branitelja iz Splita te
skupine vjernika iz Barilovičkog Cerovca i Duge Rese. Srdačnu dobrodošlicu
upućujem i cijenjenom izaslanstvu Federacije Bosne i Hercegovine. Neka vas sve
uvijek vodi briga za mir i pravdu te prati i čuva Božji blagoslov. Hvaljen Isus
i Marija!
Traduzione italiana:
Saluto con gioia i
pellegrini croati, particolarmente i membri dell’Associazione dei difensori
croati provenienti da Spalato e i gruppi di fedeli di Barilovički Cerovac e Duga
Resa. Un cordiale benvenuto rivolgo anche alla distinta delegazione della
Federazione della Bosnia ed Erzegovina. Sia per voi tutti sempre da guida la
cura per la pace e per la giustizia e vi accompagni e protegga la benedizione
di Dio. Siano lodati Gesù e Maria!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i Missionari
della Fede, che celebrano in questi giorni il loro Capitolo Generale e li
esorto all’ascolto docile della voce dello Spirito, sorgente della vera
comunione. Saluto i Seminaristi del Collegio Mater Ecclesiae, assicurando
un ricordo nella preghiera perché possano rispondere con generosità e fedeltà
alla chiamata del Signore. Saluto poi la delegazione dei fedeli
della diocesi di Velletri-Segni, guidati dal loro pastore Mons. Vincenzo
Apicella, qui convenuti per ricambiare la visita, che ho avuto la gioia di
compiere un anno fa in quella che fu la mia Diocesi titolare. Cari amici,
grazie per l’affetto con cui allora mi avete accolto. Continuiamo a restare
uniti spiritualmente nella preghiera e nell’impegno della testimonianza
cristiana.
Indirizzo, infine, il mio
saluto ai giovani, ai malati e agli sposi novelli.
Ricordiamo oggi santa Teresa di Gesù Bambino, giovane claustrale di Lisieux,
dottore della Chiesa e patrona delle missioni. La sua testimonianza evangelica
sostenga voi, cari giovani, nell’impegno di quotidiana fedeltà a Cristo;
incoraggi voi, cari malati, a seguire Gesù nel cammino della prova e della
sofferenza; aiuti voi, cari sposi novelli, a fare della vostra famiglia il
luogo di crescita all’amore verso Dio e i fratelli.
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la Comunicazione
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Benedetto
Carpaccio (1500–1560), Adorazione del nome di Gesù tra San Giovanni
Battista e San Paolo, circa 1545, 142.5 x 170, Regional Museum of Koper, Primorska,
Slovenia.
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (7)
La relazione con il Gesù
storico
Cari fratelli e sorelle,
nelle ultime catechesi su
san Paolo ho parlato del suo incontro con il Cristo risorto, che ha cambiato
profondamente la sua vita, e poi della sua relazione con i dodici Apostoli
chiamati da Gesù – particolarmente con Giacomo, Cefa e Giovanni – e della sua relazione
con la Chiesa di Gerusalemme. Rimane adesso la questione su che cosa san Paolo
ha saputo del Gesù terreno, della sua vita, dei suoi insegnamenti, della sua
passione. Prima di entrare in questa questione, può essere utile tener presente
che san Paolo stesso distingue due modi di conoscere Gesù e più in generale due
modi di conoscere una persona. Scrive nella Seconda Lettera ai Corinzi:
“Cosicché ormai noi non conosciamo più nessuno secondo la carne; e anche se
abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, ora non lo conosciamo più così”
(5,16). Conoscere “secondo la carne”, in modo carnale, vuol dire conoscere in
modo solo esteriore, con criteri esteriori: si può aver visto una persona
diverse volte, conoscerne quindi le fattezze ed i diversi dettagli del
comportamento: come parla, come si muove, ecc. Tuttavia, pur conoscendo uno in
questo modo, non lo si conosce realmente, non si conosce il nucleo della
persona. Solo col cuore si conosce veramente una persona. Di fatto, i farisei e
i sadducei hanno conosciuto Gesù in modo esteriore, hanno appreso il suo
insegnamento, tanti dettagli su di lui, ma non lo hanno conosciuto nella sua
verità. C’è una distinzione analoga in una parola di Gesù. Dopo la
Trasfigurazione, egli chiede agli apostoli: “Che cosa dice la gente che io
sia?” e “Chi dite voi che io sia?”. La gente lo conosce, ma superficialmente;
sa diverse cose di lui, ma non lo ha realmente conosciuto. Invece i Dodici,
grazie all’amicizia che chiama in causa il cuore, hanno almeno capito nella
sostanza e cominciato a conoscere chi è Gesù. Anche oggi esiste questo diverso
modo di conoscenza: ci sono persone dotte che conoscono Gesù nei suoi molti
dettagli e persone semplici che non hanno conoscenza di questi dettagli, ma lo
hanno conosciuto nella sua verità: “il cuore parla al cuore”. E Paolo vuol dire
essenzialmente di conoscere Gesù così, col cuore, e di conoscere in questo modo
essenzialmente la persona nella sua verità; e poi, in un secondo momento, di
conoscerne i dettagli.
Detto questo rimane
tuttavia la questione: che cosa ha saputo san Paolo della vita concreta, delle
parole, della passione, dei miracoli di Gesù? Sembra accertato che non lo abbia
incontrato durante la sua vita terrena. Tramite gli Apostoli e la Chiesa nascente
ha sicuramente conosciuto anche dettagli sulla vita terrena di Gesù. Nelle sue
Lettere possiamo trovare tre forme di riferimento al Gesù pre-pasquale. In
primo luogo, ci sono riferimenti espliciti e diretti. Paolo parla della
ascendenza davidica di Gesù (cfr Rm 1,3), conosce l'esistenza di suoi
“fratelli” o consanguinei (1 Cor 9,5; Gal 1,19), conosce lo
svolgimento dell'Ultima Cena (cfr 1 Cor 11,23), conosce altre parole
di Gesù, per esempio circa l'indissolubilità del matrimonio (cfr 1 Cor 7,10
con Mc 10,11-12), circa la necessità che chi annuncia il Vangelo sia
mantenuto dalla comunità in quanto l'operaio è degno della sua mercede
(cfr 1 Cor 9,14 con Lc 10,7); Paolo conosce le parole
pronunciate da Gesù nell’Ultima Cena (cfr 1 Cor 11,24-25 con Lc 22,19-20)
e conosce anche la croce di Gesù. Questi sono riferimenti diretti a parole e
fatti della vita di Gesù.
In secondo luogo,
possiamo intravedere in alcune frasi delle Lettere paoline varie
allusioni alla tradizione attestata nei Vangeli sinottici. Per esempio, le
parole che leggiamo nella prima Lettera ai Tessalonicesi, secondo cui
“come un ladro di notte così verrà il giorno del Signore” (5,2), non si
spiegherebbero con un rimando alle profezie veterotestamentarie, poiché il
paragone del ladro notturno si trova solo nel Vangelo di Matteo e di Luca,
quindi è preso proprio dalla tradizione sinottica. Così, quando leggiamo che
“Dio ha scelto ciò che nel mondo è stolto...” (1 Cor 1,27-28), si sente
l'eco fedele dell'insegnamento di Gesù sui semplici e sui poveri (cfr Mt 5,3;
11,25; 19,30). Vi sono poi le parole pronunciate da Gesù nel giubilo
messianico: “Ti benedico, o Padre, Signore del cielo e della terra, perché hai
tenuto nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate
ai piccoli”. Paolo sa - è la sua esperienza missionaria – come siano vere
queste parole, che cioè proprio i semplici hanno il cuore aperto alla
conoscenza di Gesù. Anche l'accenno all'obbedienza di Gesù “fino alla morte”,
che si legge in Fil 2,8 non può non richiamare la totale
disponibilità del Gesù terreno a compiere la volontà del Padre suo (cfr Mc 3,35; Gv 4,34)
Paolo dunque conosce la passione di Gesù, la sua croce, il modo in cui egli ha
vissuto i momenti ultimi della sua vita. La croce di Gesù e la tradizione su
questo evento della croce sta al centro del Kerygma paolino. Un altro pilastro
della vita di Gesù conosciuto da san Paolo è il Discorso della Montagna,
del quale cita alcuni elementi quasi alla lettera, quando scrive ai Romani:
“Amatevi gli uni gli altri... Benedite coloro che vi perseguitano... Vivete in
pace con tutti... Vinci il male con il bene...”. Quindi nelle sue Lettere c’è
un riflesso fedele del Discorso della Montagna (cfr Mt 5-7).
Infine, è possibile
riscontrare un terzo modo di presenza delle parole di Gesù nelle Lettere di
Paolo: è quando egli opera una forma di trasposizione della tradizione
pre-pasquale alla situazione dopo la Pasqua. Un caso tipico è il tema del Regno
di Dio. Esso sta sicuramente al centro della predicazione del Gesù storico
(cfr Mt 3,2; Mc 1,15; Lc 4,43). In Paolo si può
rilevare una trasposizione di questa tematica, perché dopo la risurrezione è
evidente che Gesù in persona, il Risorto, è il Regno di Dio. Il Regno pertanto
arriva laddove sta arrivando Gesù. E così necessariamente il tema del Regno di
Dio, in cui era anticipato il mistero di Gesù, si trasforma in cristologia.
Tuttavia, le stesse disposizioni richieste da Gesù per entrare nel Regno di Dio
valgono esattamene per Paolo a proposito della giustificazione mediante la
fede: tanto l’ingresso nel Regno quanto la giustificazione richiedono un
atteggiamento di grande umiltà e disponibilità, libera da presunzioni, per
accogliere la grazia di Dio. Per esempio, la parabola del fariseo e del
pubblicano (cfr Lc 18,9-14) impartisce un insegnamento che si trova
tale e quale in Paolo, quando insiste sulla doverosa esclusione di ogni vanto
nei confronti di Dio. Anche le frasi di Gesù sui pubblicani e le prostitute,
più disponibili dei farisei ad accogliere il Vangelo (cfr Mt 21,31; Lc 7,36-50),
e le sue scelte di condivisione della mensa con loro (cfr Mt 9,10-13; Lc 15,1-2)
trovano pieno riscontro nella dottrina di Paolo sull’amore misericordioso di
Dio verso i peccatori (cfr Rm 5,8-10; e anche Ef 2,3-5).
Così il tema del Regno di Dio viene riproposto in forma nuova, ma sempre in
piena fedeltà alla tradizione del Gesù storico.
Un altro esempio di
trasformazione fedele del nucleo dottrinale inteso da Gesù si trova nei
“titoli” a lui riferiti. Prima di Pasqua egli stesso si qualifica come Figlio
dell'uomo; dopo la Pasqua diventa evidente che il Figlio dell’uomo è anche il
Figlio di Dio. Pertanto il titolo preferito da Paolo per qualificare Gesù è Kýrios, “Signore”
(cfr Fil 2,9-11), che indica la divinità di Gesù. Il Signore Gesù,
con questo titolo, appare nella piena luce della risurrezione. Sul Monte degli
Ulivi, nel momento dell’estrema angoscia di Gesù (cfr Mc 14,36), i
discepoli prima di addormentarsi avevano udito come egli parlava col Padre e lo
chiamava “Abbà – Padre”. E’ una parola molto familiare equivalente al
nostro “papà”, usata solo da bambini in comunione col loro padre. Fino a quel
momento era impensabile che un ebreo usasse una simile parola per rivolgersi a
Dio; ma Gesù, essendo vero figlio, in questa ora di intimità parla così e dice:
“Abbà, Padre”. Nelle Lettere di san Paolo ai Romani e ai Galati
sorprendentemente questa parola “Abbà”, che esprime l’esclusività della
figliolanza di Gesù, appare sulla bocca dei battezzati (cfr Rm 8,15; Gal 4,6),
perché hanno ricevuto lo “Spirito del Figlio” e adesso portano in sé tale
Spirito e possono parlare come Gesù e con Gesù da veri figli al loro Padre,
possono dire “Abbà” perché sono divenuti figli nel Figlio.
E finalmente vorrei
accennare alla dimensione salvifica della morte di Gesù, quale noi troviamo nel
detto evangelico secondo cui “il Figlio dell'uomo infatti non è venuto per
essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti” (Mc 10,45; Mt 20,28).
Il riflesso fedele di questa parola di Gesù appare nella dottrina paolina sulla
morte di Gesù come riscatto (cfr 1 Cor 6,20), come redenzione
(cfr Rm 3,24), come liberazione (cfr Gal 5,1) e come
riconciliazione (cfr Rm 5,10; 2 Cor 5,18-20). Qui sta il
centro della teologia paolina, che si basa su questa parola di Gesù.
In conclusione, san Paolo
non pensa a Gesù in veste di storico, come a una persona del passato. Conosce
certamente la grande tradizione sulla vita, le parole, la morte e la risurrezione
di Gesù, ma non tratta tutto ciò come cosa del passato; lo propone come realtà
del Gesù vivo. Le parole e le azioni di Gesù per Paolo non appartengono al
tempo storico, al passato. Gesù vive adesso e parla adesso con noi e vive per
noi. Questo è il modo vero di conoscere Gesù e di accogliere la tradizione su
di lui. Dobbiamo anche noi imparare a conoscere Gesù non secondo la carne, come
una persona del passato, ma come il nostro Signore e Fratello, che è oggi con
noi e ci mostra come vivere e come morire.
Saluti:
Je suis heureux
d’accueillir les pèlerins de langue française, particulièrement les servants de
messe du Jura pastoral, dans le diocèse de Bâle. Que par son enseignement saint
Paul vous aide à mettre la personne du Christ au cœur de votre vie et à reconnaître
en elle le salut de Dieu offert à tous ! Avec ma bénédiction apostolique !
I warmly greet all the
English-speaking pilgrims, and in a special way, diaconal candidates from the
Pontifical North American College with their families: may the grace of Holy
Orders enliven you to preach the Gospel of Christ with conviction and
love! I also welcome pilgrims from the Diocese of Hamilton, members
of Christ Teens Malaysia, ecumenical pilgrims from Norway, as well as
visitors from Indonesia, China, Japan, Australia, Sweden, England, Scotland,
Ireland, and the Netherlands. God bless you all!
Mit Freude heiße ich alle
deutschsprachigen Pilger und Besucher willkommen. Gerne grüße ich die vielen
jungen Menschen, besonders die Schüler aus Lippstadt und die Ministranten aus
dem Bistum Aachen. Christus ist für uns, die wir durch die Taufe dem Herrn und
seiner Kirche angehören, unser Leben. Werden wir nicht müde, unsere Beziehung
zu ihm im Gebet, in der Feier der Sakramente und in Werken der Liebe zu
vertiefen. Der Herr stärke euch mit seiner Gnade.
Amados peregrinos de
língua portuguesa, a minha cordial saudação para todos os presentes, mormente
os grupos paroquiais referidos de Itapecerica da Serra, Monte Sião e São Paulo,
no Brasil. Bem-vindos a Roma! Pisais terra santa, banhada pelo sangue dos
mártires. Quiseram obrigá-los a deixar Cristo para salvarem a vida, mas eles
responderam que a sua vida era Cristo; e, certos disso, preferiram Cristo à
própria vida. Possa a mesma certeza iluminar a vida de cada um de vós e dos vossos
familiares, que de coração abençoo.
Saludo a los peregrinos
de lengua española, en particular a las Hermanas Hospitalarias del Sagrado
Corazón de Jesús, y a los grupos de Argentina, Ecuador, España, México y otros
Países latinoamericanos. Os invito, con san Pablo, a tener los sentimientos de
una vida en Cristo. Muchas gracias.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam Polaków. Witam
pielgrzymów ze Szczecina, którzy przygotowują się do koronacji figury Matki
Bożej Fatimskiej. Jej opiece zawierzam was tu obecnych, wasze rodziny i cały
Kościół w Polsce. Ponawiam prośbę o modlitwę za biskupów zebranych na Synodzie.
Pod przewodnictwem Pawła Apostoła, patrona tego roku, niech odkrywają jak cenny
jest dla nas skarb Pisma św. Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus!
Traduzione italiana:
Saluto i polacchi. Do il
benvenuto ai pellegrini provenienti da Szczecin, che si preparano
all’incoronamento della statua della Madonna di Fatima. Alla Sua protezione
affido voi qui presenti, le vostre famiglie e tutta la Chiesa in Polonia.
Rinnovo la mia domanda di pregare per i Vescovi radunati per il Sinodo. Sotto
la guida di Paolo Apostolo, patrono di quest’anno, continuino a scoprire com’è
prezioso per noi il tesoro della Sacra Scrittura. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua ungherese:
Isten hozta a magyar
zarándokokat, különösképpen a székesfehérvári csoportot, a Terézvárosi templom
kórusát és a csíkszentgyörgyi híveket. Ma van Magyarok Nagyasszonya ünnepe. Az
Ő közbenjárását kérve, szívből adom nektek és családjaitoknak apostoli
áldásomat. Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Un cordiale benvenuto ai
pellegrini ungheresi, specialmente al gruppo di Székesfehérvár, al Coro dei
Terézváros ed ai fedeli di Ciucsîngeorgiu. Oggi celebrate la festa della
Patrona dell’Ungheria, della Magna Domina Hungarorum. Chiedendo la
Sua intercessione, di cuore imparto a voi ed alle vostre famiglie la
benedizione apostolica!
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
Zo srdca pozdravujem
pútnikov zo Slovenska.
Bratia a sestry, v týchto dňoch sme pozvaní viac uvažovať o Božom Slove
v živote a misii Cirkvi. Pozývam vás k modlitbe za Synodu
biskupov, ktorá sa začala minulú nedeľu.
Ochotne žehnám vás i vašich drahých.
Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Saluto di cuore
i pellegrini provenienti dalla Slovacchia.
Fratelli e sorelle, in questi giorni siamo invitati a riflettere più
intensamente sulla Parola di Dio nella vita e nella missione della Chiesa. Vi
invito alla preghiera per il Sinodo dei Vescovi, iniziato domenica scorsa.
Volentieri benedico voi ed i vostri cari.Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
Pozdravljam sve hrvatske
hodočasnike, a posebno vjernike iz Subotičke biskupije. Poput Svetoga Pavla
koji je po osobnom susretu i posredovanju Crkve upoznao Gospodina, posvetivši
mu potpuno svoj život, i vi živite intimno zajedništvo s Kristom i njegovom Crkvom.
Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Saluto i pellegrini
croati, particolarmente i fedeli della Diocesi di Subotica. Come San Paolo che
ha conosciuto il Signore attraverso l’incontro personale e la mediazione della
Chiesa, dedicandogli totalmente la propria vita, anche voi vivete una comunione
intima con Cristo e con la sua Chiesa. Siano lodati Gesù e Maria!
* * *
Saluto i pellegrini di
lingua italiana, in particolare i fedeli della diocesi di Savona-Noli,
venuti insieme con il loro Pastore, Mons. Vittorio Lupi, e con sacerdoti ed
Autorità civili, per ricambiare la visita che ho avuto la gioia di compiere nel
maggio scorso, nel ricordo sempre vivo della presenza dell’illustre mio
Predecessore Pio VII, a cui la popolazione savonese tributò ripetute
testimonianze di affetto. Cari amici, grazie ancora per l’accoglienza che mi
avete riservato: vi esorto a proseguire nell’essere generosi testimoni di
Cristo.
Rivolgo ora un cordiale
pensiero ai partecipanti al pellegrinaggio promosso dalla diocesi di Vigevano e
dalle Suore Missionarie dell’Immacolata Regina Pacis, in occasione
della beatificazione del sacerdote Francesco Pianzola. Sapiente predicatore,
egli seppe rinnovare i cuori con la luce del Vangelo e la forza
dell’Eucaristia, dalla quale attinse quell’ardore di carità che lo fece attento
specialmente alle necessità dei giovani, divenendo per loro amico, fratello e
padre. Cari amici, imitate l’esempio del nuovo Beato e siate anche voi, come
lui, segni luminosi della presenza di Cristo, mediante una convinta fedeltà
alla Chiesa. Saluto altresì gli alunni delle Scuole materne della
Provincia dell’Aquila e li ringrazio per la loro gioiosa e nutrita presenza.
Saluto, infine, i giovani,
i malati e gli sposi novelli. Cari fratelli e sorelle, il mese
di ottobre, dedicato al Santo Rosario, costituisca un’occasione preziosa per
valorizzare questa tradizionale preghiera mariana. Vi esorto tutti a recitare
il Rosario ogni giorno, abbandonandovi fiduciosi nelle mani di Maria.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
Copyright © Dicastero per
la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081008.html
Anonymous (Roman
School), Saint Pierre et Saint Paul, circa 1620, oil on canvas, 90 x 117.5
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (8)
La dimensione
ecclesiologica del pensiero di Paolo
Cari fratelli e sorelle,
nella catechesi
di mercoledì scorso ho parlato della relazione di Paolo con il Gesù
pre-pasquale nella sua vita terrena. La questione era: “Che cosa ha saputo
Paolo della vita di Gesù, delle sue parole, della sua passione?”. Oggi vorrei
parlare dell’insegnamento di san Paolo sulla Chiesa. Dobbiamo cominciare dalla
costatazione che questa parola “Chiesa” nell’italiano - come nel francese
“Église” e nello spagnolo “Iglesia” - essa è presa dal greco “ekklēsía”! Essa
viene dall’Antico Testamento e significa l’assemblea del popolo di Israele,
convocata da Dio, particolarmente l’assemblea esemplare ai piedi del Sinai. Con
questa parola è ora significata la nuova comunità dei credenti in Cristo che si
sentono assemblea di Dio, la nuova convocazione di tutti i popoli da parte di
Dio e davanti a Lui. Il vocabolo ekklēsía fa la sua apparizione per
la prima volta sotto la penna di Paolo, che è il primo autore di uno scritto
cristiano. Ciò avviene nell’incipit della
prima Lettera ai Tessalonicesi, dove Paolo si rivolge testualmente
“alla Chiesa dei Tessalonicesi” (cfr poi anche “la Chiesa dei Laodicesi”
in Col 4,16).
In altre Lettere egli parla della Chiesa di Dio che è in Corinto (1 Cor 1,2; 2 Cor 1,1), che
è in Galazia (Gal 1,2 ecc.)
– Chiese particolari, dunque – ma dice anche di avere perseguitato “la Chiesa
di Dio”: non una determinata comunità locale, ma “la Chiesa di Dio”. Così
vediamo che questa parola “Chiesa” ha un significato pluridimensionale: indica
da una parte le assemblee di Dio in determinati luoghi (una città, un paese,
una casa), ma significa anche tutta la Chiesa nel suo insieme. E così vediamo
che “la Chiesa di Dio” non è solo una somma di diverse Chiese locali, ma che le
diverse Chiese locali sono a loro volta realizzazione dell’unica Chiesa di Dio.
Tutte insieme sono “la Chiesa di Dio”, che precede le singole Chiese locali e
si esprime, si realizza in esse.
È importante osservare
che quasi sempre la parola “Chiesa” appare con l’aggiunta della qualificazione
“di Dio”: non è una associazione umana, nata da idee o interessi comuni, ma da
una convocazione di Dio. Egli l’ha convocata e perciò è una in tutte le sue
realizzazioni. L’unità di Dio crea l’unità della Chiesa in tutti i luoghi dove
essa si trova. Più tardi, nella Lettera agli Efesini,
Paolo elaborerà abbondantemente il concetto di unità della Chiesa, in
continuità col concetto di Popolo di Dio, Israele, considerato dai profeti come
“sposa di Dio”, chiamata a vivere una relazione sponsale con Lui. Paolo
presenta l’unica Chiesa di Dio come “sposa di Cristo” nell’amore, un solo corpo
e un solo spirito con Cristo stesso. È noto che il giovane Paolo era stato
accanito avversario del nuovo movimento costituito dalla Chiesa di Cristo. Ne
era stato avversario, perché aveva visto minacciata in questo nuovo movimento
la fedeltà alla tradizione del popolo di Dio, animato dalla fede nel Dio unico.
Tale fedeltà si esprimeva soprattutto nella circoncisione, nell’osservanza
delle regole della purezza cultuale, dell’astensione da certi cibi, del rispetto
del sabato. Questa fedeltà gli Israeliti avevano pagato col sangue dei martiri,
nel periodo dei Maccabei, quando il regime ellenista voleva obbligare tutti i
popoli a conformarsi all’unica cultura ellenistica. Molti israeliti avevano
difeso col sangue la vocazione propria di Israele. I martiri avevano pagato con
la vita l’identità del loro popolo, che si esprimeva mediante questi elementi.
Dopo l’incontro con il Cristo risorto, Paolo capì che i cristiani non erano
traditori; al contrario, nella nuova situazione, il Dio di Israele, mediante
Cristo, aveva allargato la sua chiamata a tutte le genti, divenendo il Dio di
tutti i popoli. In questo modo si realizzava la fedeltà all’unico Dio; non
erano più necessari segni distintivi costituiti da norme e osservanze
particolari, perché tutti erano chiamati, nella loro varietà, a far parte
dell’unico popolo di Dio della “Chiesa di Dio” in Cristo.
Una cosa fu per Paolo
subito chiara nella nuova situazione: il valore fondamentale e fondante di
Cristo e della “parola” che Lo annunciava. Paolo sapeva che non solo non si
diventa cristiani per coercizione, ma che nella configurazione interna della
nuova comunità la componente istituzionale era inevitabilmente legata alla
“parola” viva, all’annuncio del Cristo vivo nel quale Dio si apre a tutti i
popoli e li unisce in un unico popolo di Dio. È sintomatico che Luca
negli Atti degli Apostoli impieghi più volte, anche a proposito
di Paolo, il sintagma “annunciare la parola” (At 4,29.31; 8,25; 11,19; 13,46; 14,25; 16,6.32), con
l’evidente intenzione di evidenziare al massimo la portata decisiva della
“parola” dell’annuncio. In concreto, tale parola è costituita dalla croce e
dalla risurrezione di Cristo, in cui hanno trovato realizzazione le Scritture.
Il Mistero pasquale, che ha provocato la svolta della sua vita sulla strada di
Damasco, sta ovviamente al centro della predicazione dell’Apostolo (cfr 1
Cor 2,2;15,14). Questo
Mistero, annunciato nella parola, si realizza nei sacramenti del Battesimo e
dell’Eucaristia e diventa poi realtà nella carità cristiana. L’opera
evangelizzatrice di Paolo non è finalizzata ad altro che ad impiantare la
comunità dei credenti in Cristo. Questa idea è insita nella etimologia stessa
del vocabolo ekklēsía, che Paolo, e con lui l'intero cristianesimo,
ha preferito all’altro termine di “sinagoga”: non solo perché originariamente
il primo è più ‘laico’ (derivando dalla prassi greca dell'assemblea politica e
non propriamente religiosa), ma anche perché esso implica direttamente l'idea
più teologica di una chiamata ab extra, non quindi di un semplice
riunirsi insieme; i credenti sono chiamati da Dio, il quale li raccoglie in una
comunità, la sua Chiesa.
In questa linea possiamo
intendere anche l'originale concetto, esclusivamente paolino, della Chiesa come
“Corpo di Cristo”. Al riguardo, occorre avere presente le due dimensioni di
questo concetto. Una è di carattere sociologico, secondo cui il corpo è
costituito dai suoi componenti e non esisterebbe senza di essi. Questa
interpretazione appare nella Lettera ai Romani e
nella Prima
Lettera ai Corinti, dove Paolo assume un’immagine che esisteva già nella
sociologia romana: egli dice che un popolo è come un corpo con diverse membra,
ognuna delle quali ha la sua funzione, ma tutte, anche le più piccole e
apparentemente insignificanti, sono necessarie perché il corpo possa vivere e
realizzare le proprie funzioni. Opportunamente l’Apostolo osserva che nella
Chiesa ci sono tante vocazioni: profeti, apostoli, maestri, persone semplici,
tutti chiamati a vivere ogni giorno la carità, tutti necessari per costruire
l’unità vivente di questo organismo spirituale. L’altra interpretazione fa riferimento
al Corpo stesso di Cristo. Paolo sostiene che la Chiesa non è solo un
organismo, ma diventa realmente corpo di Cristo nel sacramento dell’Eucaristia,
dove tutti riceviamo il suo Corpo e diventiamo realmente suo Corpo. Si realizza
così il mistero sponsale che tutti diventano un solo corpo e un solo spirito in
Cristo. Così la realtà va molto oltre l’immagine sociologica, esprimendo la sua
vera essenza profonda, cioè l’unità di tutti i battezzati in Cristo,
considerati dall’Apostolo “uno” in Cristo, conformati al sacramento del suo
Corpo.
Dicendo questo, Paolo
mostra di saper bene e fa capire a noi tutti che la Chiesa non è sua e non è
nostra: la Chiesa è corpo di Cristo, è “Chiesa di Dio”, “campo di
Dio, edificazione di Dio, ... tempio di Dio” (1Cor 3,9.16).
Quest'ultima designazione è particolarmente interessante, perché attribuisce a
un tessuto di relazioni interpersonali un termine che comunemente serviva per
indicare un luogo fisico, considerato sacro. Il rapporto tra Chiesa e tempio
viene perciò ad assumere due dimensioni complementari: da una parte, viene
applicata alla comunità ecclesiale la caratteristica di separatezza e purità
che spettava all’edificio sacro, ma, dall'altra, viene pure superato il
concetto di uno spazio materiale, per trasferire tale valenza alla realtà di
una viva comunità di fede. Se prima i templi erano considerati luoghi della
presenza di Dio, adesso si sa e si vede che Dio non abita in edifici fatti di
pietre, ma il luogo della presenza di Dio nel mondo è la comunità viva dei
credenti.
Un discorso a parte
meriterebbe la qualifica di “popolo di Dio”, che in Paolo è applicata
sostanzialmente al popolo dell’Antico Testamento e poi ai pagani che erano “il
non popolo” e sono diventati anch’essi popolo di Dio grazie al loro inserimento
in Cristo mediante la parola e il sacramento. E finalmente un’ultima sfumatura.
Nella Lettera a
Timoteo Paolo qualifica la Chiesa come «casa di Dio» (1 Tm 3,15); e questa è
una definizione davvero originale, poiché si riferisce alla Chiesa come
struttura comunitaria in cui si vivono calde relazioni interpersonali di
carattere familiare. L’Apostolo ci aiuta a comprendere sempre più a fondo il
mistero della Chiesa nelle sue diverse dimensioni di assemblea di Dio nel
mondo. Questa è la grandezza della Chiesa e la grandezza della nostra chiamata:
siamo tempio di Dio nel mondo, luogo dove Dio abita realmente, e siamo, al
tempo stesso, comunità, famiglia di Dio, il Quale è carità. Come famiglia e
casa di Dio dobbiamo realizzare nel mondo la carità di Dio e così essere, con
la forza che viene dalla fede, luogo e segno della sua presenza. Preghiamo il
Signore affinché ci conceda di essere sempre più la sua Chiesa, il suo Corpo,
il luogo della presenza della sua carità in questo nostro mondo e nella nostra
storia.
Saluti:
Je salue tous les
pèlerins francophones présents aujourd’hui, en particulier ceux venus de France
métropolitaine, de l’Île de la Réunion et du Canada. Que votre prière auprès de
la tombe des apôtres Pierre et Paul affermisse votre amour de l’Église, Corps
du Christ. Bon pèlerinage à tous !
I offer a warm welcome to
all the English-speaking visitors present at today’s Audience including the
members of the English and Welsh Bishops’ Committee for Christian Unity and the
representation of government officials from the Philippines. I also greet the
Mill Hill missionaries, and school groups present from England and Scotland.
May your visit to Rome strengthen your commitment to share God’s word with
others. Upon all of you, I invoke the Lord’s blessings of peace and joy.
Herzlich grüße ich alle
deutschsprachigen Pilger und Besucher, besonders die Gemeinschaft der
Marienschule aus Xanten. Der Apostel Paulus hilft uns, das Geheimnis der Kirche
besser zu verstehen, die Kirche zu lieben und an ihrem Aufbau verantwortlich
mitzuwirken. Er stellt uns die Kirche als Familie vor. Stehen wir den Menschen
als Brüder und Schwestern Christi zur Seite. Gott segne euch alle!
Estimados peregrinos e
visitantes de língua portuguesa, a minha mais cordial saudação em Cristo Jesus.
Convido a todos, na linha da catequese de hoje, a invocar ao Apóstolo Paulo,
para que nos ajude a compreender com maior profundidade o mistério da Igreja,
sobretudo para amá-la e cooperar responsavelmente na sua edificação. Com estes
votos saúdo os grupos de portugueses que vieram da Arquidiocese de Braga, e os
brasileiros de Foz do Iguaçu e de São João da Boa Vista. A todos vós e às
vossas famílias dou de coração a minha Bênção Apostólica.
Saludo cordialmente a los
visitantes de lengua española. En particular, a los peregrinos y grupos
parroquiales venidos de Argentina, Costa Rica, Ecuador, España, México y de
otros países latinoamericanos. Que la enseñanza del Apóstol san Pablo nos ayude
a comprender mejor el misterio de la Iglesia, así como a amarla y cooperar
responsablemente en su edificación. Que Dios os bendiga.
Saluto in lingua polacca:
Serdecznie pozdrawiam
Polaków przybyłych do grobu Sługi Bożego Jana Pawła II z okazji rocznicy Jego
wyboru na Stolicę świętego Piotra. Dziękując za waszą obecność, łączę się z
wami w modlitwie przy tym grobie. Pozdrawiam również pielgrzymów z
Białegostoku, którzy dziękują za beatyfikację księdza Michała Sopoćki. Z serca
wam wszystkim błogosławię. Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
Polacchi venuti al sepolcro del Servo di Dio
Giovanni Paolo II, in occasione della Sua elezione alla Sede di Pietro.
Ringraziando per la vostra presenza mi unisco spiritualmente a tutti voi nella
preghiera presso questo sepolcro. Saluto anche i pellegrini di Białystok i
quali sono qui convenuti in ringraziamento per la beatificazione di Don
Michał Sopoćko. Vi benedico tutti di cuore. Sia lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua
ungherese:
Nagy szeretettel
köszöntöm a magyar zarándokokat, különösképpen a tarjáni plébánia híveit.
Október hónapját a szent rózsafüzér jegyében töltjük. Fedezzétek föl újra a
Szűzanyával való közösséget ezen ősi imádság erejével. Apostoli áldásommal.
Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini ungheresi, specialmente i fedeli della parrocchia di Tarján. In
questo mese di ottobre, dedicato al Santo Rosario, vi esorto a riscoprire la
comunione con la Vergine Maria, in virtù di questa antica preghiera. Con la
Benedizione Apostolica!
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou vítam
slovenských pútnikov z Nitry a okolia.
Bratia a sestry, modlitba ruženca je modlitbou spoločenstva. Posilňujte aj vy
toto spoločenstvo modlitby s Kristom, jeho Matkou i medzi sebou navzájom. Panna
Mária Ružencová nech vám v tom pomáha.
S týmto želaním vás žehnám.
Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Con affetto do un
benvenuto ai pellegrini slovacchi provenienti da Nitra e dintorni.
Fratelli e sorelle, la preghiera del Rosario è preghiera di comunione.
Rafforzate anche voi questa comunione della preghiera con Cristo e la sua Madre
e con i fratelli. Vi aiuti in ciò la Madonna del Rosario. Con questo augurio vi
benedico.
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
Srdačnu dobrodošlicu
upućujem hrvatskim hodočasnicima, a na poseban način župljanima župe Gospe od
Anđela iz Trogira te skupini vjernika iz Hrvatske katoličke misije u
Nizozemskoj. Neka vam vjera u Krista Gospodina bude čvrst oslonac i sigurnost
kao što to bijaše Svetome Pavlu. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini croati, in modo particolare ai fedeli della parrocchia
della Madonna degli Angeli di Trogir e al gruppo di fedeli della Missione
Cattolica Croata in Paesi Bassi. La fede in Cristo Signore sia per voi
incrollabile appoggio e certezza come lo era per San Paolo. Siano lodati Gesù e
Maria!
* * *
Rivolgo un cordiale
saluto ai pellegrini di lingua italiana, in particolare ai fedeli della diocesi
di Ischia, venuti con il loro Pastore Mons. Filippo Strofaldi, in occasione
della conclusione del sinodo diocesano, evento prezioso di rilancio
dell’attività pastorale. Saluto le partecipanti ai Capitoli Generali
delle Francescane Missionarie di Maria e delle Serve di Maria
Ministre degli Infermi. Care Sorelle, mantenete vivi i vostri rispettivi
carismi e continuate con rinnovato slancio di carità sulla via tracciata dai
vostri Fondatori. Saluto le Infermiere volontarie della Croce Rossa
Italiana, che ricordano il primo centenario di fondazione della loro
Associazione e le incoraggio a proseguire nell’impegno di cristiana solidarietà
verso il prossimo. Saluto l’Associazione regionale dei Cori pugliesi ed
esorto ciascuno a fare del canto uno strumento di lode a Dio e un dono di gioia
ai fratelli.
Il mio pensiero va infine
ai giovani, ai malati ed agli sposi novelli. Cari amici,
celebriamo oggi la festa di santa Teresa d’Avila. Questa grande Santa
testimonia a voi cari giovani che l’amore autentico non può essere
scisso dalla verità; mostra a voi, cari malati, che la croce di Cristo è
mistero di amore redentore; per voi, cari sposi novelli, è modello di
fedeltà a Dio, il quale affida ad ognuno una speciale missione.
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Dicastero per la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081015.html
Titian (1490–1576),
Virgin and Child with Saint Paul, circa 1540, 108 x 96.5, Hungarian National Bank, Museum of Fine Arts, Budapest
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (9).
L'importanza della
cristologia: preesistenza e incarnazione
Cari fratelli e sorelle,
nelle catechesi delle
scorse settimane abbiamo meditato sulla ‘conversione’ di san Paolo, frutto
dell’incontro personale con Gesù crocifisso e risorto, e ci siamo interrogati
su quale sia stata la relazione dell’Apostolo delle genti con il Gesù terreno. Oggi
vorrei parlare dell’insegnamento che san Paolo ci ha lasciato sulla centralità
del Cristo risorto nel mistero della salvezza, sulla sua cristologia. In
verità, Gesù Cristo risorto, “esaltato sopra ogni nome”, sta al centro di ogni
sua riflessione. Cristo è per l’Apostolo il criterio di valutazione degli
eventi e delle cose, il fine di ogni sforzo che egli compie per annunciare il
Vangelo, la grande passione che sostiene i suoi passi sulle strade del mondo. E
si tratta di un Cristo vivo, concreto: il Cristo – dice Paolo – “che mi ha
amato e ha consegnato se stesso per me” (Gal 2, 20).
Questa persona che mi ama, con la quale posso parlare, che mi ascolta e mi
risponde, questo è realmente il principio per capire il mondo e per trovare la
strada nella storia.
Chi ha letto gli scritti
di san Paolo sa bene che egli non si è preoccupato di narrare i singoli fatti
in cui si articola la vita di Gesù, anche se possiamo pensare che nelle sue
catechesi abbia raccontato molto di più sul Gesù prepasquale di quanto egli
scrive nelle Lettere, che sono ammonimenti in situazioni precise. Il suo
intento pastorale e teologico era talmente teso all'edificazione delle nascenti
comunità, che gli era spontaneo concentrare tutto nell’annuncio di Gesù Cristo
quale “Signore”, vivo adesso e presente adesso in mezzo ai suoi. Di qui la
caratteristica essenzialità della cristologia paolina, che sviluppa le
profondità del mistero con una costante e precisa preoccupazione: annunciare,
certo, il Gesù vivo, il suo insegnamento, ma annunciare soprattutto la realtà
centrale della sua morte e risurrezione, come culmine della sua esistenza
terrena e radice del successivo sviluppo di tutta la fede cristiana, di tutta
la realtà della Chiesa. Per l’Apostolo la risurrezione non è un avvenimento a
sé stante, disgiunto dalla morte: il Risorto è sempre colui che, prima, è stato
crocifisso. Anche da Risorto porta le sue ferite: la passione è presente in Lui
e si può dire con Pascal che Egli è sofferente fino alla fine del mondo, pur
essendo il Risorto e vivendo con noi e per noi. Questa identità del Risorto col
Cristo crocifisso Paolo l’aveva capita nell’incontro sulla via di Damasco: in
quel momento gli si rivelò con chiarezza che il Crocifisso è il Risorto e il
Risorto è il Crocifisso, che dice a Paolo: “Perché mi perseguiti?” (At 9,4). Paolo
sta perseguitando Cristo nella Chiesa e allora capisce che la croce è “una
maledizione di Dio” (Dt 21,23),
ma sacrificio per la nostra redenzione.
L’Apostolo contempla
affascinato il segreto nascosto del Crocifisso-risorto e attraverso le
sofferenze sperimentate da Cristo nella sua umanità (dimensione terrena) risale
a quell’esistenza eterna in cui Egli è tutt’uno col Padre (dimensione
pre-temporale): “Quando venne la pienezza del tempo – egli scrive -, Dio mandò
il suo Figlio, nato da donna, nato sotto la Legge, per riscattare quelli che
erano sotto la Legge, perché ricevessimo l'adozione a figli” (Gal 4,4-5).
Queste due dimensioni, la preesistenza eterna presso il Padre e la
discesa del Signore nella incarnazione, si annunciano già nell’Antico
Testamento, nella figura della Sapienza. Troviamo nei Libri sapienziali
dell’Antico Testamento alcuni testi che esaltano il ruolo della Sapienza
preesistente alla creazione del mondo. In questo senso vanno letti passi come
questo del Salmo
90: “Prima che nascessero i monti e la terra e il mondo fossero generati,
da sempre e per sempre tu sei, Dio” (v. 2); o passi come
quello che parla della Sapienza creatrice: “Il Signore mi ha creato come inizio
della sua attività, prima di ogni sua opera, all’origine. Dall’eternità sono
stata formata, fin dal principio, dagli inizi della terra” (Prv 8, 22-23).
Suggestivo è anche l’elogio della Sapienza, contenuto nell’omonimo libro: “La
Sapienza si estende vigorosa da un’estremità all’altra e governa a meraviglia
l’universo” (Sap 8,1).
Gli stessi testi
sapienziali che parlano della preesistenza eterna della Sapienza, parlano anche
della discesa, dell’abbassamento di questa Sapienza, che si è creata una tenda
tra gli uomini. Così sentiamo echeggiare già le parole del Vangelo di Giovanni
che parla della tenda della carne del Signore. Si è creata una tenda
nell’Antico Testamento: qui è indicato il tempio, il culto secondo la “Thorà”;
ma dal punto di vista del Nuovo Testamento possiamo capire che questa era solo
una prefigurazione della tenda molto più reale e significativa: la tenda della
carne di Cristo. E vediamo già nei Libri dell’Antico Testamento che questo
abbassamento della Sapienza, la sua discesa nella carne, implica anche la
possibilità che essa sia rifiutata. San Paolo, sviluppando la sua cristologia,
si richiama proprio a questa prospettiva sapienziale: riconosce in Gesù la
sapienza eterna esistente da sempre, la sapienza che discende e si crea una
tenda tra di noi e così egli può descrivere Cristo, come “potenza e sapienza di
Dio”, può dire che Cristo è diventato per noi “sapienza per opera di Dio,
giustizia, santificazione e redenzione” (1 Cor 1,24.30).
Similmente Paolo chiarisce che Cristo, al pari della Sapienza, può essere
rifiutato soprattutto dai dominatori di questo mondo (cfr 1 Cor 2,6-9),
cosicché può crearsi nei piani di Dio una situazione paradossale, la croce, che
si capovolgerà in via di salvezza per tutto il genere umano.
Uno sviluppo ulteriore di
questo ciclo sapienziale, che vede la Sapienza abbassarsi per poi essere
esaltata nonostante il rifiuto, si ha nel famoso inno contenuto nella Lettera
ai Filippesi (cfr 2,6-11). Si tratta
di uno dei testi più alti di tutto il Nuovo Testamento. Gli esegeti in
stragrande maggioranza concordano ormai nel ritenere che questa pericope
riporti una composizione precedente al testo della Lettera ai Filippesi.
Questo è un dato di grande importanza, perché significa che il
giudeo-cristianesimo, prima di san Paolo, credeva nella divinità di Gesù. In
altre parole, la fede nella divinità di Gesù non è una invenzione ellenistica,
sorta molto dopo la vita terrena di Gesù, un’invenzione che, dimenticando la
sua umanità, lo avrebbe divinizzato; vediamo in realtà che il primo
giudeo-cristianesimo credeva nella divinità di Gesù, anzi possiamo dire che gli
Apostoli stessi, nei grandi momenti della vita del loro Maestro, hanno capito
che Egli era il Figlio di Dio, come disse san Pietro a Cesarea di Filippi: “Tu
sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente” (Mt 16,16). Ma
ritorniamo all’inno della Lettera ai Filippesi. La struttura di questo
testo può essere articolata in tre strofe, che illustrano i momenti principali
del percorso compiuto dal Cristo. La sua preesistenza è espressa dalle parole:
“pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come
Dio” (v. 6);
segue poi l’abbassamento volontario del Figlio nella seconda strofa: “svuotò se
stesso, assumendo una condizione di servo” (v. 7), fino a
umiliare se stesso “facendosi obbediente fino alla morte e a una morte di
croce” (v. 8). La
terza strofa dell’inno annuncia la risposta del Padre all’umiliazione del
Figlio: “Per questo Dio lo esaltò e gli donò il nome che è al di sopra di ogni
nome” (v. 9). Ciò
che colpisce è il contrasto tra l’abbassamento radicale e la seguente
glorificazione nella gloria di Dio. E’ evidente che questa seconda strofa è in
contrasto con la pretesa di Adamo che da sé voleva farsi Dio, è in contrasto
anche col gesto dei costruttori della torre di Babele che volevano da soli
edificare il ponte verso il cielo e farsi loro stessi divinità. Ma questa
iniziativa della superbia finì nella autodistruzione: non si arriva così al
cielo, alla vera felicità, a Dio. Il gesto del Figlio di Dio è esattamente il
contrario: non la superbia, ma l’umiltà, che è realizzazione dell’amore e
l’amore è divino. L’iniziativa di abbassamento, di umiltà radicale di Cristo,
con la quale contrasta la superbia umana, è realmente espressione dell’amore
divino; ad essa segue quell’elevazione al cielo alla quale Dio ci attira con il
suo amore.
Oltre alla Lettera
ai Filippesi, vi sono altri luoghi della letteratura paolina dove i temi della
preesistenza e della discesa del Figlio di Dio sulla terra sono tra loro
collegati. Una riaffermazione dell'assimilazione tra Sapienza e Cristo, con
tutti i connessi risvolti cosmici e antropologici, si ritrova nella prima Lettera
a Timoteo: “Egli si manifestò nella carne, fu giustificato nello Spirito,
apparve agli angeli, fu annunziato ai pagani, fu creduto nel mondo, fu assunto
nella gloria” (3,16).
E' soprattutto su queste premesse che si può meglio definire la funzione di
Cristo come Mediatore unico, sullo sfondo dell'unico Dio dell’Antico Testamento
(cfr 1 Tm 2,5 in
relazione a Is 43,10-11; 44,6). E’ Cristo il
vero ponte che ci guida al cielo, alla comunione con Dio.
E, finalmente, solo un
accenno agli ultimi sviluppi della cristologia di san Paolo nelle Lettere
ai Colossesi e agli Efesini. Nella prima, Cristo viene qualificato come
“primogenito di tutte le creature” (1,15-20). Questa
parola “primogenito” implica che il primo tra tanti figli, il primo tra tanti
fratelli e sorelle, è disceso per attirarci e farci suoi fratelli e sorelle.
Nella Lettera agli Efesini troviamo una bella esposizione del piano
divino della salvezza, quando Paolo dice che in Cristo Dio voleva
ricapitolare tutto (cfr. Ef 1,23).
Cristo è la ricapitolazione di tutto, riassume tutto e ci guida a Dio. E così
ci implica in un movimento di discesa e di ascesa, invitandoci a partecipare
alla sua umiltà, cioè al suo amore verso il prossimo, per essere così partecipi
anche della sua glorificazione, divenendo con lui figli nel Figlio. Preghiamo
che il Signore ci aiuti a conformarci alla sua umiltà, al suo amore, per essere
così resi partecipi della sua divinizzazione.
Saluti:
Je suis heureux de vous
accueillir, chers pèlerins francophones. Je salue particulièrement le groupe du
diocèse d’Aire et Dax, ainsi que tous les pèlerins des paroisses et collèges de
Suisse et de France. En cette année paulinienne, que votre pèlerinage à Rome
soit pour vous l’occasion de redécouvrir l’enseignement de l’Apôtre des Nations
qui nous invite à approfondir toujours plus notre connaissance et notre amour
du Christ. Que Dieu vous bénisse !
I offer a warm welcome to
all the English-speaking pilgrims and visitors present at today’s Audience,
especially those from England, Scotland, Ireland, Denmark, Norway, Sweden,
Ghana, Guam, Japan, South Korea, Australia, Canada and the United States. Upon
you and your families I cordially invoke God’s blessings of joy and peace.
Einen frohen Gruß richte
ich an die Gläubigen aus dem deutschen Sprachraum. Besonders begrüße ich die
Wallfahrer aus dem Bistum Erfurt und die Pilgergruppe aus dem Bistum Osnabrück,
in Begleitung von Bischof Dr. Franz-Josef Bode, sowie die Teilnehmer des
Internationalen Lehrer-Kongresses der Maria-Ward-Schulen und die Delegation aus
Traunstein vom Kaufhaus Unterforsthuber mit Prälat Waxenberger. Der Herr
schenke euch allen die Gnade, das Geheimnis Christi immer tiefer zu erkennen
und immer mehr wie er zu empfinden und zu leben. Allen wünsche ich einen
gesegneten Aufenthalt in Rom!
Amados peregrinos de
língua portuguesa, uma saudação afectuosa para todos, especialmente para os
grupos do Brasil e de Portugal: esta peregrinação a Roma encha de luz e
fortaleza o vosso testemunho cristão, para confessardes Jesus Cristo como único
Salvador e Senhor da vida: fora d'Ele, não há vida, nem esperança de a ter. Com
Cristo, sucesso eterno à vida que Deus vos confiou. Para cada um de vós e
família, a minha Bênção!
Saludo cordialmente a los
peregrinos de lengua española, en particular a los venidos de Argentina,
España, México, Panamá, Perú y otros Países latinoamericanos. Invito a todos a
contemplar el plan de salvación que San Pablo nos muestra con hondura, y al que
nos exhorta a participar uniéndonos íntimamente a Cristo. Muchas gracias.
Saluto in lingua polacca:
Serdecznie witam polskich
pielgrzymów. Pozdrawiam szczególnie niewidome dzieci z Lasek i ich opiekunów.
Dziś odczytujemy myśl św. Pawła o dziele Chrystusa. Śmierć i zmartwychwstanie
Bożego Syna są wypełnieniem odwiecznego planu zbawienia, w którym mamy udział,
jeśli współpracujemy z łaską i staramy się żyć w zjednoczeniu z Chrystusem.
Niech Wam Bóg błogosławi!
Traduzione italiana:
Do un cordiale benvenuto
ai pellegrini polacchi. Saluto in particolare i bambini ciechi di Laski e i
loro assistenti. Oggi rileggiamo il pensiero di San Paolo sull’opera di Cristo.
La morte e la risurrezione del Figlio di Dio sono il compimento del piano della
salvezza, al quale partecipiamo se collaboriamo con la grazia e cerchiamo di
vivere in unione con Cristo. Dio vi benedica!
Saluto in lingua
ungherese:
Isten hozta a magyar
híveket! Szeretettel köszöntelek Benneteket, különösképpen a pestszentlőrinci,
brassói és szentpéterfai csoport tagjait. Járjátok bátran és nagylelkűen a
keresztény tanúságtétel útját, úgy az iskolákban, mint a különböző
élethelyzetekben.
Apostoli áldásomat adom Rátok és családjaitokra. Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
saluto ai pellegrini di lingua ungherese, specialmente ai fedeli delle
parrocchie di Pestszentlőrinc, di Brasov e di Szentpéterfa. Vi incoraggio a
proseguire con generosità nel vostro impegno di testimonianza cristiana nella
scuola e nella società.
Con la particolare Benedizione Apostolica a voi e alle vostre famiglie! Sia
lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou vítam
slovenských pútnikov, osobitne z Rajca, Višňového a Turia.
Bratia a sestry, minulú nedeľu sme slávili Svetový deň misií. Je to výzva na
obnovu našej aktívnej spolupráce na misijných dielach Cirkvi. Buďte aj vy misionármi
Kristovej Radostnej zvesti, najmä svojimi modlitbami a obetami. Rád vás žehnám.
Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Con affetto do un
benvenuto ai pellegrini slovacchi, particolarmente a quelli provenienti da
Rajec, Višňové e Turie.
Fratelli e sorelle, domenica scorsa abbiamo celebrato la Giornata Missionaria
Mondiale. Essa costituisce un invito a rinnovare la nostra attiva cooperazione
alle opere missionarie della Chiesa. Siate anche voi missionari della Buona
Novella di Cristo, specialmente con le vostre preghiere ed opere.
Volentieri vi benedico. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua croata:
S radošću pozdravljam
drage Hrvate, a na poseban način hodočasnike krčke biskupije s njihovim
pastirom Mons. Valterom Županom, pristigle prigodom obilježavanja 1700.
obljetnice mučeništva svoga suzaštitnika Svetoga Kvirina, te skupinu vjernika
iz Smokvice. Krist Gospodin, koji je središnji i najvažniji lik povijesti
svijeta, neka to bude i u životu svakoga od vas. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Saluto con gioia i cari
Croati, in modo speciale i pellegrini della Diocesi di Krk con il loro Pastore
Mons. Valter Župan, pervenuti in occasione della celebrazione dei 1700 anni dal
martirio del loro compatrono San Quirino, e il gruppo di fedeli di Smokvica. Il
Cristo Signore, che è la figura centrale e più importante della storia del
mondo, lo sia anche nella vita di ciascuno di voi. Siano lodati Gesù e Maria!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare saluto gli Incaricati
diocesani per la promozione del sostegno economico alla Chiesa e li
incoraggio a proseguire nell’impegno di suscitare nei fedeli una operosa e
solidale corresponsabilità alla vita e alle necessità della Chiesa.
Saluto i cresimati della diocesi di Faenza-Modigliana, qui convenuti con
il loro Pastore Mons. Claudio Stagni. Cari amici, con la forza dello Spirito
Santo, siate coraggiosi testimoni di Gesù e del suo Vangelo in famiglia, nella
scuola, in parrocchia e con i vostri coetanei. Saluto i fedeli di Campocavallo
di Osimo qui giunti con una singolare riproduzione del Santuario di Altötting.
Saluto gli alunni della scuola “Alfonso Maria Fusco”, di Angri.
Rivolgo, infine, il mio
pensiero ai giovani, ai malati ed agli sposi novelli. Il
mese di ottobre ci invita a rinnovare la nostra attiva cooperazione alla
missione della Chiesa. Con le fresche energie della giovinezza, con il sostegno
spirituale della preghiera e del sacrificio e con le potenzialità della vita
coniugale, sappiate essere missionari del Vangelo dappertutto, offrendo il
vostro concreto aiuto a quanti faticano per portarlo a chi ancora non lo
conosce.
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Girolamo Siciolante da Sermoneta (1521–1575), Stendardo di Lepanto, 1570, Museo
Diocesano Gaeta
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (10).
L’importanza della
cristologia: la teologia della Croce
Cari fratelli e sorelle,
nella personale
esperienza di san Paolo c'è un dato incontrovertibile: mentre all'inizio era
stato un persecutore ed aveva usato violenza contro i cristiani, dal momento
della sua conversione sulla via di Damasco, era passato dalla parte del Cristo
crocifisso, facendo di Lui la sua ragione di vita e il motivo della sua
predicazione. La sua fu un’esistenza interamente consumata per le anime
(cfr 2 Cor 12,15),
per niente tranquilla e al riparo da insidie e difficoltà. Nell’incontro con
Gesù gli si era reso chiaro il significato centrale della Croce: aveva capito
che Gesù era morto ed era risorto per tutti e per lui stesso. Ambedue
le cose erano importanti; l’universalità: Gesù è morto realmente per tutti, e
la soggettività: Egli è morto anche per me. Nella Croce, quindi, si era
manifestato l'amore gratuito e misericordioso di Dio. Questo amore Paolo
sperimentò anzitutto in se stesso (cfr Gal 2,20) e da
peccatore diventò credente, da persecutore apostolo. Giorno dopo giorno, nella
sua nuova vita, sperimentava che la salvezza era ‘grazia’, che tutto discendeva
dalla morte di Cristo e non dai suoi meriti, che del resto non c’erano. Il
“vangelo della grazia” diventò così per lui l'unico modo di intendere la Croce,
il criterio non solo della sua nuova esistenza, ma anche la risposta ai suoi
interlocutori. Tra questi vi erano, innanzitutto, i giudei che riponevano la
loro speranza nelle opere e speravano da queste la salvezza; vi erano poi i
greci che opponevano la loro sapienza umana alla croce; infine, vi erano quei
gruppi di eretici, che si erano formati una propria idea del cristianesimo
secondo il proprio modello di vita.
Per san Paolo la Croce ha
un primato fondamentale nella storia dell’umanità; essa rappresenta il punto
focale della sua teologia, perché dire Croce vuol dire salvezza come
grazia donata ad ogni creatura. Il tema della croce di Cristo diventa un
elemento essenziale e primario della predicazione dell’Apostolo: l'esempio più
chiaro riguarda la comunità di Corinto. Di fronte ad una Chiesa dove erano
presenti in modo preoccupante disordini e scandali, dove la comunione era
minacciata da partiti e divisioni interne che incrinavano l'unità del Corpo di
Cristo, Paolo si presenta non con sublimità di parola o di sapienza, ma con
l'annuncio di Cristo, di Cristo crocifisso. La sua forza non è il linguaggio
persuasivo ma, paradossalmente, la debolezza e la trepidazione di chi si affida
soltanto alla “potenza di Dio” (cfr 1 Cor 2,1-4). La
Croce, per tutto quello che rappresenta e quindi anche per il messaggio
teologico che contiene, è scandalo e stoltezza. L'Apostolo lo afferma con una
forza impressionante, che è bene ascoltare dalle sue stesse parole: “La parola
della Croce infatti è stoltezza per quelli che si perdono, ma per quelli che si
salvano, ossia per noi, è potenza di Dio... è piaciuto a Dio salvare i credenti
con la stoltezza della predicazione. Mentre i Giudei chiedono segni e i Greci
cercano sapienza, noi invece annunciamo Cristo crocifisso, scandalo per i Giudei
e stoltezza per i pagani” (1 Cor 1,18-23).
Le prime comunità
cristiane, alle quali Paolo si rivolge, sanno benissimo che Gesù ormai è
risorto e vivo; l'Apostolo vuole ricordare non solo ai Corinzi o ai Galati, ma
a tutti noi, che il Risorto è sempre Colui che è stato crocifisso. Lo
‘scandalo’ e la ‘stoltezza’ della Croce stanno proprio nel fatto che laddove
sembra esserci solo fallimento, dolore, sconfitta, proprio lì c'è tutta la
potenza dell'Amore sconfinato di Dio, perché la Croce è espressione di amore e
l’amore è la vera potenza che si rivela proprio in questa apparente debolezza.
Per i Giudei la Croce è skandalon, cioè trappola o pietra di
inciampo: essa sembra ostacolare la fede del pio israelita, che stenta a
trovare qualcosa di simile nelle Sacre Scritture. Paolo, con non poco coraggio,
sembra qui dire che la posta in gioco è altissima: per i Giudei la Croce
contraddice l'essenza stessa di Dio, il quale si è manifestato con segni prodigiosi.
Dunque accettare la croce di Cristo significa operare una profonda conversione
nel modo di rapportarsi a Dio. Se per i Giudei il motivo del rifiuto della
Croce si trova nella Rivelazione, cioè la fedeltà al Dio dei Padri, per i
Greci, cioè i pagani, il criterio di giudizio per opporsi alla Croce è la
ragione. Per questi ultimi, infatti, la Croce è moría, stoltezza,
letteralmente insipienza, cioè un cibo senza sale; quindi più che un
errore, è un insulto al buon senso.
Paolo stesso in più di
un'occasione fece l'amara esperienza del rifiuto dell'annuncio cristiano
giudicato ‘insipiente’, privo di rilevanza, neppure degno di essere preso in
considerazione sul piano della logica razionale. Per chi, come i greci, vedeva
la perfezione nello spirito, nel pensiero puro, già era inaccettabile che Dio
potesse divenire uomo, immergendosi in tutti i limiti dello spazio e del tempo.
Decisamente inconcepibile era poi credere che un Dio potesse finire su una
Croce! E vediamo come questa logica greca è anche la logica comune del nostro
tempo. Il concetto di apátheia, indifferenza, quale assenza di
passioni in Dio, come avrebbe potuto comprendere un Dio diventato uomo e
sconfitto, che addirittura si sarebbe poi ripreso il corpo per vivere come
risorto? “Ti sentiremo su questo un’altra volta” (At 17,32)
dissero sprezzantemente gli Ateniesi a Paolo, quando sentirono parlare di
risurrezione dei morti. Ritenevano perfezione il liberarsi del corpo concepito
come prigione; come non considerare un’aberrazione il riprendersi il corpo?
Nella cultura antica non sembrava esservi spazio per il messaggio del Dio
incarnato. Tutto l’evento “Gesù di Nazaret” sembrava essere contrassegnato
dalla più totale insipienza e certamente la Croce ne era il punto più
emblematico.
Ma perché san Paolo
proprio di questo, della parola della Croce, ha fatto il punto fondamentale
della sua predicazione? La risposta non è difficile: la Croce rivela “la
potenza di Dio” (cfr 1 Cor 1,24), che è
diversa dal potere umano; rivela infatti il suo amore: “Ciò che è stoltezza di
Dio è più sapiente degli uomini, e ciò che è debolezza di Dio, è più forte
degli uomini” (ivi v.
25). Distanti secoli da Paolo, noi vediamo che nella storia ha vinto la
Croce e non la saggezza che si oppone alla Croce. Il Crocifisso è sapienza,
perché manifesta davvero chi è Dio, cioè potenza di amore che arriva fino alla
Croce per salvare l'uomo. Dio si serve di modi e strumenti che a noi sembrano a
prima vista solo debolezza. Il Crocifisso svela, da una parte, la debolezza
dell'uomo e, dall'altra, la vera potenza di Dio, cioè la gratuità dell'amore:
proprio questa totale gratuità dell'amore è la vera sapienza. Di ciò san Paolo
ha fatto esperienza fin nella sua carne e ce lo testimonia in svariati passaggi
del suo percorso spirituale, divenuti precisi punti di riferimento per ogni
discepolo di Gesù: “Egli mi ha detto: ti basta la mia grazia: la mia potenza,
infatti si manifesta pienamente nella debolezza” (2 Cor 12,9); e
ancora: “Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per confondere i forti” (1 Cor 1,28).
L’Apostolo si identifica a tal punto con Cristo che anch'egli, benché in mezzo
a tante prove, vive nella fede del Figlio di Dio che lo ha amato e ha dato se
stesso per i peccati di lui e per quelli di tutti (cfr Gal 1,4; 2,20). Questo dato
autobiografico dell'Apostolo diventa paradigmatico per tutti noi.
San Paolo ha offerto una
mirabile sintesi della teologia della Croce nella seconda Lettera ai
Corinzi (5,14-21),
dove tutto è racchiuso tra due affermazioni fondamentali: da una parte Cristo,
che Dio ha trattato da peccato in nostro favore (v. 21), è morto
per tutti (v. 14);
dall'altra, Dio ci ha riconciliati con sé, non imputando a noi le
nostre colpe (vv.
18-20). E’ da questo “ministero della riconciliazione” che ogni schiavitù è
ormai riscattata (cfr 1 Cor 6,20; 7,23). Qui appare
come tutto questo sia rilevante per la nostra vita. Anche noi dobbiamo entrare
in questo “ministero della riconciliazione”, che suppone sempre la rinuncia
alla propria superiorità e la scelta della stoltezza dell’amore. San Paolo ha
rinunciato alla propria vita donando totalmente se stesso per il ministero
della riconciliazione, della Croce che è salvezza per tutti noi. E questo
dobbiamo saper fare anche noi: possiamo trovare la nostra forza proprio
nell’umiltà dell’amore e la nostra saggezza nella debolezza di rinunciare per
entrare così nella forza di Dio. Noi tutti dobbiamo formare la nostra vita su
questa vera saggezza: non vivere per noi stessi, ma vivere nella fede in quel
Dio del quale tutti possiamo dire: “Mi ha amato e ha dato se stesso per me”.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je suis heureux de saluer les Evêques et les séminaristes de Basse-Normandie,
les Evêques et prêtres qui guident différents pèlerinages diocésains et
paroissiaux français et suisse. Je salue plus particulièrement le pèlerinage
diocésain de l’enseignement catholique de Soisson, les différents groupes
présents, les confirmés adultes, et surtout les jeunes et collégiens, ainsi que
les servants de Messe des diocèses du Mans et de Metz, et de la paroisse de
Dompierre en Suisse.
Dear Brothers and Sisters,
I offer a warm welcome to all the English-speaking pilgrims and visitors
present, especially those from Britain and Ireland, Norway, Australia, Korea,
Vietnam and the United States of America. I greet especially the Delegation of
Papal Knights from Great Britain, and the members and benefactors of the
Gregorian University Foundation of New York. Upon you and your families, I
cordially invoke God’s blessings of peace and joy.
Liebe Brüder und Schwestern!
Gerne heiße ich alle Gäste deutscher Sprache bei dieser Audienz willkommen;
besonders grüße ich heute die Gemeinschaft der Ludgerusschule in Vechta.
Getauft auf Christi Tod und Auferstehung wollen wir unser Leben unter das
Geheimnis des Kreuzes, des Zeichens der Liebe Gottes stellen und mit Paulus
sagen: „Ich will mich allein des Kreuzes Jesu Christi, unseres Herrn, rühmen,
durch das mir ich die Welt gekreuzigt ist, und ich der Welt“ (Gal 6,14).
Werden wir nicht müde, die Liebe des Gekreuzigten in Wort und Tat zu verkünden.
Bitten wir den Herrn, daß er uns dies verstehen und leben lehrt.
Amados Irmãos e Irmãs,
A Catequese de hoje nos convida a considerar essa teologia da Cruz, sempre
presente nas pessoas, e nela descobrir que o Espírito Santo sustenta nossas
fraquezas e nos encoraja a aceitá-la com santa resignação. Aproveito para
saudar a todos os peregrinos de Portugal e do Brasil que
aqui vieram para rezar junto ao túmulo do Apóstolo Pedro. Que Deus vos abençoe!
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo a los peregrinos de lengua española, especialmente a los grupos provenientes
de España, México, Argentina y otros países de Latinoamérica. Que Dios, en este
Año Paulino, os ayude a profundizar en el misterio de Cristo, muerto y
resucitado por todos. Muchas gracias.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam serdecznie
obecnych tu pielgrzymów polskich. Zakończony w niedzielę XII Synod Biskupów
obradujący na temat: „Słowo Boże w życiu i misji Kościoła” przypomniał nam o
potrzebie ustawicznego karmienia się natchnionym słowem. Niech codzienna
lektura Pisma Świętego będzie dla was okazją do spotkania z Bogiem i zachętą do
przemiany życia. Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini polacchi qui presenti. Il XII Sinodo dei Vescovi, che si è concluso
domenica scorsa e ha avuto come tema: “La Parola di Dio nella vita e nella
missione della Chiesa”, ci ha ricordato la necessità di nutrirci costantemente
della parola ispirata di Dio. La lettura quotidiana della Bibbia sia per voi
l’occasione per incontrare Dio e l’incoraggiamento a rinnovare la vita. Sia
lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua slovena:
Lepo pozdravljam romarje
iz Zagorja ob Savi v Sloveniji! Naj obisk Večnega mesta poživi vašo vero in
zvestobo evangeliju. Vam in vsem vašim domačim podeljujem apostolski blagoslov!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
saluto a voi, pellegrini da Zagorje ob Savi in Slovenia! La visita alla Città
eterna ravvivi la vostra fede e la fedeltà al Vangelo. A voi e ai vostri
familiari imparto l’Apostolica Benedizione!
Saluto in lingua
slovacca:
Srdečne vítam skupinu
slovenských pútnikov z Bratislavy.
Bratia a sestry, budúcu nedeľu nás Cirkev pozýva k modlitbe za zosnulých.
Spomienka na nich nech nás privádza k uvažovaniu o večnosti
a nech nasmeruje náš život k hodnotám, ktoré sa nepominú. Rád žehnám
vás i vaše rodiny. Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Do un cordiale benvenuto
a un gruppo dei pellegrini slovacchi provenienti da Bratislava.
Fratelli e sorelle, domenica prossima la Chiesa ci invita a pregare per i
defunti. Il loro ricordo ci conduca a meditare sull’eternità, orientando la
nostra vita ai valori che non periscono. Benedico volentieri voi e le vostre
famiglie. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua ceca:
Srdečně vítám mladé
muzikanty z Vyškova! V měsíci říjnu, zasvěceném svatému růženci, vás vybízím k
novému ocenění společenství s Pannou Marií, právě prostřednictvím této
modlitby.
K tomu vám rád žehnám! Chvála Kristu!
Traduzione italiana:
Do il mio cordiale
benvenuto ai giovani musicisti di Vyškov! Nel mese di ottobre, dedicato al
Santo Rosario, vi esorto a riscoprire la comunione con la Vergine Maria, per
mezzo di questa preghiera.
Con tali voti, volentieri vi benedico. Sia lodato Gesù Cristo!
* * *
Rivolgo ora un cordiale
saluto a tutti i pellegrini di lingua italiana. In particolare, ai fedeli
della diocesi di Bergamo, venuti con il loro Pastore, Mons. Roberto Amadei, per
ricordare il cinquantesimo anniversario dell'elezione del mio venerato
predecessore, il beato Giovanni XXIII. Auguro che la memoria di Papa Roncalli,
ancora viva nel popolo cristiano, sproni tutti, e specialmente i suoi
conterranei, a seguire con entusiasmo il Vangelo.
Saluto, poi, i dirigenti
e i soci della Banca Valdichiana-Credito Cooperativo Tosco Umbro,
accompagnati dal Vescovo Mons. Rodolfo Cetoloni. Saluto gli Ispettori
Allievi Ufficiali della Guardia di Finanza. Su tutti invoco dalla Vergine
ogni desiderato bene e formulo fervidi voti che ciascuno possa rendere ovunque
una generosa testimonianza cristiana.
Saluto, infine, i giovani,
i malati, e gli sposi novelli. Ieri la Liturgia ha fatto memoria dei
Santi Apostoli Simone e Giuda Taddeo. Il loro esempio sostenga voi, cari giovani,
nell'impegno di quotidiana fedeltà a Cristo; incoraggi voi, cari ammalati,
a seguire sempre Gesù nel cammino della prova e della sofferenza; aiuti voi,
cari sposi novelli, a fare della vostra famiglia il luogo del costante
incontro con l'amore di Dio e dei fratelli.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
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Dicastero per la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081029.html
Giovanni Battista Crespi (1573–1632), Christ appears to the apostles Peter and Paul, circa 1626, 274 x 184, Kunsthistorisches Museum, Gemäldegalerie, Wien
BENEDETTO
XVI
UDIENZA
GENERALE
San
Paolo (11).
L'importanza
della cristologia: la decisività della risurrezione
Cari
fratelli e sorelle,
“Se
Cristo non è risorto, vuota allora è la nostra predicazione, vuota anche la
vostra fede... e voi siete ancora nei vostri peccati” (1 Cor 15,14.17).
Con queste forti parole della prima Lettera ai Corinzi, san Paolo fa
capire quale decisiva importanza egli attribuisse alla risurrezione di Gesù. In
tale evento infatti sta la soluzione del problema posto dal dramma della Croce.
Da sola la Croce non potrebbe spiegare la fede cristiana, anzi rimarrebbe una
tragedia, indicazione dell’assurdità dell’essere. Il mistero pasquale consiste
nel fatto che quel Crocifisso “è risorto il terzo giorno secondo le Scritture”
(1 Cor 15,4)
- così attesta la tradizione protocristiana. Sta qui la chiave di volta della
cristologia paolina: tutto ruota attorno a questo centro gravitazionale.
L'intero insegnamento dell’apostolo Paolo parte dal e arriva
sempre al mistero di Colui che il Padre ha risuscitato da morte. La
risurrezione è un dato fondamentale, quasi un assioma previo (cfr 1 Cor 15,12),
in base al quale Paolo può formulare il suo annuncio (kerygma) sintetico:
Colui che è stato crocifisso, e che ha così manifestato l’immenso amore di Dio
per l’uomo, è risorto ed è vivo in mezzo a noi.
E’
importante cogliere il legame tra l’annuncio della risurrezione, così come
Paolo lo formula, e quello in uso nelle prime comunità cristiane prepaoline.
Qui davvero si può vedere l'importanza della tradizione che precede l’Apostolo
e che egli, con grande rispetto e attenzione, vuole a sua volta consegnare. Il
testo sulla risurrezione, contenuto nel cap. 15,1-11 della prima Lettera
ai Corinzi, pone bene in risalto il nesso tra “ricevere” e “trasmettere”. San
Paolo attribuisce molta importanza alla formulazione letterale della
tradizione; al termine del passo in esame sottolinea: “Sia io che loro così
predichiamo” (1 Cor 15,11),
mettendo con ciò in luce l'unità del kerigma, dell’annuncio per tutti
i credenti e per tutti coloro che annunceranno la risurrezione di Cristo.
La tradizione a cui si ricollega è la fonte alla quale attingere.
L’originalità della sua cristologia non va mai a discapito della fedeltà alla
tradizione. Il kerigma degli Apostoli presiede sempre alla personale
rielaborazione di Paolo; ogni sua argomentazione muove dalla tradizione comune,
in cui s’esprime la fede condivisa da tutte le Chiese, che sono una sola
Chiesa. E così san Paolo offre un modello per tutti i tempi sul come fare
teologia e come predicare. Il teologo, il predicatore non crea nuove visioni
del mondo e della vita, ma è al servizio della verità trasmessa, al servizio
del fatto reale di Cristo, della Croce, della risurrezione. Il suo compito è
aiutarci a comprendere oggi, dietro le antiche parole, la realtà del “Dio con
noi”, quindi la realtà della vera vita.
E’
qui opportuno precisare: san Paolo, nell’annunciare la risurrezione, non si
preoccupa di presentarne un’esposizione dottrinale organica - non vuol scrivere
quasi un manuale di teologia - ma affronta il tema rispondendo a dubbi e
domande concrete che gli venivano proposte dai fedeli; un discorso occasionale
dunque, ma pieno di fede e di teologia vissuta. Vi si riscontra una
concentrazione sull’essenziale: noi siamo stati “giustificati”, cioè resi
giusti, salvati, dal Cristo morto e risorto per noi. Emerge
innanzitutto il fatto della risurrezione, senza il quale la vita
cristiana sarebbe semplicemente assurda. In quel mattino di Pasqua avvenne
qualcosa di straordinario, di nuovo e, al tempo stesso, di molto concreto,
contrassegnato da segni ben precisi, registrati da numerosi testimoni. Anche
per Paolo, come per gli altri autori del Nuovo Testamento, la risurrezione è
legata alla testimonianza di chi ha fatto un’esperienza diretta del
Risorto. Si tratta di vedere e di sentire non solo con gli occhi o con i sensi,
ma anche con una luce interiore che spinge a riconoscere ciò che i sensi
esterni attestano come dato oggettivo. Paolo dà perciò - come i quattro Vangeli
– fondamentale rilevanza al tema delle apparizioni, le quali sono
condizione fondamentale per la fede nel Risorto che ha lasciato la tomba vuota.
Questi due fatti sono importanti: la tomba è vuota e Gesù è
apparso realmente. Si costituisce così quella catena della tradizione che,
attraverso la testimonianza degli Apostoli e dei primi discepoli, giungerà alle
generazioni successive, fino a noi. La prima conseguenza, o il primo modo di
esprimere questa testimonianza, è di predicare la risurrezione di Cristo come
sintesi dell'annuncio evangelico e come punto culminante di un itinerario
salvifico. Tutto questo Paolo lo fa in diverse occasioni: si possono consultare
le Lettere e gli Atti degli Apostoli dove si vede sempre che il punto essenziale
per lui è essere testimone della risurrezione. Vorrei citare solo un testo:
Paolo, arrestato a Gerusalemme, sta davanti al Sinedrio come accusato. In
questa circostanza nella quale è in gioco per lui la morte o la vita, egli
indica quale è il senso e il contenuto di tutta la sua predicazione: “Io sono
chiamato in giudizio a motivo della speranza nella risurrezione dei morti” (At 23,6).
Questo stesso ritornello Paolo ripete continuamente nelle sue Lettere
(cfr 1 Ts 1,9s; 4,13-18; 5,10), nelle quali
fa appello anche alla sua personale esperienza, al suo personale incontro con
Cristo risorto (cfr Gal 1,15-16; 1 Cor 9,1).
Ma
possiamo domandarci: qual è, per san Paolo, il senso profondo dell'evento della
risurrezione di Gesù? Che cosa dice a noi a distanza di duemila anni?
L’affermazione “Cristo è risorto” è attuale anche per noi? Perché la
risurrezione è per lui e per noi oggi un tema così determinante? Paolo dà
solennemente risposta a questa domanda all'inizio della Lettera ai Romani,
ove esordisce riferendosi al “Vangelo di Dio … che riguarda il Figlio suo, nato
dal seme di Davide secondo la carne, costituito Figlio di Dio con potenza
secondo lo Spirito di santità in virtù della risurrezione dei morti” (Rm 1,3-4).
Paolo sa bene e lo dice molte volte che Gesù era Figlio di Dio sempre, dal
momento della sua incarnazione. La novità della risurrezione consiste nel fatto
che Gesù, elevato dall’umiltà della sua esistenza terrena, viene costituito
Figlio di Dio “con potenza”. Il Gesù umiliato fino alla morte di croce può dire
adesso agli Undici: “Mi è stato dato ogni potere in cielo e in terra” (Mt 28, 18). E’
realizzato quanto dice il Salmo 2, 8: “Chiedi
a me, ti darò in possesso le genti e in dominio i confini della terra”. Perciò
con la risurrezione comincia l’annuncio del Vangelo di Cristo a tutti i popoli
– comincia il Regno di Cristo, questo nuovo Regno che non conosce altro potere
che quello della verità e dell’amore. La risurrezione svela quindi definitivamente
qual è l’autentica identità e la straordinaria statura del Crocifisso. Una
dignità incomparabile e altissima: Gesù è Dio! Per san Paolo la segreta
identità di Gesù, più ancora che nell'incarnazione, si rivela nel mistero della
risurrezione. Mentre il titolo di Cristo, cioè di ‘Messia’, ‘Unto’,
in san Paolo tende a diventare il nome proprio di Gesù e quello di Signore specifica
il suo rapporto personale con i credenti, ora il titolo di Figlio di
Dio viene ad illustrare l'intimo rapporto di Gesù con Dio, un rapporto che
si rivela pienamente nell’evento pasquale. Si può dire, pertanto, che Gesù è
risuscitato per essere il Signore dei morti e dei vivi (cfr Rm 14,9;
e 2 Cor 5,15)
o, in altri termini, il nostro Salvatore (cfr Rm 4,25).
Tutto
questo è gravido di importanti conseguenze per la nostra vita di fede: noi
siamo chiamati a partecipare fin nell'intimo del nostro essere a tutta la
vicenda della morte e della risurrezione di Cristo. Dice l’Apostolo: siamo
“morti con Cristo” e crediamo che “vivremo con lui, sapendo che Cristo risorto
dai morti non muore più; la morte non ha più potere su di lui” (Rm 6,8-9). Ciò
si traduce in una condivisione delle sofferenze di Cristo, che prelude a quella
piena configurazione con Lui mediante la risurrezione a cui miriamo nella
speranza. E’ ciò che è avvenuto anche a san Paolo, la cui personale esperienza
è descritta nelle Lettere con toni tanto accorati quanto realistici:
“Perché io possa conoscere Lui, la potenza della sua risurrezione, la comunione
alle sue sofferenze, facendomi conforme alla sua morte, nella speranza di
giungere alla risurrezione dai morti” (Fil 3,10-11;
cfr 2 Tm 2,8-12).
La teologia della Croce non è una teoria – è la realtà della vita cristiana.
Vivere nella fede in Gesù Cristo, vivere la verità e l’amore implica rinunce
ogni giorno, implica sofferenze. Il cristianesimo non è la via della comodità,
è piuttosto una scalata esigente, illuminata però dalla luce di Cristo e dalla
grande speranza che nasce da Lui. Sant’Agostino dice: Ai cristiani non è
risparmiata la sofferenza, anzi a loro ne tocca un po’ di più, perché vivere la
fede esprime il coraggio di affrontare la vita e la storia più in profondità.
Tuttavia solo così, sperimentando la sofferenza, conosciamo la vita nella sua
profondità, nella sua bellezza, nella grande speranza suscitata da Cristo
crocifisso e risorto. Il credente si trova perciò collocato tra due poli: da un
lato, la risurrezione che in qualche modo è già presente e operante in noi
(cfr Col 3,1-4; Ef 2,6);
dall'altro, l’urgenza di inserirsi in quel processo che conduce tutti e tutto
verso la pienezza, descritta nella Lettera ai Romani con un’ardita
immagine: come tutta la creazione geme e soffre quasi le doglie del parto, così
anche noi gemiamo nell'attesa della redenzione del nostro corpo, della nostra
redenzione e risurrezione (cfr Rm 8,18-23).
In
sintesi, possiamo dire con Paolo che il vero credente ottiene la salvezza
professando con la sua bocca che Gesù è il Signore e credendo
con il suo cuore che Dio lo ha risuscitato dai morti (cfr Rm 10,9).
Importante è innanzitutto il cuore che crede in Cristo e nella fede “tocca” il
Risorto; ma non basta portare nel cuore la fede, dobbiamo confessarla e
testimoniarla con la bocca, con la nostra vita, rendendo così presente la
verità della croce e della risurrezione nella nostra storia In questo modo
infatti il cristiano si inserisce in quel processo grazie al quale il primo
Adamo, terrestre e soggetto alla corruzione e alla morte, va trasformandosi
nell'ultimo Adamo, quello celeste e incorruttibile (cfr 1 Cor 15,20-22.42-49).
Tale processo è stato avviato con la risurrezione di Cristo, nella quale
pertanto si fonda la speranza di potere un giorno entrare anche noi con Cristo
nella vera nostra patria che sta nei Cieli. Sorretti da questa speranza
proseguiamo con coraggio e con gioia.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je salue tous les pèlerins francophones présents aujourd’hui, en particulier
les jeunes du collège Notre-Dame de Bourbourg ainsi que les pèlerins du diocèse
de Montpellier. Puisse la résurrection du Christ être votre espérance et
orienter tous vos choix et votre vie vers les biens que Dieu promet. Bon
pèlerinage à tous !
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to welcome all the English-speaking pilgrims and visitors present
at today’s Audience. In a particular way I greet the Patrons of the Arts in the
Vatican Museums from Florida. I also extend a warm welcome to the group from
the Bunri Sato Educational Institute in Saitama, Japan. I greet especially the
groups from England, Denmark, Finland, Sweden, Cyprus, the Philippines and the
United States. Upon all of you and your families I cordially invoke God’s
abundant blessings of joy and peace.
Liebe Brüder und Schwestern!
Ganz herzlich heiße ich alle Pilger und Besucher aus den Ländern deutscher
Sprache willkommen. Heute begrüße ich besonders die Oberinnen der Schwestern
von der hl. Elisabeth und die Pressesprecher der deutschen Bischöfe. Euch alle
lade ich ein, stets Zeugen der Hoffnung zu sein für das wahre Leben und die
Gemeinschaft mit Christus. Gottes Geist schenke euch den Frieden des Herzens
und die Freude des Glaubens.
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo con afecto a los peregrinos de lengua española, en particular, a los
miembros de la Asociación valenciana de Agricultores y al Obispo de Autlán,
Monseñor Gonzalo Galván Castillo, acompañado de un grupo de sacerdotes de su
Diócesis. A ejemplo del Apóstol san Pablo, os invito a ser testigos creíbles y
audaces de Jesucristo resucitado, del que esperamos confiados que transforme
“nuestra condición humilde según el modelo de su condición gloriosa”. Que
Dios os bendiga.
Saúdo
também os peregrinos de língua portuguesa, nomeadamente o grupo do Renovamento
Carismático de Setúbal e a Comunidade «Canção Nova», em festa pelo
reconhecimento como associação internacional de fiéis junto do Conselho
Pontifício para os Leigos. Exprimo o apreço da Igreja pelo ideal e empenho que
os anima de dar inspiração cristã às linguagens do nosso mundo e à leitura dos
acontecimentos da história. Sobre todos invoco os dons do Espírito Santo para
serem verdadeiros discípulos e missionários de Cristo Ressuscitado, fazendo
jorrar a sua Vida no meio de suas famílias e comunidades, que de coração
abençoo.
Saluto
in lingua polacca:
Serdecznie
witam pielgrzymów z Polski. Pozdrawiam przełożone sióstr elżbietanek,
zgromadzone w Rzymie na konferencji plenarnej.
Chrystus umarł i zmartwychwstał dla naszego zbawienia. To główna prawda
teologii św. Pawła i centrum naszej wiary. Niech ta prawda kształtuje naszą
codzienność, abyśmy dostąpili owoców zbawienia. Niech Bóg wam błogosławi!
Traduzione
italiana:
Do il cordiale benvenuto ai pellegrini provenienti dalla Polonia. Saluto le superiori delle suore di S. Elisabetta radunate a Roma per la conferenza plenaria.
Cristo è morto e risorto per la nostra salvezza. Ecco la principale verità
della teologia di San Paolo e il centro della nostra fede. Questa verità plasmi
il nostro quotidiano, affinché siamo partecipi dei frutti della salvezza. Dio
vi benedica!
Saluto
in lingua slovena:
Lepo
pozdravljam vernike iz dekanije Velika Nedelja v Sloveniji! To vaše romanje v
mesto, ki sta ga s svojim mučeništvom posvetila apostola Peter in Pavel, naj
poživi vašo vero, upanje in krščansko ljubezen. Rad vam podelim apostolski
blagoslov!
Traduzione
italiana:
Rivolgo
un cordiale saluto ai fedeli provenienti dal Vicariato Foraneo di Velika
Nedelja in Slovenia! Questo vostro pellegrinaggio nella Città consacrata con il
martirio dei Santi Apostoli Pietro e Paolo, ravvivi la vostra fede, la speranza
e la carità cristiana. Volentieri vi imparto l’Apostolica Benedizione!
*
* *
Saluto
ora i pellegrini di lingua italiana e porgo a ciascuno un cordiale benvenuto.
Con particolare affetto mi rivolgo ai giovani, agli ammalati e
agli sposi novelli. La Chiesa ci invita in questi giorni a pregare per i
nostri cari defunti e il loro ricordo ci invita a meditare sul mistero della
morte e della vita eterna. Il pensiero della morte non sia per voi, cari giovani,
motivo di tristezza, ma stimolo ad apprezzare e valorizzare appieno la vostra
giovinezza, orientando sempre il vostro spirito ai valori spirituali che non
periscono. Voi, cari ammalati, rinnovate costantemente la vostra fiducia
nel Signore, sapendo che in ogni situazione siamo sempre nelle sue mani: Egli è
per noi Padre buono e misericordioso. E voi, cari sposi novelli, traete
dalla prospettiva della vita eterna un incoraggiamento a progettare la vostra
famiglia lasciandovi guidare da Cristo e dal suo Vangelo.
©
Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana
Copyright
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SOURCE :
https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081105.html
Giuseppe Cesari (1568–1640), Madonna and Child with Sts. Peter and Paul, circa 1608, 174 x 120, The Nelson-Atkins Museum of Art, Kansas City, Missouri
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (12)
Escatologia: l'attesa
della parusia.
Cari fratelli e sorelle,
il tema della
risurrezione, sul quale ci siamo soffermati la scorsa settimana, apre una nuova
prospettiva, quella dell'attesa del ritorno del Signore, e perciò ci porta a
riflettere sul rapporto tra il tempo presente, tempo della Chiesa e del Regno
di Cristo, e il futuro (éschaton) che ci attende, quando Cristo consegnerà il
Regno al Padre (cfr 1 Cor 15,24).
Ogni discorso cristiano sulle cose ultime, chiamato escatologia, parte
sempre dall’evento della risurrezione: in questo avvenimento le cose ultime
sono già incominciate e, in un certo senso, già presenti.
Probabilmente nell’anno
52 san Paolo ha scritto la prima delle sue lettere, la prima Lettera ai
Tessalonicesi, dove parla di questo ritorno di Gesù, chiamato parusia,
avvento, nuova e definitiva e manifesta presenza (cfr 4,13-18). Ai
Tessalonicesi, che hanno i loro dubbi e i loro problemi, l'Apostolo scrive
così: “Se infatti crediamo che Gesù è morto ed è risorto, così anche Dio, per
mezzo di Gesù, radunerà con lui coloro che sono morti” (4,14). E continua:
“Prima risorgeranno i morti in Cristo, quindi noi, che viviamo e che saremo
ancora in vita, verremo rapiti insieme con loro nelle nubi, per andare incontro
al Signore in alto, e così saremo sempre con il Signore” (4,16-17). Paolo
descrive la parusia di Cristo con accenti quanto mai vivi e con
immagini simboliche, che trasmettono però un messaggio semplice e profondo:
alla fine saremo sempre con il Signore. E’ questo, al di là delle immagini, il
messaggio essenziale: il nostro futuro è “essere con il Signore”; in quanto
credenti, nella nostra vita noi siamo già con il Signore; il nostro futuro, la
vità eterna, è già cominciata.
Nella seconda Lettera
ai Tessalonicesi Paolo cambia la prospettiva; parla di eventi negativi,
che dovranno precedere quello finale e conclusivo. Non bisogna lasciarsi
ingannare – dice – come se il giorno del Signore fosse davvero imminente,
secondo un calcolo cronologico: “Riguardo alla venuta del Signore nostro Gesù
Cristo e al nostro radunarci con lui, vi preghiamo, fratelli, di non lasciarvi
troppo presto confondere la mente e allarmare né da ispirazioni né da discorsi,
né da qualche lettera fatta passare come nostra, quasi che il giorno del
Signore sia già presente. Nessuno vi inganni in alcun modo!” (2,1-3). Il prosieguo
di questo testo annuncia che prima dell’arrivo del Signore vi sarà l'apostasia
e dovrà essere rivelato un non meglio identificato ‘uomo iniquo’, il ‘figlio
della perdizione’ (2,3),
che la tradizione chiamerà poi l’Anticristo. Ma l’intenzione di questa Lettera
di san Paolo è innanzitutto pratica; egli scrive: “Quando eravamo presso di
voi, vi abbiamo sempre dato questa regola: chi non vuol lavorare, neppure
mangi. Sentiamo infatti che alcuni tra di voi vivono una vita disordina, senza
fare nulla e sempre in agitazione. A questi tali, esortandoli nel Signore Gesù
Cristo, ordiniamo di guadagnarsi il pane lavorando con tranquillità” (3, 10-12). In altre
parole, l’attesa della parusia di Gesù non dispensa dall’impegno in
questo mondo, ma al contrario crea responsabilità davanti al Giudice divino
circa il nostro agire in questo mondo. Proprio così cresce la nostra
responsabilità di lavorare in e per questo mondo. Vedremo
la stessa cosa domenica prossima nel Vangelo dei talenti, dove il Signore ci
dice che ha affidato talenti a tutti e il Giudice chiederà conto di essi
dicendo: Avete portato frutto? Quindi l’attesa del ritorno implica
responsabilità per questo mondo.
La stessa cosa e lo
stesso nesso tra parusia – ritorno del Giudice/Salvatore – e impegno
nostro nella nostra vita appare in un altro contesto e con nuovi aspetti
nella Lettera ai Filippesi. Paolo è in carcere e aspetta la sentenza che
può essere di condanna a morte. In questa situazione pensa al suo futuro essere
con il Signore, ma pensa anche alla comunità di Filippi che ha bisogno del
proprio padre, di Paolo, e scrive: “Per me infatti il vivere è Cristo e il morire
un guadagno. Ma se il vivere nel corpo significa lavorare con frutto, non so
davvero che cosa scegliere. Sono stretto infatti tra queste due cose: ho il
desiderio di lasciare questa vita per essere con Cristo, il che sarebbe assai
meglio; ma per voi è più necessario che io rimanga nel corpo. Persuaso di
questo, so che rimarrò e continuerò a rimanere in mezzo a voi tutti, per il
progresso e la gioia della vostra fede, affinchè il vostro vanto nei miei
riguardi cresca sempre più in Cristo Gesù, con il mio ritorno tra voi” (1, 21-26). Paolo non
ha paura della morte, al contrario: essa indica infatti il completo essere con
Cristo. Ma Paolo partecipa anche dei sentimenti di Cristo, il quale non ha vissuto
per se, ma per noi. Vivere per gli altri diventa il programma della sua vita e
perciò dimostra la sua perfetta disponibilità alla volontà di Dio, a quel che
Dio deciderà. È disponibile soprattutto, anche in futuro, a vivere su questa
terra per gli altri, a vivere per Cristo, a vivere per la sua viva presenza e
così per il rinnovamento del mondo. Vediamo che questo suo essere con Cristo
crea una grande libertà interiore: libertà davanti alla minaccia della morte,
ma libertà anche davanti a tutti gli impegni e le sofferenze della vita. È
semplicemente disponibile per Dio e realmente
libero.
E passiamo adesso, dopo
avere esaminato i diversi aspetti dell'attesa della parusia del Cristo, a
domandarci: quali sono gli atteggiamenti fondamentali del cristiano riguardo
alla cose ultime: la morte, la fine del mondo? Il primo atteggiamento è la
certezza che Gesù è risorto, è col Padre, e proprio così è con noi, per sempre.
E nessuno è più forte di Cristo, perché Egli è col Padre, è con noi. Siamo perciò
sicuri, liberati dalla paura. Questo era un effetto essenziale della
predicazione cristiana. La paura degli spiriti, delle divinità era diffusa in
tutto il mondo antico. E anche oggi i missionari, insieme con tanti elementi
buoni delle religioni naturali, trovano la paura degli spiriti, dei poteri
nefasti che ci minacciano. Cristo vive, ha vinto la morte e ha vinto tutti
questi poteri. In questa certezza, in questa libertà, in questa gioia viviamo.
Questo è il primo aspetto del nostro vivere riguardo al futuro.
In secondo luogo, la
certezza che Cristo è con me. E come in Cristo il mondo futuro è già
cominciato, questo dà anche certezza della speranza. Il futuro non è un buio
nel quale nessuno si orienta. Non è così. Senza Cristo, anche oggi per il mondo
il futuro è buio, c'è tanta paura del futuro. Il cristiano sa che la luce di
Cristo è più forte e perciò vive in una speranza non vaga, in una
speranza che dà certezza e dà coraggio per affrontare il
futuro.
Infine, il terzo
atteggiamento. Il Giudice che ritorna — è giudice e salvatore insieme
— ci ha lasciato l’impegno di vivere in questo mondo secondo il suo modo
di vivere. Ci ha consegnato i suoi talenti. Perciò il nostro terzo
atteggiamento è: responsabilità per il mondo, per i fratelli davanti a Cristo,
e nello stesso tempo anche certezza della sua misericordia. Ambedue le cose
sono importanti. Non viviamo come se il bene e il male fossero uguali, perché
Dio può essere solo misericordioso. Questo sarebbe un inganno. In realtà,
viviamo in una grande responsabilità. Abbiamo i talenti, siamo incaricati di
lavorare perché questo mondo si apra a Cristo, sia rinnovato. Ma pur lavorando
e sapendo nella nostra responsabilità che Dio è giudice vero, siamo anche
sicuri che questo giudice è buono, conosciamo il suo volto, il volto del Cristo
risorto, del Cristo crocifisso per noi. Perciò possiamo essere sicuri della sua
bontà e andare avanti con grande
coraggio.
Un ulteriore dato
dell’insegnamento paolino riguardo all'escatologia è quello dell’universalità della
chiamata alla fede, che riunisce Giudei e Gentili, cioè i pagani,
come segno e anticipazione della realtà futura, per cui possiamo dire
che noi sediamo già nei cieli con Gesù Cristo, ma per mostrare nei secoli
futuri la ricchezza della grazia (cfr Ef 2,6s):
il dopo diventa un prima per rendere evidente lo stato di
incipiente realizzazione in cui viviamo. Ciò rende tollerabili le sofferenze
del momento presente, che non sono comunque paragonabili alla gloria futura
(cfr Rm 8,18).
Si cammina nella fede e non in visione, e se anche sarebbe preferibile andare
in esilio dal corpo ed abitare presso il Signore, quel che conta in definitiva,
dimorando nel corpo o esulando da esso, è che si sia graditi a Lui (cfr 2 Cor 5,7-9).
Infine, un ultimo punto
che forse appare un po' difficile per noi. San Paolo alla conclusione della sua
prima Lettera ai Corinzi ripete e mette in bocca anche ai Corinzi una
preghiera nata nelle prime comunità cristiane dell'area palestinese: Maranà,
thà! che letteralmente significa “Signore nostro, vieni!” (16,22). Era la
preghiera della prima cristianità, e anche l'ultimo libro del Nuovo Testamento,
l'Apocalisse, si chiude con questa preghiera: “Signore, vieni!”. Possiamo
pregare anche noi così? Mi sembra che per noi oggi, nella nostra vita, nel
nostro mondo, sia difficile pregare sinceramente perché perisca questo mondo,
perché venga la nuova Gerusalemme, perchè venga il giudizio ultimo e il
giudice, Cristo. Penso che se sinceramente non osiamo pregare così per molti
motivi, tuttavia in un modo giusto e corretto anche noi possiamo dire, con la
prima cristianità: “Vieni, Signore Gesù!”. Certo, non vogliamo che adesso venga
la fine del mondo. Ma, d'altra parte, vogliamo anche che finisca questo mondo
ingiusto. Vogliamo anche noi che il mondo sia fondamentalmente cambiato, che
incominci la civiltà dell'amore, che arrivi un mondo di giustizia, di pace,
senza violenza, senza fame. Tutto questo vogliamo: e come potrebbe succedere
senza la presenza di Cristo? Senza la presenza di Cristo non arriverà mai un
mondo realmente giusto e rinnovato. E anche se in un altro modo, totalmente e
in profondità, possiamo e dobbiamo dire anche noi, con grande urgenza e nelle
circostanze del nostro tempo: Vieni, Signore! Vieni nel tuo modo, nei modi che
tu conosci. Vieni dove c'è ingiustizia e violenza. Vieni nei campi di profughi,
nel Darfur, nel Nord Kivu, in tanti parti del mondo. Vieni dove domina la
droga. Vieni anche tra quei ricchi che ti hanno dimenticato, che vivono solo
per se stessi. Vieni dove tu sei sconosciuto. Vieni nel modo tuo e
rinnova il mondo di oggi. Vieni anche nei nostri cuori, vieni e rinnova il
nostro vivere, vieni nel nostro cuore perché noi stessi possiamo divenire luce
di Dio, presenza tua. In questo senso preghiamo con san Paolo: Maranà, thà!
“Vieni, Signore Gesù!”, e preghiamo perché Cristo sia realmente presente oggi
nel nostro mondo e lo rinnovi.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je suis heureux d’accueillir les pèlerins de langue française. À tous je
souhaite de prendre une conscience renouvelée que la foi chrétienne est aussi
pour nous aujourd’hui une espérance qui transforme et soutient notre vie. Avec
ma Bénédiction apostolique.
Dear Brothers and Sisters,
I offer a warm welcome to all the English-speaking visitors present at today’s
Audience, particularly priests from the Missionary Society of Saint Paul the
Apostle, members of the Corpus Christi Movement for Priests, participants
in the International Catholic Conference of Scouting, and pilgrims from the
Philippines, England, Nigeria, and the United States of America. Upon you and
your families I cordially invoke God’s blessings of joy and peace.
Liebe Brüder und Schwestern!
Einen frohen Gruß richte ich an die deutschsprachigen Pilger und Besucher.
Besonders begrüße ich das Domkapitel und die Dechantenkonferenz der Diözese
Augsburg in Begleitung von Bischof Dr. Walter Mixa und Weihbischof Grünwald
sowie die Mädchenrealschule St. Ursula aus Donauwörth. Christus, dessen Kommen
wir erwarten, stärke in uns die Hoffnung auf das ewige Leben, die all unserem
irdischen Tun und Streben eine neue, entscheidende Perspektive verleiht. Der
Herr behüte und segne euch und eure Lieben!
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo cordialmente a los fieles de lengua española. En particular, a los
peregrinos y grupos venidos de Chile, España, Guatemala, México, Paraguay y de
otros países latinoamericanos. Que la enseñanza y el ejemplo de san Pablo ayude
a todos a orientar nuestra vida hacia el encuentro definitivo con el Salvador.
Con ocasión de su inauguración, saludo también al Canal de la Iglesia Católica
en Colombia “Cristovisión”, deseando que esta iniciativa contribuya a difundir
los valores del evangelio en ese amado País. Que Dios os bendiga.
Saúdo cordialmente os
peregrinos de língua portuguesa, a todos desejando felicidades, em Jesus
Cristo: em particular, desejo saudar muito cordialmente aos grupos vindos
de Portugal e do Brasil. Que a vinda a Roma vos fortaleça
na fé e avive no vosso ânimo a coragem para testemunhar a grandeza do Redentor
dos homens, vencedor do mal e ressuscitado para ser a nossa esperança e a nossa
paz. Que o Senhor vos abençoe!
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam serdecznie
uczestniczących w audiencji Polaków. Święty Paweł mówiąc o dniu paruzji zachęca
nas do wytrwania w wierze i troski o życie duchowe. Wiara budzi nadzieję,
przemienia i podtrzymuje życie wierzących. Niech całe nasze życie – w duchu tej
nadziei – będzie drogą na radosne spotkanie z Bogiem. Niech będzie pochwalony
Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente tutti
i Polacchi che partecipano a quest’Udienza. San Paolo, parlando della parusia,
ci incoraggia a perseverare nella fede e ad irrobustire la nostra vita
spirituale. La fede risveglia la speranza, trasforma e infonde la vita dei
credenti. Che tutta la nostra vita – nello spirito di questa speranza – sia la
via al festoso incontro con Dio. Sia lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua
ungherese:
Nagy szeretettel
köszöntöm a magyar híveket! Isten hozott Benneteket, különösképpen az illésházi
csoport tagjait. Életetek építsétek Krisztus sziklájára és így bátran
hirdessétek az ő Igéjét korunk embereinek. Apostoli áldásomat adom Rátok és családjaitokra.
Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana:
Saluto con affetto i
pellegrini di lingua ungherese, specialmente i fedeli della Parrocchia di
Illésháza. Vi incoraggio a fondare la vostra vita sulla salda roccia di Cristo,
per essere coraggiosi annunciatori della sua Parola agli uomini del nostro
tempo. Con la particolare Benedizione Apostolica a voi e alle vostre famiglie!
Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
Zo srdca vítam
slovenských pútnikov, osobitne študentov Gymnázia svätého Michala Archanjela z
Piešťan. Milí mladí, minulú nedeľu sme slávili Výročie posviacky rímskej
Lateránskej baziliky. Nech návšteva tejto katedrály biskupa Ríma posilní vašu
lásku k nástupcovi svätého Petra. Ochotne žehnám vás i vašich drahých.
Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Do un cordiale benvenuto
ai pellegrini slovacchi, particolarmente agli studenti del Ginnasio San
Michele Arcangelo di Piešťany. Cari giovani, domenica scorsa abbiamo
celebrato la Dedicazione della Basilica romana Lateranense. La visita a questa
Cattedrale del Vescovo di Roma rafforzi il vostro amore per il successore di
San Pietro. Volentieri benedico voi ed i vostri cari. Sia lodato Gesù Cristo!
* * *
Rivolgo un cordiale
saluto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto il Capitolo
Generale delle Suore Figlie di Maria Ausliatrice. Care sorelle mi unisco
con gioia alla vostra gratitudine a Dio per i doni ricevuti in questi mesi,
durante i quali avete riflettuto insieme sul presente e il futuro del vostro
Istituto. Invoco una rinnovata effusione di grazia divina sulla nuova Superiora
Generale e il suo Consiglio, come pure sull’intera Congregazione perché
possiate proseguire con entusiasmo la vostra missione apostolica. San Giovanni
Bosco, Santa Maria Mazzarello e tutti i Santi e Beati della grande Famiglia
salesiana vi ottengano il dono di una sempre più feconda e lieta adesione ai
consigli evangelici. Saluto i partecipanti al raduno dei Maestri del
Commercio e li ringrazio per la loro gradita visita. Saluto i fedeli
di Carpineto Romano, qui convenuti con il loro Vescovo Mons. Lorenzo
Loppa, e li affido alla materna intercessione della Vergine Immacolata, loro
celeste patrona. Saluto con affetto il pellegrinaggio dell’Arcidiocesi di
Milano, guidato dal loro Pastore, il Cardinale Dionigi Tettamanzi. Cari amici,
siete venuti a Roma per consegnarmi i primi due esemplari del nuovo Lezionario
Ambrosiano: è questo un modo concreto per esprimere i profondi vincoli di
comunione che legano la vostra Arcidiocesi al Successore di Pietro. Vi
ringrazio per questo gesto così carico di significato ecclesiale e vi esorto ad
accogliere il nuovo Lezionario come un grande dono per l’intera Comunità
ambrosiana. Sia per voi strumento prezioso per un rinnovato impegno missionario
nell’annunciare il Vangelo in ogni ambito della società.
Saluto, infine, i giovani,
i malati e gli sposi novelli. L'esempio di san Martino, di cui ieri
abbiamo celebrato la festa, sia per voi, cari giovani, spinta ad una
sempre generosa fedeltà evangelica; sia per voi, cari malati,
incoraggiamento a confidare nel Signore che mai abbandona i suoi figli nel
momento della prova; sia per voi, cari sposi novelli, stimolo a rispettare
e servire con coraggio la vita umana, che è dono di Dio.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
Copyright © Dicastero per
la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081112.html
Guercino (1591–1666),
Saint Paul, circa 1640, 103 x 76, Probably in the collection of the Conti Guidi
di Cesena, early 19th century With Colnaghi, London, 1976. With the Walpole
Gallery, London, from whom acquired by the last owner. London, Colnaghi,
Italian Paintings 1550-1780, 26 May - 2 July 1976, no. 15
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (13)
La dottrina della
giustificazione: dalle opere alla fede.
Cari fratelli e sorelle,
nel cammino che stiamo
compiendo sotto la guida di san Paolo, vogliamo ora soffermarci su un tema che
sta al centro delle controversie del secolo della Riforma: la questione della
giustificazione. Come diventa giusto l’uomo agli occhi di Dio? Quando Paolo incontrò
il Risorto sulla strada di Damasco era un uomo realizzato: irreprensibile
quanto alla giustizia derivante dalla Legge (cfr Fil 3,6),
superava molti suoi coetanei nell’osservanza delle prescrizioni mosaiche ed era
zelante nel sostenere le tradizioni dei padri (cfr Gal 1,14).
L’illuminazione di Damasco gli cambiò radicalmente l'esistenza: cominciò a
considerare tutti i meriti, acquisiti in una carriera religiosa integerrima,
come “spazzatura” di fronte alla sublimità della conoscenza di Gesù Cristo
(cfr Fil 3,8).
La Lettera ai Filippesi ci offre una toccante testimonianza del
passaggio di Paolo da una giustizia fondata sulla Legge e acquisita con
l'osservanza delle opere prescritte, ad una giustizia basata sulla fede in
Cristo: egli aveva compreso che quanto fino ad allora gli era parso un guadagno
in realtà di fronte a Dio era una perdita e aveva deciso perciò di scommettere
tutta la sua esistenza su Gesù Cristo (cfr Fil 3,7). Il
tesoro nascosto nel campo e la perla preziosa nel cui acquisto investire tutto
il resto non erano più le opere della Legge, ma Gesù Cristo, il suo Signore.
Il rapporto tra Paolo e
il Risorto diventò talmente profondo da indurlo a sostenere che Cristo non era
più soltanto la sua vita ma il suo vivere, al punto che per poterlo raggiungere
persino il morire diventava un guadagno (cfr Fil 1,21). Non
che disprezzasse la vita, ma aveva compreso che per lui il vivere non aveva
ormai altro scopo e non nutriva perciò altro desiderio che di raggiungere
Cristo, come in una gara di atletica, per restare sempre con Lui: il Risorto
era diventato l’inizio e il fine della sua esistenza, il motivo e la mèta della
sua corsa. Soltanto la preoccupazione per la maturazione nella fede di coloro
che aveva evangelizzato e la sollecitudine per tutte le Chiese da lui fondate
(cfr 2 Cor 11,28)
lo inducevano a rallentare la corsa verso il suo unico Signore, per attendere i
discepoli affinché con lui potessero correre verso la mèta. Se nella precedente
osservanza della Legge non aveva nulla da rimproverarsi dal punto di vista
dell’integrità morale, una volta raggiunto da Cristo preferiva non pronunciare
giudizi su se stesso (cfr 1 Cor 4,3-4),
ma si limitava a proporsi di correre per conquistare Colui dal quale era stato
conquistato (cfr Fil 3,12).
È proprio per questa
personale esperienza del rapporto con Gesù Cristo che Paolo colloca ormai al
centro del suo Vangelo un’irriducibile opposizione tra due percorsi alternativi
verso la giustizia: uno costruito sulle opere della Legge, l’altro fondato
sulla grazia della fede in Cristo. L’alternativa fra la giustizia per le opere
della Legge e quella per la fede in Cristo diventa così uno dei motivi
dominanti che attraversano le sue Lettere: “Noi, che per nascita siamo Giudei e
non pagani peccatori, sapendo tuttavia che l'uomo non è giustificato per le
opere della Legge, ma soltanto per mezzo della fede in Gesù Cristo, abbiamo
creduto anche noi in Cristo Gesù, per essere giustificati per la fede in Cristo
e non per le opere della Legge; poiché per le opere della Legge non verrà mai
giustificato nessuno” (Gal 2,15-16).
E ai cristiani di Roma ribadisce che “tutti hanno peccato e sono privi della
gloria di Dio, ma sono giustificati gratuitamente per la sua grazia, per mezzo
della redenzione che è in Cristo Gesù (Rm 3,23-24). E
aggiunge “Noi riteniamo, infatti che l’uomo è giustificato per la fede,
indipendentemente dalle opere della Legge” (Ibid 28). Lutero a
questo punto tradusse: “giustificato per la sola fede”. Ritornerò su questo
punto alla fine della catechesi. Prima dobbiamo chiarire che cosa è questa
“Legge” dalla quale siamo liberati e che cosa sono quelle “opere della Legge”
che non giustificano. Già nella comunità di Corinto esisteva l’opinione che
sarebbe poi ritornata sistematicamente nella storia; l’opinione consisteva nel
ritenere che si trattasse della legge morale e che la libertà cristiana
consistesse quindi nella liberazione dall’etica. Così a Corinto circolava la
parola “πάντα μοι έξεστιν” (tutto mi è lecito). E’ ovvio che questa
interpretazione è sbagliata: la libertà cristiana non è libertinismo, la
liberazione della quale parla san Paolo non è liberazione dal fare il bene.
Ma che cosa significa
dunque la Legge dalla quale siamo liberati e che non salva? Per san Paolo, come
per tutti i suoi contemporanei, la parola Legge significava la Torah nella sua
totalità, cioè i cinque libri di Mosè. La Torah implicava, nell’interpretazione
farisaica, quella studiata e fatta propria da Paolo, un complesso di
comportamenti che andava dal nucleo etico fino alle osservanze rituali e
cultuali che determinavano sostanzialmente l’identità dell’uomo giusto.
Particolarmente la circoncisione, le osservanze circa il cibo puro e
generalmente la purezza rituale, le regole circa l’osservanza del sabato, ecc.
Comportamenti che appaiono spesso anche nei dibattiti tra Gesù e i suoi
contemporanei. Tutte queste osservanze che esprimono una identità sociale,
culturale e religiosa erano divenute singolarmente importanti al tempo della
cultura ellenistica, cominciando dal III secolo a.C. Questa cultura, che era
diventata la cultura universale di allora, ed era una cultura apparentemente
razionale, una cultura politeista, apparentemente tollerante, costituiva una
pressione forte verso l’uniformità culturale e minacciava così l’identità di
Israele, che era politicamente costretto ad entrare in questa identità comune
della cultura ellenistica con conseguente perdita della propria identità,
perdita quindi anche della preziosa eredità della fede dei Padri, della fede
nell’unico Dio e nelle promesse di Dio.
Contro questa pressione
culturale, che minacciava non solo l’identità israelitica, ma anche la fede
nell’unico Dio e nelle sue promesse, era necessario creare un muro di
distinzione, uno scudo di difesa a protezione della preziosa eredità della
fede; tale muro consisteva proprio nelle osservanze e prescrizioni giudaiche.
Paolo, che aveva appreso tali osservanze proprio nella loro funzione difensiva
del dono di Dio, dell’eredità della fede in un unico Dio, ha visto minacciata
questa identità dalla libertà dei cristiani: per questo li perseguitava. Al
momento del suo incontro con il Risorto capì che con la risurrezione di Cristo la
situazione era cambiata radicalmente. Con Cristo, il Dio di Israele, l’unico
vero Dio, diventava il Dio di tutti i popoli. Il muro – così dice nella Lettera
agli Efesini – tra Israele e i pagani non era più necessario: è Cristo che
ci protegge contro il politesimo e tutte le sue deviazioni; è Cristo che ci
unisce con e nell’unico Dio; è Cristo che garantisce la nostra vera identità
nella diversità delle culture. Il muro non è più necessario, la nostra identità
comune nella diversità delle culture è Cristo, ed è lui che ci fa giusti.
Essere giusto vuol semplicemente dire essere con Cristo e in Cristo. E questo
basta. Non sono più necessarie altre osservanze. Perciò l’espressione “sola
fide” di Lutero è vera, se non si oppone la fede alla carità, all’amore. La
fede è guardare Cristo, affidarsi a Cristo, attaccarsi a Cristo, conformarsi a
Cristo, alla sua vita. E la forma, la vita di Cristo è l’amore; quindi credere
è conformarsi a Cristo ed entrare nel suo amore. Perciò san Paolo nella Lettera
ai Galati, nella quale soprattutto ha sviluppato la sua dottrina sulla
giustificazione, parla della fede che opera per mezzo della carità (cfr Gal 5,14).
Paolo sa che nel duplice
amore di Dio e del prossimo è presente e adempiuta tutta la Legge. Così nella
comunione con Cristo, nella fede che crea la carità, tutta la Legge è
realizzata. Diventiamo giusti entrando in comunione con Cristo che è l'amore.
Vedremo la stessa cosa nel Vangelo della prossima domenica, solennità di Cristo
Re. È il Vangelo del giudice il cui unico criterio è l'amore. Ciò che domanda è
solo questo: Tu mi hai visitato quando ero ammalato? Quando ero in carcere? Tu
mi hai dato da mangiare quando ho avuto fame, tu mi hai vestito quando ero nudo?
E così la giustizia si decide nella carità. Così, al termine di questo Vangelo,
possiamo quasi dire: solo amore, sola carità. Ma non c'è contraddizione tra
questo Vangelo e San Paolo. È la medesima visione, quella secondo cui la
comunione con Cristo, la fede in Cristo crea la carità. E la carità è
realizzazione della comunione con Cristo. Così, essendo uniti a Lui siamo
giusti e in nessun altro modo.
Alla fine, possiamo solo
pregare il Signore che ci aiuti a credere. Credere realmente; credere diventa così
vita, unità con Cristo, trasformazione della nostra vita. E così, trasformati
dal suo amore, dall’amore di Dio e del prossimo, possiamo essere realmente
giusti agli occhi di Dio.
Saluti:
Je suis heureux de saluer
les pèlerins de Montréal avec Son Éminence le Cardinal Jean-Claude Turcotte,
les membres de la Conférence Internationale Catholique du Scoutisme, et la
paroisse de Béziers. Avec saint Paul, vivons du Christ qui est le centre de
notre foi et de notre vie ! Avec ma Bénédiction Apostolique.
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to greet the participants in the international Catholic Scouting
Conference meeting in Rome. Upon all the English-speaking pilgrims and visitors
present at today’s Audience, especially those from England, Ireland, Denmark,
Norway, Finland, South Africa and the United States, I cordially invoke God’s
blessings of joy and peace.
Liebe Brüder und Schwestern!
Mit Freude grüße ich alle Pilger und Besucher deutscher Sprache bei dieser
Generalaudienz. Unter ihnen heiße ich heute besonders die Schönstätter
Marienschwestern willkommen sowie die Landfrauen aus Bayern und die Gruppe der
Marien-Realschule Kaufbeuren. Jesus Christus allein ist der einzige Retter. Er
schenkt uns Menschen das Heil. Wie Paulus wollen wir danach streben, Christus
inwendig immer näher zu werden, nicht nur irgendwie eine Art von theoretischem
Glauben zu haben, sondern Glaube als Gemeinschaft mit Christus, die unser Leben
formt. Der Herr sei mit euch auf allen euren Wegen!
Queridos hermanos y hermanas:
Un saludo muy cordial a los peregrinos de lengua española, en particular a los
que han venido de España, Chile y otros países latinoamericanos. Invito a todos
a dejarse ganar por Cristo y a seguir así el ejemplo de San Pablo, cuya vida no
tuvo ningún otro objetivo sino estar y permanecer siempre con Él. Muchas
gracias por vuestra visita.
Amados peregrinos de
língua portuguesa, uma fraterna saudação de boas-vindas a todos. Antes de vós,
muitas gerações de romeiros vieram ajoelhar-se junto dos túmulos de São Pedro e
São Paulo, à procura daquela razão de viver tão forte e segura que levou os Apóstolos
a darem a sua vida por Cristo. Espero que a encontreis... Sobre vós e vossos
entes queridos, desça a minha Bênção.
Saluto in lingua polacca:
Witam pielgrzymów z
Polski. Pozdrawiam szczególnie Stowarzyszenie „Rodzina Rodła”, spadkobiercę
Związku Polaków w Niemczech z okresu międzywojennego. Życzę, aby wasza
działalność służyła budowaniu jedności i umacnianiu braterskich więzi między
narodami. Wszystkim tu obecnym serdecznie błogosławię.
Traduzione italiana:
Do il benvenuto ai
pellegrini provenienti dalla Polonia. In modo particolare saluto l’Associazione
“Rodzina Rodła” (Famiglia di Rodło), erede dell’Unione dei Polacchi nella
Germania, nel periodo fra le due guerre. Auguro che la vostra attività serva
all’edificazione dell’unità e al consolidamento dei legami fraterni tra le
nazioni. A tutti voi qui presenti imparto di cuore la mia benedizione.
Saluto in lingua
slovacca:
Zo srdca vítam pútnikov
zo Slovenska. Bratia a sestry, včera sa v rímskych bazilikách svätých apoštolov
Petra a Pavla slávilo Výročie ich posviacky. Nech návšteva týchto bazilík
zveľadí vašu lásku k Cirkvi, ktorá je postavená na apoštoloch. S láskou vás
žehnám. Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Do un cordiale benvenuto
ai pellegrini provenienti dalla Slovacchia. Fratelli e sorelle, ieri nelle
basiliche romane dei santi Apostoli Pietro e Paolo si celebrava la festa della
Dedicazione. La visita di queste basiliche approfondisca il vostro amore per la
Chiesa, fondata sugli apostoli. Con affetto vi benedico. Sia lodato Gesù
Cristo!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i fedeli
della Diocesi di Ugento-Santa Maria di Leuca, con il loro Pastore Mons.
Vito De Grisantis, qui convenuti per ricambiare la visita, che ho avuto la
gioia di compiere nella loro terra nello scorso mese di giugno. Cari amici,
ancora una volta vi ringrazio per l’affetto con cui mi avete accolto, ed
auspico che da quel nostro incontro scaturisca per la vostra Comunità diocesana
una rinnovata, fedele e generosa adesione a Cristo e alla sua Chiesa. Saluto i
rappresentanti della Federazione italiana cuochi e i Carabinieri
della Regione Umbria. Tutti ringrazio per la presenza, ed auguro a ciascuno di
essere messaggeri di gioia e di condivisione fraterna.
Saluto infine i giovani,
i malati e gli sposi novelli. Domenica prossima, ultima del
tempo ordinario, celebreremo la solennità di Cristo, re dell’Universo.
Cari giovani, ponete Gesù al centro della vostra vita, e da Lui riceverete
luce e coraggio. Cristo, che ha fatto della Croce un trono regale, insegni a
voi, cari malati, a comprendere il valore redentivo della sofferenza
vissuta in unione a Lui. A voi, cari sposi novelli, auguro di riconoscere
la presenza del Signore nel vostro cammino familiare.
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Libreria Editrice Vaticana
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la Comunicazione
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San
Paolo, Comacchio, Porto Garibaldi, chiesa del Santo Rosario
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
Questa mattina saluto con
grande gioia Sua Santità Aram I, Catholicos di Cilicia degli Armeni, insieme
alla distinta delegazione che lo accompagna e ai pellegrini armeni dei vari
Paesi. Questa visita fraterna è un'occasione significativa per rafforzare i vincoli
di unità già esistenti fra noi, mentre procediamo verso la piena comunione che
è sia un obiettivo di tutti i seguaci di Cristo sia un dono da implorare ogni
giorno dal Signore.
Per questo motivo,
Santità, invoco la grazia dello Spirito Santo sul suo pellegrinaggio presso le
tombe degli Apostoli Pietro e Paolo e invito tutti i presenti a pregare con
fervore il Signore affinché la sua visita e i nostri incontri siano un
ulteriore passo avanti lungo il cammino verso la piena unità.
Santità, desidero esprimere
particolare gratitudine per il suo costante impegno personale nel campo
dell'ecumenismo, in particolare nella Commissione congiunta Internazionale per
il Dialogo Teologico fra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse orientali e
nel Consiglio Mondiale delle Chiese.
Sulla facciata esterna
della basilica di San Pietro c'è una statua di San Gregorio l'Illuminatore,
fondatore della Chiesa armena, che uno dei vostri storici ha definito
"nostro progenitore e padre del Vangelo". La presenza di questa statua
evoca le sofferenze che ha sopportato nel condurre il popolo armeno al
cristianesimo, ma ricorda anche i numerosi martiri e confessori della fede la
cui testimonianza ha recato frutti abbondanti nella storia del vostro popolo.
La cultura e la spiritualità armene sono pervase dall'orgoglio di questa
testimonianza dei loro antenati, che hanno sofferto con fedeltà e coraggio in
comunione con l'Agnello ucciso per la salvezza del mondo.
Benvenuti, Santità, cari
Vescovi e cari amici! Insieme invochiamo l'intercessione di San Gregorio
l'Illuminatore e soprattutto la Vergine Madre di Dio cosicché illuminino il
nostro cammino verso la pienezza di quell'unità che noi tutti desideriamo.
San Paolo (14)
La dottrina della
giustificazione: dalla fede alle opere.
Cari fratelli e sorelle,
nella catechesi
di mercoledì scorso ho parlato della questione di come l'uomo diventi
giusto davanti a Dio. Seguendo san Paolo, abbiamo visto che l'uomo non è in
grado di farsi “giusto” con le sue proprie azioni, ma può realmente divenire
“giusto” davanti a Dio solo perché Dio gli conferisce la sua “giustizia”
unendolo a Cristo suo Figlio. E questa unione con Cristo l’uomo l’ottiene
mediante la fede. In questo senso san Paolo ci dice: non le nostre opere, ma la
fede ci rende “giusti”. Questa fede, tuttavia, non è un pensiero, un'opinione,
un'idea. Questa fede è comunione con Cristo, che il Signore ci dona e perciò
diventa vita, diventa conformità con Lui. O, con altre parole, la fede, se è
vera, se è reale, diventa amore, diventa carità, si esprime nella carità. Una
fede senza carità, senza questo frutto non sarebbe vera fede. Sarebbe fede
morta.
Abbiamo quindi trovato
nell'ultima catechesi due livelli: quello della non rilevanza delle nostre
azioni, delle nostre opere per il raggiungimento della salvezza e quello della
“giustificazione” mediante la fede che produce il frutto dello Spirito. La
confusione di questi due livelli ha causato, nel corso dei secoli, non pochi
fraintendimenti nella cristianità. In questo contesto è importante che san
Paolo nella stessa Lettera ai Galati ponga, da una parte, l’accento,
in modo radicale, sulla gratuità della giustificazione non per le nostre opere,
ma che, al tempo stesso, sottolinei pure la relazione tra la fede e la carità,
tra la fede e le opere: “In Cristo Gesù non è la circoncisione che vale o la
non circoncisione, ma la fede che si rende operosa per mezzo della carità” (Gal 5,6). Di
conseguenza, vi sono, da una parte, le “opere della carne” che sono
“fornicazione, impurità, dissolutezza, idolatria...” (Gal 5,19-21):
tutte opere contrarie alla fede; dall’altra, vi è l’azione dello Spirito Santo,
che alimenta la vita cristiana suscitando “amore, gioia, pace, magnanimità,
benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé” (Gal 5,22): sono
questi i frutti dello Spirito che sbocciano dalla fede.
All’inizio di
quest’elenco di virtù è citata l’agape, l'amore, e nella conclusione il dominio
di sé. In realtà, lo Spirito, che è l’Amore del Padre e del Figlio, effonde il
suo primo dono, l’agape, nei nostri cuori (cfr Rm 5,5); e
l’agape, l'amore, per esprimersi in pienezza esige il dominio di sé. Dell’amore
del Padre e del Figlio, che ci raggiunge e trasforma la nostra esistenza in
profondità, ho anche trattato nella mia prima Enciclica: Deus
caritas est. I credenti sanno che nell'amore vicendevole s'incarna l'amore
di Dio e di Cristo, per mezzo dello Spirito. Ritorniamo alla Lettera ai
Galati. Qui san Paolo dice che, portando i pesi gli uni degli altri, i credenti
adempiono il comandamento dell’amore (cfr Gal 6,2).
Giustificati per il dono della fede in Cristo, siamo chiamati a vivere
nell’amore di Cristo per il prossimo, perché è su questo criterio che saremo,
alla fine della nostra esistenza, giudicati. In realtà, Paolo non fa che
ripetere ciò che aveva detto Gesù stesso e che ci è stato riproposto dal
Vangelo di domenica scorsa, nella parabola dell'ultimo Giudizio. Nella Prima
Lettera ai Corinzi, san Paolo si diffonde in un famoso elogio dell’amore. E’ il
cosiddetto inno alla carità: “Se parlassi le lingue degli uomini e degli
angeli, ma non avessi l'amore, sarei come bronzo che rimbomba o come cimbalo
che strepita... La carità è magnanima, benevola è la carità, non è invidiosa,
non si vanta, non si gonfia d’orgoglio, non manca di rispetto, non cerca il
proprio interesse...” (1
Cor 13,1.4-5). L’amore cristiano è quanto mai esigente poiché sgorga
dall’amore totale di Cristo per noi: quell’amore che ci reclama, ci accoglie,
ci abbraccia, ci sostiene, sino a tormentarci, poiché costringe ciascuno a non
vivere più per se stesso, chiuso nel proprio egoismo, ma per “Colui che è morto
e risorto per noi” (cfr 2 Cor 5,15).
L’amore di Cristo ci fa essere in Lui quella creatura nuova (cfr 2 Cor 5,17) che
entra a far parte del suo Corpo mistico che è la Chiesa.
Vista in questa
prospettiva, la centralità della giustificazione senza le opere, oggetto
primario della predicazione di Paolo, non entra in contraddizione con la fede
operante nell’amore; anzi esige che la nostra stessa fede si esprima in una
vita secondo lo Spirito. Spesso si è vista un’infondata contrapposizione tra la
teologia di san Paolo e quella di san Giacomo, che nella sua Lettera scrive:
“Come il corpo senza lo spirito è morto, così anche la fede senza le opere è
morta” (2,26). In
realtà, mentre Paolo è preoccupato anzitutto di dimostrare che la fede in
Cristo è necessaria e sufficiente, Giacomo pone l’accento sulle relazioni
consequenziali tra la fede e le opere (cfr Gc 2,2-4).
Pertanto sia per Paolo sia per Giacomo la fede operante nell’amore attesta il
dono gratuito della giustificazione in Cristo. La salvezza, ricevuta in Cristo,
ha bisogno di essere custodita e testimoniata “con rispetto e timore. E’ Dio
infatti che suscita in voi il volere e l’operare secondo il suo disegno
d’amore. Fate tutto senza mormorare e senza esitare... tenendo salda la parola
di vita”, dirà ancora san Paolo ai cristiani di Filippi (cfr Fil 2,12-14.16).
Spesso siamo portati a
cadere negli stessi fraintendimenti che hanno caratterizzato la comunità di
Corinto: quei cristiani pensavano che, essendo stati giustificati gratuitamente
in Cristo per la fede, “tutto fosse loro lecito”. E pensavano, e spesso sembra
che lo pensino anche cristiani di oggi, che sia lecito creare divisioni nella
Chiesa, Corpo di Cristo, celebrare l’Eucaristia senza farsi carico dei fratelli
più bisognosi, aspirare ai carismi migliori senza rendersi conto di essere
membra gli uni degli altri, e così via. Disastrose sono le conseguenze di una
fede che non s’incarna nell’amore, perché si riduce all’arbitrio e al
soggettivismo più nocivo per noi e per i fratelli. Al contrario, seguendo san
Paolo, dobbiamo prendere rinnovata coscienza del fatto che, proprio perché
giustificati in Cristo, non apparteniamo più a noi stessi, ma siamo diventati
tempio dello Spirito e siamo perciò chiamati a glorificare Dio nel nostro corpo
con tutta la nostra esistenza (cfr 1 Cor 6,19).
Sarebbe uno svendere il valore inestimabile della giustificazione se, comprati
a caro prezzo dal sangue di Cristo, non lo glorificassimo con il nostro corpo.
In realtà, è proprio questo il nostro culto “ragionevole” e insieme
“spirituale”, per cui siamo esortati da Paolo a “offrire il nostro corpo come
sacrificio vivente, santo e gradito a Dio” (Rm 12,1). A che
cosa si ridurrebbe una liturgia rivolta soltanto al Signore, senza diventare,
nello stesso tempo, servizio per i fratelli, una fede che non si esprimesse
nella carità? E l’Apostolo pone spesso le sue comunità di fronte al giudizio
finale, in occasione del quale tutti “dobbiamo comparire davanti al tribunale
di Cristo, per ricevere ciascuno la ricompensa delle opere compiute quando era
nel corpo, sia in bene che in male” (2 Cor 5,10; cfr
anche Rm 2,16).
E questo pensiero del Giudizio deve illuminarci nella nostra vita di ogni
giorno.
Se l’etica che Paolo
propone ai credenti non scade in forme di moralismo e si dimostra attuale per
noi, è perché, ogni volta, riparte sempre dalla relazione personale e
comunitaria con Cristo, per inverarsi nella vita secondo lo Spirito. Questo è
essenziale: l'etica cristiana non nasce da un sistema di comandamenti, ma è
conseguenza della nostra amicizia con Cristo. Questa amicizia influenza la
vita: se è vera si incarna e si realizza nell'amore per il prossimo. Per
questo, qualsiasi decadimento etico non si limita alla sfera individuale, ma è
nello stesso tempo svalutazione della fede personale e comunitaria: da questa
deriva e su essa incide in modo determinante. Lasciamoci quindi raggiungere
dalla riconciliazione, che Dio ci ha donato in Cristo, dall'amore “folle” di
Dio per noi: nulla e nessuno potranno mai separarci dal suo amore (cfr Rm 8,39). In
questa certezza viviamo. E’ questa certezza a donarci la forza di vivere
concretamente la fede che opera nell'amore.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je salue cordialement les pèlerins francophones, en particulier le groupe
d’Aix-en-Provence. À la suite de l’enseignement de saint Paul, que le culte que
vous rendez à Dieu devienne en même temps service de vos frères et que votre
foi s’exprime vraiment dans la charité ! Que Dieu vous bénisse !
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at
today’s Audience, especially those from England and the United States of
America. I pray that your stay in Rome will renew your love for the Lord Jesus
Christ and strengthen you in his service. Upon all of you I cordially invoke
God’s blessings of joy and peace.
Liebe Brüder und Schwestern!
Ganz herzlich heiße ich alle Pilger und Besucher aus allen Ländern deutscher
Sprache willkommen. Heute begrüße ich besonders die Wallfahrer aus der Diözese
Gurk-Klagenfurt in Begleitung von Bischof Alois Schwarz und danke herzlich für
die schöne Musik, die wir hören durften. Der Heilige Geist möge uns leiten,
damit unser Glaube im Dienst für den Nächsten stets Frucht bringe. Gott segne
euch und eure Lieben!
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española, en particular a los
procedentes de la Diócesis de Huelva; a la Asociación Memorial “Reales Tercios
de España”; a los fieles de la Diócesis de San Juan de los Lagos, México; al
grupo de la Escuela “Vittorio Montiglio” de Chile y a todos los venidos de
otros países de Latinoamérica. Llenémonos del inmenso amor de Dios y dejémonos
alcanzar por Él para producir en nuestra vida los verdaderos frutos de la
caridad. Muchas gracias
Saluto in lingua croata:
Srdačnu dobrodošlicu
upućujem dragim hrvatskim hodočasnicima, a posebno vjernicima iz župe Svetoga
Mateja iz Mostara. Krist Kralj, čiji dolazak u vjeri i nadi s radošću
iščekujemo, neka čuva i blagoslovi vas i vaše obitelji. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini croati, particolarmente ai fedeli della parrocchia di
San Matteo di Mostar. Il Cristo Re, la cui venuta nella fede e nella speranza
con gioia aspettiamo, benedica e protegga voi e le vostre famiglie. Siano
lodati Gesù e Maria!
Saluto in lingua lituana:
Nuoširdžiai sveikinu
lietuviškai kalbančius piligrimus. Brangieji, dėkoju už Jūsų dalyvavimą ir, pavesdamas
Jus ir Jūsų šeimas motiniškai Mergelės Marijos globai, visiems suteikiu savo
palaiminimą. Garbė Jėzui Kristui ir Marijai!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
saluto ai pellegrini di lingua lituana. Carissimi, vi ringrazio per la vostra
presenza e, mentre invoco su di voi e sulle vostre famiglie la materna
protezione della vergine Maria, volentieri imparto a tutti la mia Benedizione.
Siano lodati Gesù Cristo e Maria!.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam serdecznie
obecnych tu również pielgrzymów polskich. Wędrując po Rzymie śladami świętego
Pawła miejcie w pamięci jego zachętę: „Nie bierzcie wzoru z tego świata, lecz
przemieniajcie się przez odnawianie umysłu, abyście umieli rozpoznać jaka jest
wola Boża: co jest dobre, co Bogu miłe i co doskonałe” (Rz 12, 2). Niech będzie
pochwalony Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini polacchi qui presenti. Camminando per le strade di Roma sulle tracce
di San Paolo, conservate in memoria il suo incoraggiamento: “Non uniformatevi
al mondo presente, ma trasformatevi continuamente nel rinnovamento della vostra
coscienza, in modo che possiate discernere che cosa Dio vuole da voi, cos’è
buono, a Lui gradito e perfetto” (Rm 12, 2). Sia lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua
ungherese:
Isten hozta a magyar
híveket Budapestről! Római látogatástok erősítsen meg hitetekben és legyen
lelki gyarapodástok forrása. Erre kérem a jó Isten áldását Rátok és
családjaitokra. Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana
Un saluto cordiale ai
fedeli di lingua ungherese, specialmente a quelli di Budapest! Il vostro
pellegrinaggio romano rafforza la vostra fede e diventa fonte della crescita
spirituale. Con la particolare Benedizione Apostolica a voi e alle vostre
famiglie! Sia lodato Gesù Cristo!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i sacerdoti
dell’Arcidiocesi di Catania, accompagnati dal loro Pastore Mons. Salvatore
Gristina. Cari amici, curate sempre di più il vostro incontro personale con
Gesù e perseverate nell’adempimento generoso del vostro ministero a servizio
del popolo cristiano. Saluto il pellegrinaggio della Diocesi di
Chiavari, guidato dal Vescovo Mons. Alberto Tanasini, invitando l’intera
Comunità diocesana a coltivare verso tutti quell’amore divino capace di
rinnovare il mondo.
Saluto, infine, i giovani,
i malati e gli sposi novelli. Domenica prossima, inizia il tempo
di Avvento, in preparazione al Natale di Cristo. Esorto voi, cari giovani,
a vivere questo "tempo forte" con vigile preghiera e ardente azione
apostolica. Incoraggio voi, cari malati, a sostenere con l'offerta delle vostre
sofferenze il cammino di preparazione al Natale di tutta la Chiesa. Auguro a
voi, sposi novelli, di essere testimoni dello Spirito d’amore che anima e
sostiene l’intera famiglia di Dio.
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Libreria Editrice Vaticana
Copyright © Dicastero per
la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081126.html
Donatello,
Porta degli Apostoli, 1439-1443, formella bronzea 2. Sagrestia Vecchia di San Lorenzo a Firenze, Fotografia Alinari, 1852
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (15)
Adamo e Cristo: dal
peccato (originale) alla libertà.
Cari fratelli e sorelle,
nell'odierna catechesi ci
soffermeremo sulle relazioni tra Adamo e Cristo, delineate da san Paolo nella
nota pagina della Lettera ai Romani (5,12-21), nella
quale egli consegna alla Chiesa le linee essenziali della dottrina sul peccato
originale. In verità, già nella prima Lettera ai Corinzi, trattando
della fede nella risurrezione, Paolo aveva introdotto il confronto tra il
progenitore e Cristo: “Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo
tutti riceveranno la vita... Il primo uomo, Adamo, divenne un essere vivente,
ma l'ultimo Adamo divenne spirito datore di vita” (1 Cor 15,22-45).
Con Rm 5,12-21 il
confronto tra Cristo e Adamo si fa più articolato e illuminante: Paolo
ripercorre la storia della salvezza da Adamo alla Legge e da questa a Cristo.
Al centro della scena non si trova tanto Adamo con le conseguenze del peccato
sull'umanità, quanto Gesù Cristo e la grazia che, mediante Lui, è stata
riversata in abbondanza sull'umanità. La ripetizione del “molto più”
riguardante Cristo sottolinea come il dono ricevuto in Lui sorpassi, di gran
lunga, il peccato di Adamo e le conseguenze prodotte sull'umanità, così che
Paolo può giungere alla conclusione: “Ma dove abbondò il peccato, sovrabbondò
la grazia” (Rm 5,20).
Pertanto, il confronto che Paolo traccia tra Adamo e Cristo mette in luce
l’inferiorità del primo uomo rispetto alla prevalenza del secondo.
D’altro canto, è proprio
per mettere in evidenza l'incommensurabile dono della grazia, in Cristo, che
Paolo accenna al peccato di Adamo: si direbbe che se non fosse stato per
dimostrare la centralità della grazia, egli non si sarebbe attardato a trattare
del peccato che “a causa di un solo uomo è entrato nel mondo e, con il peccato,
la morte” (Rm 5,12).
Per questo se, nella fede della Chiesa, è maturata la consapevolezza del dogma
del peccato originale è perché esso è connesso inscindibilmente con l’altro
dogma, quello della salvezza e della libertà in Cristo. La conseguenza di ciò è
che non dovremmo mai trattare del peccato di Adamo e dell’umanità in modo
distaccato dal contesto salvifico, senza comprenderli cioè nell’orizzonte della
giustificazione in Cristo.
Ma come uomini di oggi
dobbiamo domandarci: che cosa è questo peccato originale? Che cosa insegna san
Paolo, che cosa insegna la Chiesa? È ancora oggi sostenibile questa dottrina?
Molti pensano che, alla luce della storia dell'evoluzione, non ci sarebbe più
posto per la dottrina di un primo peccato, che poi si diffonderebbe in tutta la
storia dell'umanità. E, di conseguenza, anche la questione della Redenzione e
del Redentore perderebbe il suo fondamento. Dunque, esiste il peccato originale
o no? Per poter rispondere dobbiamo distinguere due aspetti della dottrina sul
peccato originale. Esiste un aspetto empirico, cioè una realtà concreta,
visibile, direi tangibile per tutti. E un aspetto misterico, riguardante il
fondamento ontologico di questo fatto. Il dato empirico è che esiste una
contraddizione nel nostro essere. Da una parte ogni uomo sa che deve fare il
bene e intimamente lo vuole anche fare. Ma, nello stesso tempo, sente anche
l'altro impulso di fare il contrario, di seguire la strada dell'egoismo, della
violenza, di fare solo quanto gli piace anche sapendo di agire così contro il
bene, contro Dio e contro il prossimo. San Paolo nella sua Lettera ai
Romani ha espresso questa contraddizione nel nostro essere così: «C'è in
me il desiderio del bene, ma non la capacità di attuarlo; infatti io non compio
il bene che voglio, ma il male che non voglio» (7, 18-19). Questa
contraddizione interiore del nostro essere non è una teoria. Ognuno di noi la
prova ogni giorno. E soprattutto vediamo sempre intorno a noi la prevalenza di
questa seconda volontà. Basta pensare alle notizie quotidiane su ingiustizie,
violenza, menzogna, lussuria. Ogni giorno lo vediamo: è un fatto.
Come conseguenza di
questo potere del male nelle nostre anime, si è sviluppato nella storia un
fiume sporco, che avvelena la geografia della storia umana. Il grande pensatore
francese Blaise Pascal ha parlato di una «seconda natura», che si sovrappone
alla nostra natura originaria, buona. Questa “seconda natura” fa apparire il
male come normale per l'uomo. Così anche l'espressione solita: «questo è umano»
ha un duplice significato. «Questo è umano» può voler dire: quest'uomo è buono,
realmente agisce come dovrebbe agire un uomo. Ma «questo è umano» può anche
voler dire la falsità: il male è normale, è umano. Il male sembra essere
divenuto una seconda natura. Questa contraddizione dell'essere umano, della
nostra storia deve provocare, e provoca anche oggi, il desiderio di redenzione.
E, in realtà, il desiderio che il mondo sia cambiato e la promessa che sarà
creato un mondo di giustizia, di pace, di bene, è presente dappertutto: in
politica, ad esempio, tutti parlano di questa necessità di cambiare il mondo,
di creare un mondo più giusto. E proprio questo è espressione del desiderio che
ci sia una liberazione dalla contraddizione che sperimentiamo in noi stessi.
Quindi il fatto del
potere del male nel cuore umano e nella storia umana è innegabile. La questione
è: come si spiega questo male? Nella storia del pensiero, prescindendo dalla
fede cristiana, esiste un modello principale di spiegazione, con diverse
variazioni. Questo modello dice: l'essere stesso è contraddittorio, porta in sé
sia il bene sia il male. Nell'antichità questa idea implicava l'opinione che
esistessero due principi ugualmente originari: un principio buono e un
principio cattivo. Tale dualismo sarebbe insuperabile; i due principi stanno sullo
stesso livello, perciò ci sarà sempre, fin dall'origine dell'essere, questa
contraddizione. La contraddizione del nostro essere, quindi, rifletterebbe solo
la contrarietà dei due principi divini, per così dire. Nella versione
evoluzionistica, atea, del mondo ritorna in modo nuovo la stessa visione. Anche
se, in tale concezione, la visione dell'essere è monistica, si suppone che
l'essere come tale dall'inizio porti in se il male e il bene. L'essere stesso
non è semplicemente buono, ma aperto al bene e al male. Il male è ugualmente
originario come il bene. E la storia umana svilupperebbe soltanto il modello
già presente in tutta l'evoluzione precedente. Ciò che i cristiani chiamano
peccato originale sarebbe in realtà solo il carattere misto dell'essere, una
mescolanza di bene e di male che, secondo questa teoria, apparterrebbe alla
stessa stoffa dell'essere. È una visione in fondo disperata: se è così, il male
è invincibile. Alla fine conta solo il proprio interesse. E ogni progresso
sarebbe necessariamente da pagare con un fiume di male e chi volesse servire al
progresso dovrebbe accettare di pagare questo prezzo. La politica, in fondo, è
impostata proprio su queste premesse: e ne vediamo gli effetti. Questo pensiero
moderno può, alla fine, solo creare tristezza e cinismo.
E così domandiamo di
nuovo: che cosa dice la fede, testimoniata da san Paolo? Come primo punto, essa
conferma il fatto della competizione tra le due nature, il fatto di questo male
la cui ombra pesa su tutta la creazione. Abbiamo sentito il capitolo 7 della Lettera
ai Romani, potremmo aggiungere il capitolo 8. Il male
esiste, semplicemente. Come spiegazione, in contrasto con i dualismi e i
monismi che abbiamo brevemente considerato e trovato desolanti, la fede ci
dice: esistono due misteri di luce e un mistero di notte, che è però avvolto
dai misteri di luce. Il primo mistero di luce è questo: la fede ci dice che non
ci sono due principi, uno buono e uno cattivo, ma c'è un solo principio, il Dio
creatore, e questo principio è buono, solo buono, senza ombra di male. E perciò
anche l'essere non è un misto di bene e male; l'essere come tale è buono e
perciò è bene essere, è bene vivere. Questo è il lieto annuncio della fede: c'è
solo una fonte buona, il Creatore. E perciò vivere è un bene, è buona cosa
essere un uomo, una donna, è buona la vita. Poi segue un mistero di buio, di
notte. Il male non viene dalla fonte dell'essere stesso, non è ugualmente
originario. Il male viene da una libertà creata, da una libertà abusata.
Come è stato possibile,
come è successo? Questo rimane oscuro. Il male non è logico. Solo Dio e il bene
sono logici, sono luce. Il male rimane misterioso. Lo si è presentato in grandi
immagini, come fa il capitolo 3 della Genesi,
con quella visione dei due alberi, del serpente, dell'uomo peccatore. Una
grande immagine che ci fa indovinare, ma non può spiegare quanto è in se stesso
illogico. Possiamo indovinare, non spiegare; neppure possiamo raccontarlo come
un fatto accanto all'altro, perché è una realtà più profonda. Rimane un mistero
di buio, di notte. Ma si aggiunge subito un mistero di luce. Il male viene da
una fonte subordinata. Dio con la sua luce è più forte. E perciò il male può
essere superato. Perciò la creatura, l'uomo, è sanabile. Le visioni dualiste,
anche il monismo dell'evoluzionismo, non possono dire che l'uomo sia sanabile; ma
se il male viene solo da una fonte subordinata, rimane vero che l'uomo è
sanabile. E il Libro della Sapienza dice: “Hai creato sanabili le nazioni” (1, 14 volg). E
finalmente, ultimo punto, l’uomo non è solo sanabile, è sanato di fatto. Dio ha
introdotto la guarigione. È entrato in persona nella storia. Alla permanente
fonte del male ha opposto una fonte di puro bene. Cristo crocifisso e risorto,
nuovo Adamo, oppone al fiume sporco del male un fiume di luce. E questo fiume è
presente nelle storia: vediamo i santi, i grandi santi ma anche gli umili
santi, i semplici fedeli. Vediamo che il fiume di luce che viene da Cristo è
presente, è forte.
Fratelli e sorelle, è
tempo di Avvento.
Nel linguaggio della Chiesa la parola Avvento ha due significati: presenza e
attesa. Presenza: la luce è presente, Cristo è il nuovo Adamo, è con noi e in
mezzo a noi. Già splende la luce e dobbiamo aprire gli occhi del cuore per
vedere la luce e per introdurci nel fiume della luce. Soprattutto essere grati
del fatto che Dio stesso è entrato nella storia come nuova fonte di bene. Ma
Avvento dice anche attesa. La notte oscura del male è ancora forte. E perciò
preghiamo nell'Avvento con l'antico popolo di Dio: «Rorate caeli desuper».
E preghiamo con insistenza: vieni Gesù; vieni, dà forza alla luce e al bene;
vieni dove domina la menzogna, l'ignoranza di Dio, la violenza, l'ingiustizia; vieni,
Signore Gesù, dà forza al bene nel mondo e aiutaci a essere portatori della tua
luce, operatori della pace, testimoni della verità. Vieni Signore Gesù!
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je salue tous les pèlerins francophones présents aujourd’hui. Puisse ce temps
de l’Avent faire grandir en chacun le désir de voir le visage du Christ, unique
Sauveur du monde, afin d’être prêt lorsque viendra son Jour. Bon et saint temps
de l’Avent à tous!
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at
today’s Audience, especially those from Malta, Australia, South Korea and the
United States of America. Upon you and your families I cordially invoke an
abundance of joy and peace in our Lord Jesus Christ.
Liebe Brüder und Schwestern!
Einen frohen Gruß richte ich an die deutschsprachigen Pilger und Besucher.
Besonders heiße ich heute die Pilgergruppe von Schönstatt willkommen. Das
Paulusjahr und der eben begonnene Advent laden uns ein, daß wir Christus unsere
Herzen öffnen. Er ist der einzige Weg der Befreiung, der uns vor der sonst
unentrinnbaren Gefahr der Übermacht der Sünde und des Bösen bewahrt. Der Herr
schenke uns allen den Geist der Hoffnung und der Liebe und begleite euch mit
seinem Segen!
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo cordialmente a los fieles de lengua española aquí presentes. En
particular, a los peregrinos y grupos venidos de Chile, España, México, Panamá,
Venezuela y de otros países latinoamericanos. Siguiendo la enseñanza de san
Pablo, os animo a que reconociendo con gozo vuestra dignidad de hijos de Dios,
viváis con fidelidad vuestros compromisos bautismales. Que Dios os bendiga.
Saluto in lingua polacca:
Serdecznie pozdrawiam
polskich pielgrzymów. W liturgicznym czasie radosnego oczekiwania na przyjście
Pana nasze myśli wybiegają ku przyszłości. Za świętym Pawłem wyznajemy wiarę,
że „jak w Adamie wszyscy umierają, tak też w Chrystusie wszyscy będą ożywieni”
(1 Kor 15, 22). Niech ten adwent obudzi w nas pragnienie nowego życia z
Chrystusem. Niech Bóg wam błogosławi!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini polacchi. Nel tempo liturgico della gioiosa attesa della venuta del
Signore il nostro pensiero si volge verso il futuro. Con San Paolo confessiamo
la fede che “come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la
vita” (1 Cor 15,
22). Questo periodo di avvento susciti in noi il desiderio di una vita
nuova in Cristo. Dio vi benedica.
Saluto in lingua slovena:
Lepo pozdravljam člane
pevskega zbora in vse romarje iz župnije Litija v Sloveniji! Pojte Gospodu, ki
prihaja, in mu v tem času adventa pripravite prostor v svojih srcih. Naj bo z
vami moj blagoslov!
Traduzione italiana
Rivolgo un cordiale
saluto ai membri del Coro ed a tutti i pellegrini della Parrocchia di Litija in
Slovenia! Cantate al Signore che viene, e preparate Gli in questo tempo di
avvento una degna dimora nei vostri cuori. Vi accompagni la mia Benedizione!
* * *
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i
rappresentanti della Federazione Italiana Panificatori e Pasticceri ed
esprimo loro viva riconoscenza per il gradito dono dei panettoni destinati alle
opere di carità del Papa. Saluto i rappresentanti della Banca di Credito
Cooperativo del Lamentino. La vostra presenza, cari amici, mi offre
l’opportunità per porre in luce, specialmente in questo tempo di difficoltà per
tante famiglie, uno degli obiettivi primari degli Istituti bancari e di
credito, e cioè la solidarietà nei confronti delle fasce più deboli e il
sostegno all’attività produttiva. Saluto poi la Compagnia Fiori nel
deserto, di Vibo Valenzia e formulo voti perché il Signore vivifichi con la sua
grazia le aspirazioni e i propositi di ciascuno. Saluto altresì i confratelli
della “Misericordia” di Viareggio, qui convenuti con l’artistico crocifisso
ligneo, in occasione del 150° anniversario della sua realizzazione, e li esorto
a proseguire nella loro attività in favore dei fratelli più bisognosi.
Rivolgo infine un
pensiero affettuoso ai giovani, ai malati e agli sposi
novelli. Cari giovani, vi invito a riscoprire, nel clima spirituale dell'Avvento,
l'intimità con Cristo, ponendovi alla scuola della Vergine Maria. Raccomando a
voi, cari ammalati, di trascorrere questo periodo di attesa e di preghiera
incessante, offrendo al Signore che viene le vostre sofferenze per la salvezza
del mondo. Esorto, infine, voi, cari sposi novelli, ad essere costruttori
di famiglie cristiane autentiche, ispirandovi al modello della Santa Famiglia
di Nazaret, a cui guardano particolarmente in questo tempo di preparazione al
Natale.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
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la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081203.html
Andrea Sabbatini (1487–1530), Mystic
Marriage of Catherine of Alexandria, Saint Peter,
Saint Paul, 1521, Sant'Antonio
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (16)
Il ruolo dei Sacramenti
Cari fratelli e sorelle,
seguendo san Paolo
abbiamo visto nella catechesi
di mercoledì scorso due cose. La prima è che la nostra storia umana
dagli inizi è inquinata dall'abuso della libertà creata, che intende
emanciparsi dalla Volontà divina. E così non trova la vera libertà, ma si
oppone alla verità e falsifica, di conseguenza, le nostre realtà umane.
Falsifica soprattutto le relazioni fondamentali: quella con Dio, quella tra
uomo e donna, quella tra l'uomo e la terra. Abbiamo detto che questo
inquinamento della nostra storia si diffonde sull’intero suo tessuto e che
questo difetto ereditato è andato aumentando ed è ora visibile dappertutto.
Questa era la prima cosa. La seconda è questa: da san Paolo abbiamo imparato
che esiste un nuovo inizio nella storia e della storia in
Gesù Cristo, Colui che è uomo e Dio. Con Gesù, che viene da Dio, comincia una
nuova storia formata dal suo sì al Padre, fondata perciò non sulla superbia di
una falsa emancipazione, ma sull'amore e sulla verità.
Ma adesso si pone la
questione: come possiamo entrare noi in questo nuovo inizio, in questa nuova
storia? Come questa nuova storia arriva a me? Con la prima storia inquinata
siamo inevitabilmente collegati per la nostra discendenza biologica,
appartenendo noi tutti all'unico corpo dell'umanità. Ma la comunione con Gesù,
la nuova nascita per entrare a far parte della nuova umanità, come si realizza?
Come arriva Gesù nella mia vita, nel mio essere? La risposta fondamentale di san
Paolo, di tutto il Nuovo Testamento è: arriva per opera dello Spirito Santo. Se
la prima storia si avvia, per così dire, con la biologia, la seconda si avvia
nello Spirito Santo, lo Spirito del Cristo risorto. Questo Spirito ha creato a
Pentecoste l'inizio della nuova umanità, della nuova comunità, la Chiesa, il
Corpo di Cristo.
Però dobbiamo essere
ancora più concreti: questo Spirito di Cristo, lo Spirito Santo, come può
diventare Spirito mio? La risposta è che ciò avviene in tre modi, intimamente
connessi l'uno con l'altro. Il primo è questo: lo Spirito di Cristo bussa alle
porte del mio cuore, mi tocca interiormente. Ma poiché la nuova umanità deve
essere un vero corpo, poiché lo Spirito deve riunirci e realmente creare una
comunità, poiché è caratteristico del nuovo inizio il superare le divisioni e
creare l’aggregazione dei dispersi, questo Spirito di Cristo si serve di due
elementi di aggregazione visibile: della Parola dell'annuncio e dei Sacramenti,
particolarmente del Battesimo e dell'Eucaristia. Nella Lettera ai Romani,
dice san Paolo: «Se con la tua bocca proclamerai: ‘Gesù è il Signore’, e con il
tuo cuore crederai che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai salvo» (10, 9), entrerai cioè
nella nuova storia, storia di vita e non di morte. Poi san Paolo continua:
«Ora, come invocheranno colui nel quale non hanno creduto? Come crederanno in
colui del quale non hanno sentito parlare? Come ne sentiranno parlare senza
qualcuno che lo annunci? E come lo annunceranno, se non sono stati inviati?» (Rm 10, 14-15).
In un successivo passo dice ancora: «La fede viene dall'ascolto» (Rm 10,17). La
fede non è prodotto del nostro pensiero, della nostra riflessione, è qualcosa
di nuovo che non possiamo inventare, ma solo ricevere come dono, come una
novità prodotta da Dio. E la fede non viene dalla lettura, ma dall'ascolto. Non
è una cosa soltanto interiore, ma una relazione con Qualcuno. Suppone un
incontro con l'annuncio, suppone l'esistenza dell'altro che annuncia e crea
comunione.
E finalmente l'annuncio:
colui che annuncia non parla da sé, ma è inviato. Sta entro una struttura di
missione che comincia con Gesù inviato dal Padre, passa agli apostoli - la
parola apostoli significa «inviati» - e continua nel ministero, nelle missioni
trasmesse dagli apostoli. Il nuovo tessuto della storia appare in questa
struttura delle missioni, nella quale sentiamo ultimamente parlare Dio stesso,
la sua Parola personale, il Figlio parla con noi, arriva fino a noi. La
Parola si è fatta carne, Gesù, per creare realmente una nuova umanità. Perciò
la parola dell'annuncio diventa Sacramento nel Battesimo, che è rinascita
dall'acqua e dallo Spirito, come dirà san Giovanni. Nel sesto capitolo
della Lettera ai Romani san Paolo parla in modo molto profondo
del Battesimo. Abbiamo sentito il testo. Ma forse è utile ripeterlo: «Non
sapete che quanti siamo stati battezzati in Cristo Gesù, siamo battezzati nella
sua morte? Per mezzo del Battesimo siamo dunque stati sepolti insieme a Lui
nella morte, perché come Cristo fu risuscitato dai morti per mezzo della gloria
del Padre, così anche noi possiamo camminare in una vita nuova» (6,3-4).
In questa catechesi,
naturalmente, non posso entrare in una interpretazione dettagliata di questo
testo non facile. Vorrei brevemente notare solo tre cose. La prima: «siamo
stati battezzati» è un passivo. Nessun può battezzare se stesso, ha bisogno
dell'altro. Nessuno può farsi cristiano da se stesso. Divenire cristiani è un
processo passivo. Solo da un altro possiamo essere fatti cristiani. E questo
“altro” che ci fa cristiani, ci dà il dono della fede, è in prima istanza la
comunità dei credenti, la Chiesa. Dalla Chiesa riceviamo la fede, il Battesimo.
Senza lasciarci formare da questa comunità non diventiamo cristiani. Un
cristianesimo autonomo, autoprodotto, è una contraddizione in sé. In prima
istanza, questo altro è la comunità dei credenti, la Chiesa, ma in seconda
istanza anche questa comunità non agisce da sé, secondo le proprie idee e
desideri. Anche la comunità vive nello stesso processo passivo: solo Cristo può
costituire la Chiesa. Cristo è il vero donatore dei Sacramenti. Questo è il
primo punto: nessuno battezza se stesso, nessuno fa se stesso cristiano.
Cristiani lo diventiamo.
La seconda cosa è questa:
il Battesimo è più che un lavaggio. È morte e risurrezione. Paolo stesso
parlando nella Lettera ai Galati della svolta della sua vita
realizzatasi nell'incontro con Cristo risorto, la descrive con la parola: sono
morto. Comincia in quel momento realmente una nuova vita. Divenire cristiani è
più che un’operazione cosmetica, che aggiungerebbe qualche cosa di bello a
un’esistenza già più o meno completa. È un nuovo inizio, è rinascita: morte e
risurrezione. Ovviamente nella risurrezione riemerge quanto era buono
nell'esistenza precedente.
La terza cosa è: la
materia fa parte del Sacramento. Il cristianesimo non è una realtà puramente
spirituale. Implica il corpo. Implica il cosmo. Si estende verso la nuova terra
e i nuovi cieli. Ritorniamo all'ultima parola del testo di san Paolo: così -
dice - possiamo “camminare in una nuova vita”. Elemento di un esame di
coscienza per noi tutti: camminare in una nuova vita. Questo per il Battesimo.
Veniamo adesso al
Sacramento dell'Eucaristia. Ho già mostrato in altre catechesi con quale
profondo rispetto san Paolo trasmetta verbalmente la tradizione sull'Eucaristia
che ha ricevuto dagli stessi testimoni dell'ultima notte. Trasmette queste
parole come un prezioso tesoro affidato alla sua fedeltà. E così sentiamo in queste
parole realmente i testimoni dell'ultima notte. Sentiamo le parole
dell'Apostolo: «Io infatti ho ricevuto dal Signore quello che a mia volta vi ho
trasmesso. Il Signore Gesù nella notte in cui veniva tradito prese del pane e
dopo aver reso grazie lo spezzò e disse: questo è il mio Corpo che è per voi,
fate questo in memoria di me. Allo stesso modo dopo aver cenato prese anche il
calice dicendo: questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue, fate questo
ogni volta che ne bevete in memoria di me» (1 Cor 11,23-25).
È un testo inesauribile. Anche qui, in questa catechesi, solo due brevi
osservazioni. Paolo trasmette le parole del Signore sul calice così: questo
calice è «la nuova alleanza nel mio sangue». In queste parole si nasconde un
accenno a due testi fondamentali dell'Antico Testamento. Il primo accenno è
alla promessa di una nuova alleanza nel Libro del profeta Geremia. Gesù
dice ai discepoli e dice a noi: adesso, in questa ora, con me e con la mia
morte si realizza la nuova alleanza; dal mio sangue comincia nel mondo questa
nuova storia dell'umanità. Ma è presente, in queste parole, anche un accenno al
momento dell'alleanza del Sinai, dove Mosè aveva detto: “Ecco il sangue
dell'alleanza che il Signore ha concluso con voi sulla base di queste parole” (Es 24,8). Là si
trattava di sangue di animali. Il sangue degli animali poteva essere solo
espressione di un desiderio, attesa del vero sacrificio, del vero culto. Col
dono del calice il Signore ci dona il vero sacrificio. L'unico vero sacrificio
è l'amore del Figlio. Col dono di questo amore, amore eterno, il mondo entra
nella nuova alleanza. Celebrare l'Eucaristia significa che Cristo ci dà se
stesso, il suo amore, per conformarci a se stesso e per creare così il mondo
nuovo.
Il secondo importante
aspetto della dottrina sull'Eucaristia appare nella stessa prima Lettera
ai Corinzi dove san Paolo dice: «Il calice della benedizione che noi
benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo? Il pane che noi
spezziamo, non è forse comunione con il Corpo di Cristo? Poiché vi è un solo
pane, noi siamo, benché molti, un corpo solo: tutti infatti partecipiamo
all'unico pane» (10,
16-17). In queste parole appare ugualmente il carattere personale e il carattere
sociale del Sacramento dell'Eucaristia. Cristo si unisce personalmente ad
ognuno di noi, ma lo stesso Cristo si unisce anche con l'uomo e con la donna
accanto a me. E il pane è per me e anche per l'altro. Così Cristo ci unisce
tutti a sé e unisce tutti noi, l’uno con l'altro. Riceviamo nella comunione
Cristo. Ma Cristo si unisce ugualmente con il mio prossimo: Cristo e il
prossimo sono inseparabili nell'Eucaristia. E così noi tutti siamo un solo
pane, un solo corpo. Un’Eucaristia senza solidarietà con gli altri è
un’Eucaristia abusata. E qui siamo anche alla radice e nello stesso tempo al
centro della dottrina sulla Chiesa come Corpo di Cristo, del Cristo risorto.
Vediamo anche tutto il
realismo di questa dottrina. Cristo ci dà nell'Eucaristia il suo corpo, dà se
stesso nel suo corpo e così ci fa suo corpo, ci unisce al suo corpo risorto. Se
l'uomo mangia pane normale, questo pane nel processo della digestione diventa
parte del suo corpo, trasformato in sostanza di vita umana. Ma nella santa
Comunione si realizza il processo inverso. Cristo, il Signore, ci assimila a
sé, ci introduce nel suo Corpo glorioso e così noi tutti insieme diventiamo
Corpo suo. Chi legge solo il cap. 12 della
prima Lettera ai Corinzi e il cap. 12 della Lettera
ai Romani potrebbe pensare che la parola sul Corpo di Cristo come
organismo dei carismi sia solo una specie di parabola sociologico-teologica.
Realmente nella politologia romana questa parabola del corpo con diverse membra
che formano una unità era usata per lo Stato stesso, per dire che lo Stato è un
organismo nel quale ognuno ha la sua funzione, la molteplicità e diversità
delle funzioni formano un corpo e ognuno ha il suo posto. Leggendo solo
il cap. 12 della
prima Lettera ai Corinzi si potrebbe pensare che Paolo si limiti
a trasferire soltanto questo alla Chiesa, che anche qui si tratti solo di una
sociologia della Chiesa. Ma tenendo presente questo capitolo decimo vediamo che
il realismo della Chiesa è ben altro, molto più profondo e vero di quello di
uno Stato-organismo. Perché realmente Cristo dà il suo corpo e ci fa suo corpo.
Diventiamo realmente uniti col corpo risorto di Cristo, e così uniti l'uno con
l'altro. La Chiesa non è solo una corporazione come lo Stato, è un corpo. Non è
semplicemente un’organizzazione, ma un vero organismo.
Alla fine, solo una
brevissima parola sul Sacramento del matrimonio. Nella Lettera ai Corinzi si
trovano solo alcuni accenni, mentre la Lettera agli Efesini ha
realmente sviluppato una profonda teologia del Matrimonio. Paolo definisce qui
il Matrimonio «mistero grande». Lo dice «in riferimento a Cristo e alla
sua Chiesa» (5, 32).
Va rilevata in questo passo una reciprocità che si configura in una dimensione
verticale. La sottomissione vicendevole deve adottare il linguaggio dell'amore,
che ha il suo modello nell'amore di Cristo verso la Chiesa. Questo rapporto
Cristo-Chiesa rende primario l'aspetto teologale dell'amore matrimoniale,
esalta la relazione affettiva tra gli sposi. Un autentico matrimonio sarà ben
vissuto se nella costante crescita umana e affettiva si sforzerà di restare
sempre legato all'efficacia della Parola e al significato del Battesimo. Cristo
ha santificato la Chiesa, purificandola per mezzo del lavacro dell'acqua,
accompagnato dalla Parola. La partecipazione al corpo e sangue del Signore non
fa altro che cementare, oltre che visibilizzare, una unione resa per grazia
indissolubile.
E alla fine sentiamo la
parola di san Paolo ai Filippesi: “Il Signore è vicino” (Fil 4,5). Mi
sembra che abbiamo capito che, mediante la Parola e mediante i Sacramenti, in
tutta la nostra vita il Signore è vicino. Preghiamolo affinché possiamo sempre
più essere toccati nell'intimo del nostro essere da questa sua vicinanza,
affinché nasca la gioia – quella gioia che nasce quando Gesù è realmente
vicino.
Saluti:
Je suis heureux
d’accueillir les pèlerins francophones, en particulier les religieuses du cours
de formation de formatrices à la vie consacrée et le groupe de la République du
Congo. Que l’enseignement de saint Paul vous aide à approfondir votre communion
au Christ et à l’Église, notamment par la vie sacramentelle. Avec ma
Bénédiction apostolique!
I am pleased to welcome
the English-speaking pilgrims and visitors here today, including groups from
Australia and the United States. I greet especially the newly professed
Missionaries of Charity from various countries. Upon all of you, and upon your
families and loved ones, I invoke God’s blessings of joy and peace.
Gerne grüße ich alle
deutschsprachigen Pilger und Besucher. Gottes Wort ist wirkmächtig. Wir wollen
seine Botschaft in unsere Herzen aufnehmen und als Kinder Gottes mitwirken, daß
sein Heil zu den Menschen gelangt. Gottes Segen begleite euch durch diese Zeit
des Advents.
Saludo con afecto a los
peregrinos de lengua española, en particular a los fieles de la Parroquia de
San Benito, de Gondomar, Pontevedra, y a los demás grupos venidos de España,
México y otros países latinoamericanos. Que la doctrina del Apóstol Pablo
renueve en vosotros la gracia recibida en los sacramentos y os ayude a tomar
conciencia de vuestra condición de discípulos de Cristo y miembros vivos de la
Iglesia. Muchas gracias.
Amados peregrinos de
língua portuguesa, as minhas boas-vindas a todos, com uma saudação deferente e
amiga aos Presidentes das Câmaras e respectivos munícipes do Alto Tâmega.
Imploro as bênçãos de Deus sobre os respectivos compromissos institucionais
para que, inspirados pela solidariedade cristã, possam servir e promover o bem
comum da sociedade. Com estes votos e a certeza da minha oração pelas intenções
que vos trouxeram a Roma, vos abençoo a vós, aos vossos familiares e
comunidades cristãs.
Saluto in lingua croata:
Srdačno pozdravljam
hrvatske hodočasnike, a osobito djelatnike Ministarstva prosvjete, znanosti,
kulture i športa Zapadnohercegovačke županije iz Bosne i Hercegovine.
Iščekujući u nadi slavni Kristov dolazak, živimo dostojno sakramenta krštenja
po kojem smo postali njegovi učenici. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Saluto di cuore i
pellegrini croati, particolarmente gli impiegati del Ministero dell’educazione,
scienza, cultura e sport della Contea di Nord-Erzegovina della Bosnia ed Erzegovina.
Aspettando nella speranza la gloriosa venuta di Cristo, viviamo in conformità
al Sacramento del Battesimo per mezzo del quale siamo divenuti i suoi
discepoli. Siano lodati Gesù e Maria!
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam serdecznie
obecnych tu Polaków. Zachęceni nauczaniem świętego Pawła korzystajmy często z
sakramentów świętych. Ich owocem jest nasza szczególna więź z Chrystusem, duch
wzajemnej miłości i odwaga w dawaniu świadectwa. Czas Adwentu niech będzie dla
nas okazją do pogłębienia życia sakramentalnego. Niech będzie pochwalony Jezus
Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente tutti
i Polacchi qui presenti. Incoraggiati dell’insegnamento di San Paolo,
accostiamoci spesso ai Sacramenti della Chiesa. I loro frutti sono il nostro
particolare legame con Cristo, lo spirito d’amore vicendevole e il coraggio nel
rendere testimonianza. Il tempo d’Avvento sia un’occasione concreta per
l’approfondimento della nostra vita sacramentale. Sia lodato Gesù Cristo.
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou pozdravujem
slovenských pútnikov z Bratislavy ako aj študentov Grécko-katolíckeho gymnázia
svätého Jána Krstiteľa z Trebišova. Bratia a sestry, milí mladí, prajem vám,
aby ste prežívali tento Advent podľa vzoru Panny Márie v radostnom očakávaní
Spasiteľa. Zo srdca vás žehnám. Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Saluto con affetto i
pellegrini slovacchi provenienti da Bratislava come pure gli studenti del
Ginnasio greco-cattolico San Giovanni Battista di Trebišov. Fratelli e sorelle,
cari giovani, vi auguro di vivere questo tempo di Avvento come la Vergine Maria
nella gioiosa attesa del Salvatore. Di cuore vi benedico. Sia lodato Gesù
Cristo!
Saluto in lingua slovena:
Lepo pozdravljam člane
skupnosti Barka iz Slovenije! Naj vam to romanje ob deseti obletnici vašega
druženja pomaga, da boste imeli vedno bolj radi drug drugega pa tudi Jezusa,
našega Brata in Gospoda. Naj bo z vami moj blagoslov!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
saluto ai membri della Comunità dell’Arca provenienti dalla Slovenia! Questo
pellegrinaggio in occasione del 10° Anniversario del vostro stare insieme vi
sia d’aiuto affinché possiate sempre di più volervi bene gli uni gli altri, ed
amare anche Gesù, nostro Fratello e Signore. Vi accompagni la mia Benedizione!
* * *
Rivolgo ora un cordiale
benvenuto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i
rappresentanti della Federazione Italiana Gioco Calcio dell’Umbria e
i fedeli della Cappellania Beato Giovanni XXIII e Beato Andrea
Ferrari di Milano. Saluto inoltre la Delegazione del Comune di
Mazzarrone, che ringrazio per il generoso dono dell’uva destinata ai poveri di
Roma.
Il mio pensiero va,
infine, ai giovani, ai malati e agli sposi novelli. La
Beata Vergine di Loreto, di cui oggi facciamo memoria, aiuti voi, cari giovani,
a disporre i vostri cuori ad accogliere Gesù, che ci salva con la potenza del
suo amore; conforti voi, cari malati, che nella vostra esperienza di
malattia condividete con Cristo il peso della Croce, e incoraggi voi,
cari sposi novelli che da poco tempo avete fondato la vostra
famiglia, a crescere sempre più in quell'amore che Gesù ci ha donato nel suo
Natale.
© Copyright 2008 -
Libreria Editrice Vaticana
Copyright © Dicastero per
la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081210.html
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Raphael (1483–1520), The Ecstasy of Saint Cecilia, circa 1514, oil on panel and on transferred on canvas, 220 x 136, Pinacoteca Nazionale di Bologna
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (17)
Il culto spirituale
Cari fratelli e sorelle,
in questa prima Udienza
generale del 2009, desidero formulare a tutti voi fervidi auguri per il nuovo
anno appena iniziato. Ravviviamo in noi l’impegno di aprire a Cristo la mente
ed il cuore, per essere e vivere da veri amici suoi. La sua compagnia farà sì che
quest’anno, pur con le sue inevitabili difficoltà, sia un cammino pieno di
gioia e di pace. Solo, infatti, se resteremo uniti a Gesù, l’anno nuovo sarà
buono e felice.
L’impegno di unione con
Cristo è l’esempio che ci offre anche san Paolo. Proseguendo le catechesi a lui
dedicate, ci soffermiamo oggi a riflettere su uno degli aspetti importanti del
suo pensiero, quello riguardante il culto che i cristiani sono chiamati a
esercitare. In passato, si amava parlare di una tendenza piuttosto
anti-cultuale dell’Apostolo, di una “spiritualizzazione” dell’idea del culto.
Oggi comprendiamo meglio che Paolo vede nella croce di Cristo una svolta
storica, che trasforma e rinnova radicalmente la realtà del culto. Ci sono
soprattutto tre testi della Lettera ai Romani nei quali appare questa
nuova visione del culto.
1. In Rm 3,25, dopo
aver parlato della “redenzione realizzata da Cristo Gesù”, Paolo continua con
una formula per noi misteriosa e dice così: Dio lo “ha prestabilito a
servire come strumento di espiazione per mezzo della fede, nel suo sangue”. Con
questa espressione per noi piuttosto strana – “strumento di espiazione” – san
Paolo accenna al cosiddetto “propiziatorio” dell’antico tempio, cioè il
coperchio dell’arca dell’alleanza, che era pensato come punto di contatto tra
Dio e l’uomo, punto della misteriosa presenza di Lui nel mondo degli uomini.
Questo “propiziatorio”, nel grande giorno della riconciliazione – “yom kippur” –
veniva asperso col sangue di animali sacrificati – sangue che simbolicamente
portava i peccati dell’anno trascorso in contatto con Dio e così i peccati
gettati nell’abisso della bontà divina erano quasi assorbiti dalla forza di
Dio, superati, perdonati. La vita cominciava di nuovo.
San Paolo, accenna a
questo rito e dice: Questo rito era espressione del desiderio che si potessero
realmente mettere tutte le nostre colpe nell’abisso della misericordia divina e
così farle scomparire. Ma col sangue di animali non si realizza questo
processo. Era necessario un contatto più reale tra colpa umana ed amore
divino. Questo contatto ha avuto luogo nella croce di Cristo. Cristo, Figlio
vero di Dio, fattosi uomo vero, ha assunto in se tutta la nostra colpa. Egli
stesso è il luogo di contatto tra miseria umana e misericordia divina; nel suo
cuore si scioglie la massa triste del male compiuto dall’umanità, e si rinnova
la vita.
Rivelando questo
cambiamento, san Paolo ci dice: Con la croce di Cristo – l’atto supremo
dell’amore divino divenuto amore umano – il vecchio culto con i sacrifici degli
animali nel tempio di Gerusalemme è finito. Questo culto simbolico, culto di
desiderio, è adesso sostituito dal culto reale: l’amore di Dio incarnato in
Cristo e portato alla sua completezza nella morte sulla croce. Quindi non
è questa una spiritualizzazione di un culto reale, ma al contrario il
culto reale, il vero amore divino-umano, sostituisce il culto simbolico e
provvisorio. La croce di Cristo, il suo amore con carne e sangue è il culto
reale, corrispondendo alla realtà di Dio e dell’uomo. Già prima della
distruzione esterna del tempio per Paolo l’era del tempio e del suo culto è
finita: Paolo si trova qui in perfetta consonanza con le parole di Gesù, che
aveva annunciato la fine del tempio ed annunciato un altro tempio “non fatto da
mani d’uomo” – il tempio del suo corpo resuscitato (cfr Mc 14,58; Gv 2,19ss).
Questo è il primo testo.
2. Il secondo testo del
quale vorrei oggi parlare si trova nel primo versetto del capitolo 12 della Lettera
ai Romani. Lo abbiamo ascoltato e lo ripeto ancora: “Vi esorto dunque,
fratelli, per la misericordia di Dio, ad offrire i vostri corpi come sacrificio
vivente, santo e gradito a Dio; è questo il vostro culto spirituale”. In queste
parole si verifica un apparente paradosso: mentre il sacrificio esige di norma
la morte della vittima, Paolo ne parla invece in rapporto alla vita del
cristiano. L'espressione “presentare i vostri corpi”, stante il successivo
concetto di sacrificio, assume la sfumatura cultuale di “dare in oblazione,
offrire”. L’esortazione a “offrire i corpi” si riferisce all’intera persona;
infatti, in Rm 6,
13 egli invita a “presentare voi stessi”. Del resto, l’esplicito
riferimento alla dimensione fisica del cristiano coincide con l’invito a
“glorificare Dio nel vostro corpo” (1 Cor 6,20): si
tratta cioè di onorare Dio nella più concreta esistenza quotidiana, fatta di
visibilità relazionale e percepibile.
Un comportamento del
genere viene da Paolo qualificato come “sacrificio vivente, santo, gradito
a Dio”. È qui che incontriamo appunto il vocabolo “sacrificio”. Nell'uso
corrente questo termine fa parte di un contesto sacrale e serve a designare lo
sgozzamento di un animale, di cui una parte può essere bruciata in onore degli
dèi e un'altra parte essere consumata dagli offerenti in un banchetto. Paolo lo
applica invece alla vita del cristiano. Infatti egli qualifica un tale
sacrificio servendosi di tre aggettivi. Il primo – “vivente” – esprime una
vitalità. Il secondo – “santo” – ricorda l'idea paolina di una santità legata
non a luoghi o ad oggetti, ma alla persona stessa dei cristiani. Il terzo –
“gradito a Dio” – richiama forse la frequente espressione biblica del
sacrificio “in odore di soavità” (cfr Lev 1,13.17; 23,18; 26,31; ecc.).
Subito dopo, Paolo
definisce così questo nuovo modo di vivere: questo è “il vostro culto
spirituale”. I commentatori del testo sanno bene che l'espressione greca (tēn
logikēn latreían) non è di facile traduzione. La Bibbia latina
traduce: “rationabile obsequium”. La stessa parola “rationabile” appare
nella prima Preghiera eucaristica, il Canone Romano: in esso si prega che
Dio accetti questa offerta come “rationabile”. La consueta traduzione
italiana “culto spirituale” non riflette tutte le sfumature del testo greco (e
neppure di quello latino). In ogni caso non si tratta di un culto meno
reale, o addirittura solo metaforico, ma di un culto più concreto e realistico
– un culto nel quale l’uomo stesso nella sua totalità di un essere dotato di
ragione, diventa adorazione, glorificazione del Dio vivente.
Questa formula paolina,
che ritorna poi nella Preghiera eucaristica romana, è frutto di un lungo
sviluppo dell’esperienza religiosa nei secoli antecedenti a Cristo. In tale
esperienza si incontrano sviluppi teologici dell’Antico Testamento e correnti
del pensiero greco. Vorrei mostrare almeno qualche elemento di questo sviluppo.
I Profeti e molti Salmi criticano fortemente i sacrifici cruenti del
tempio. Dice per esempio il Salmo 50 (49), in cui è Dio che parla: “Se
avessi fame a te non lo direi, mio è il mondo e quanto contiene. Mangerò forse
la carne dei tori, berrò forse il sangue dei capri? Offri a Dio un sacrificio
di lode…” (vv 12–14).
Nello stesso senso dice il Salmo seguente, 51 (50): “..non gradisci
il sacrificio e, se offro olocausti, non li accetti. Uno spirito contrito è
sacrificio a Dio, un cuore affranto e umiliato, Dio, tu non disprezzi” (vv 18s). Nel Libro
di Daniele, al tempo della nuova distruzione del tempio da parte del regime
ellenistico (II secolo a. C.) troviamo un nuovo passo nella stessa direzione.
In mezzo al fuoco – cioè alla persecuzione, alla sofferenza – Azaria prega
così: “Ora non abbiamo più né principe, né capo, né profeta, né olocausto, né
sacrificio, né oblazione, né incenso, né luogo per presentarti le primizie e
trovar misericordia. Potessimo essere accolti con cuore contrito e con lo
spirito umiliato, come olocausti di montoni e di tori… Tale sia oggi il nostro
sacrificio davanti a te e ti sia gradito …” (Dan 3,38ss).
Nella distruzione del santuario e del culto, in questa situazione di privazione
di ogni segno della presenza di Dio, il credente offre come vero olocausto il
cuore contrito – il suo desiderio di Dio.
Vediamo uno sviluppo
importante, bello, ma con un pericolo. C’è una spiritualizzazione, una
moralizzazione del culto: il culto diventa solo cosa del cuore, dello spirito.
Ma manca il corpo, manca la comunità. Così si capisce per esempio che il Salmo 51
e anche il Libro di Daniele, nonostante la critica del culto, desiderano
il ritorno al tempo dei sacrifici. Ma si tratta di un tempo rinnovato, un
sacrificio rinnovato, in una sintesi che ancora non era prevedibile, che ancora
non si poteva pensare.
Ritorniamo a san Paolo.
Egli è erede di questi sviluppi, del desiderio del vero culto, nel quale l’uomo
stesso diventi gloria di Dio, adorazione vivente con tutto il suo essere. In
questo senso egli dice ai Romani: “Offrite i vostri corpi come sacrificio
vivente…: è questo il vostro culto spirituale” (Rm 12,1). Paolo
ripete così quanto aveva già indicato nel capitolo 3: Il tempo dei sacrifici di
animali, sacrifici di sostituzione, è finito. È venuto il tempo del vero culto.
Ma qui c’è anche il pericolo di un malinteso: si potrebbe facilmente
interpretare questo nuovo culto in un senso moralistico: offrendo la nostra
vita facciamo noi il vero culto. In questo modo il culto con gli animali
sarebbe sostituito dal moralismo: l’uomo stesso farebbe tutto da sé con il suo
sforzo morale. E questo certamente non era l’intenzione di san Paolo. Ma rimane
la questione: Come dobbiamo dunque interpretare questo “culto spirituale, ragionevole”?
Paolo suppone sempre che noi siamo divenuti “uno in Cristo Gesù” (Gal 3,28), che
siamo morti nel battesimo (cfr Rm 1) e viviamo
adesso con Cristo, per Cristo, in Cristo. In questa unione – e solo così –
possiamo divenire in Lui e con Lui “sacrificio vivente”, offrire il “culto
vero”. Gli animali sacrificati avrebbero dovuto sostituire l’uomo, il dono di
sé dell’uomo, e non potevano. Gesù Cristo, nella sua donazione al Padre e a
noi, non è una sostituzione, ma porta realmente in sé l’essere umano, le
nostre colpe ed il nostro desiderio; ci rappresenta realmente, ci assume in sé.
Nella comunione con Cristo, realizzata nella fede e nei sacramenti, diventiamo,
nonostante tutte le nostre insufficienze, sacrificio vivente: si realizza il
“culto vero”.
Questa sintesi sta al
fondo del Canone romano in cui si prega affinché questa offerta diventi “rationabile”
– che si realizzi il culto spirituale. La Chiesa sa che nella Santissima
Eucaristia l’autodonazione di Cristo, il suo sacrificio vero diventa presente.
Ma la Chiesa prega che la comunità celebrante sia realmente unita con Cristo,
sia trasformata; prega perché noi stessi diventiamo quanto non possiamo essere
con le nostre forze: offerta “rationabile” che piace a Dio. Così la Preghiera
eucaristica interpreta in modo giusto le parole di san Paolo. Sant’Agostino ha
chiarito tutto questo in modo meraviglioso nel 10° libro della sua Città
di Dio. Cito solo due frasi. “Questo è il sacrificio dei cristiani: pur essendo
molti siamo un solo corpo in Cristo”… “Tutta la comunità (civitas) redenta,
cioè la congregazione e la società dei santi, è offerta a Dio mediante il Sommo
Sacerdote che ha donato se stesso” (10,6: CCL 47, 27 ss).
3. Alla fine ancora una
brevissima parola sul terzo testo della Lettera ai Romani concernente
il nuovo culto. San Paolo dice così nel cap. 15: “La grazia che mi è stata
concessa da parte di Dio di essere “liturgo” di Cristo Gesù per i pagani, di
essere sacerdote (hierourgein) del vangelo di Dio perché i pagani divengano una
oblazione gradita, santificata nello Spirito Santo” (15, 15s). Vorrei
sottolineare solo due aspetti di questo testo meraviglioso e quanto alla
terminologia unica nelle lettere paoline. Innanzitutto, san Paolo interpreta la
sua azione missionaria tra i popoli del mondo per costruire la Chiesa
universale come azione sacerdotale. Annunciare il Vangelo per unire i popoli
nella comunione del Cristo risorto è una azione “sacerdotale”. L’apostolo del
Vangelo è un vero sacerdote, fa ciò che è il centro del sacerdozio: prepara il
vero sacrificio. E poi il secondo aspetto: la meta dell’azione missionaria è –
così possiamo dire – la liturgia cosmica: che i popoli uniti in Cristo, il
mondo, diventi come tale gloria di Dio, “oblazione gradita, santificata nello
Spirito Santo”. Qui appare l’aspetto dinamico, l’aspetto della speranza nel
concetto paolino del culto: l’autodonazione di Cristo implica la tendenza di
attirare tutti alla comunione del suo Corpo, di unire il mondo. Solo in comunione
con Cristo, l’Uomo esemplare, uno con Dio, il mondo diventa così come tutti noi
lo desideriamo: specchio dell’amore divino. Questo dinamismo è presente sempre
nell’Eucaristia – questo dinamismo deve ispirare e formare la nostra vita. E
con questo dinamismo cominciamo il nuovo anno. Grazie per la vostra pazienza.
Saluti:
Je suis heureux de vous
saluer, chers pèlerins de langue française, et particulièrement vous tous qui
venez du diocèse de Bordeaux avec votre Archevêque, le Cardinal Jean-Pierre
Ricard, et son Auxiliaire, Monseigneur Jacques Blaquart. Que votre pèlerinage
vous confirme dans votre engagement à servir Dieu par toute votre vie!
I am pleased to greet all
the English-speaking pilgrims and visitors present at today’s Audience,
including the groups from Finland and the United States of America. Upon you
and your families I willingly invoke God’s blessings of joy and peace throughout
the new year!
Liebe Brüder und Schwestern!
Einen herzlichen Gruß richte ich an die deutschsprachigen Pilger und Besucher
hier in der Audienzhalle. Euch sowie allen, die über Rundfunk und Fernsehen mit
uns verbunden sind, wünsche ich ein gesegnetes neues Jahr. In Gemeinschaft mit
Christus wird unser Weg auch inmitten unvermeidbarer Schwierigkeiten voller
Freude und Zuversicht sein. Der Herr lasse sein Angesicht über euch leuchten
und schenke euch seinen Frieden!
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo con afecto a los peregrinos de lengua española, manifestándoles mis
mejores deseos de felicidad y paz al comienzo de este año nuevo.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam serdecznie
Polaków uczestniczących w tej pierwszej w nowym roku audiencji. Zgłębiając
nauczanie świętego Pawła uczmy się patrzenia na sprawy tego świata poprzez
pryzmat wiary i trwanie w jedności z Chrystusem. Niech błogosławieństwo Bożego
Syna narodzonego w Betlejem towarzyszy wam w nowym roku!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
Polacchi partecipanti a questa prima udienza del nuovo anno. Approfondendo
l’insegnamento di San Paolo impariamo a vedere le cose di questo mondo
attraverso la luce della fede e la nostra unione con Cristo. La benedizione del
Figlio di Dio nato a Betlemme vi accompagni durante quest’anno!
* * *
Nel clima ancora del
Natale, mi è gradito rivolgere un cordiale saluto ai pellegrini di lingua
italiana. Saluto, in particolare, i sacerdoti novelli dei Legionari di
Cristo con i loro familiari; le Suore Domenicane Ancelle del Signore e
le Suore Minime di Nostra Signora del Suffragio, partecipanti ai
rispettivi Capitoli Generali. Cari fratelli e sorelle, vi esorto tutti a
crescere con sempre maggiore entusiasmo nel vostro generoso impegno di
testimonianza evangelica.
Rivolgo, infine, il mio
pensiero ai giovani, ai malati ed agli sposi novelli. Ieri,
solennità dell'Epifania del Signore, abbiamo ricordato il cammino dei Magi
verso Cristo, guidati dalla luce della stella. Il loro esempio alimenti in voi,
cari giovani, il desiderio di incontrare Gesù e di trasmettere a tutti la
gioia che scaturisce dall’accoglienza del Vangelo; conduca voi, cari ammalati,
ad offrire al Bambino di Betlemme, i vostri dolori e le sofferenze; costituisca
per voi, cari sposi novelli, un costante stimolo a rendere le vostre
famiglie "luogo" accogliente dei segni misteriosi di Dio e del dono
della vita.
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Libreria Editrice Vaticana
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la Comunicazione
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Pier Francesco Sacchi (1485–1528), Saint
Paul Writing, circa 1520, oil on poplar wood, 106 x 81.9, National Gallery
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (18)
La visione teologica delle Lettere ai Colossesi e agli Efesini
Cari fratelli e sorelle,
tra le Lettere
dell'epistolario paolino, ce ne sono due, quelle ai Colossesi e agli Efesini,
che in una certa misura si possono considerare gemelle. Infatti, l'una e
l'altra hanno dei modi di dire che si trovano solo in esse, ed è stato
calcolato che più di un terzo delle parole della Lettera ai Colossesi si
trova anche in quella agli Efesini. Per esempio, mentre in Colossesi si
legge letteralmente l'invito a “esortarvi con salmi, inni, canti spirituali,
con gratitudine cantando a Dio con i vostri cuori” (Col 3,16),
in Efesini si raccomanda ugualmente di “parlare tra di voi con salmi
e inni e canti spirituali, cantando e lodando il Signore con il vostro cuore” (Ef 5,19).
Potremmo meditare su queste parole: il cuore deve cantare, e così anche la
voce, con salmi e inni per entrare nella tradizione della preghiera di tutta la
Chiesa dell'Antico e del Nuovo Testamento; impariamo così ad essere insieme con
noi e tra noi, e con Dio. Inoltre, in entrambe le Lettere si trova un
cosiddetto “codice domestico”, assente nelle altre Lettere paoline, cioè una
serie di raccomandazioni rivolte a mariti e mogli, a genitori e figli, a
padroni e schiavi (cfr rispettivamente Col 3,18-4,1 e Ef 5,22-6,9).
Più importante ancora è
constatare che solo in queste due Lettere è attestato il titolo di
“capo”, kefalé, dato a Gesù Cristo. E questo titolo viene impiegato a
un doppio livello. In un primo senso, Cristo è inteso come capo della Chiesa
(cfr Col 2,18-19 e Ef 4,15-16).
Ciò significa due cose: innanzitutto, che egli è il governante, il dirigente,
il responsabile che guida la comunità cristiana come suo leader e suo Signore
(cfr Col 1,18:
“Egli è il capo del corpo, cioè della Chiesa”; e poi l’altro significato è che
lui è come la testa che innerva e vivifica tutte le membra del corpo a cui è
preposta (infatti, secondo Col 2,19 bisogna
“tenersi fermi al capo, dal quale tutto il corpo riceve sostentamento e
coesione”): cioè non è solo uno che comanda, ma uno che organicamente è
connesso con noi, dal quale viene anche la forza di agire in modo retto.
In entrambi i casi, la
Chiesa è considerata sottoposta a Cristo, sia per seguire la sua superiore
conduzione - i comandamenti -, sia anche per accogliere tutti gli influssi
vitali che da Lui promanano. I suoi comandamenti non sono solo parole, comandi,
ma sono forze vitali che vengono da Lui e ci aiutano.
Questa idea è
particolarmente sviluppata in Efesini, dove persino i ministeri della Chiesa,
invece di essere ricondotti allo Spirito Santo (come 1 Cor 12) sono
conferiti dal Cristo risorto: è Lui che “ha stabilito alcuni come apostoli,
altri come profeti, altri come evangelisti, altri come pastori e maestri” (4,11). Ed è da Lui
che “tutto il corpo, ben compaginato e connesso, mediante la collaborazione di
ogni giuntura, ... riceve forza per crescere in modo da edificare se stesso
nella carità” (4,16).
Cristo infatti è tutto teso a “farsi comparire davanti la sua Chiesa tutta
gloriosa, senza macchia né ruga o alcunché di simile, ma santa e immacolata” (Ef 5,27). Con
questo ci dice che la forza con la quale costruisce la Chiesa, con la quale
guida la Chiesa, con la quale dà anche la giusta direzione alla Chiesa, è
proprio il suo amore.
Quindi il primo
significato è Cristo Capo della Chiesa: sia quanto alla conduzione, sia,
soprattutto, quanto alla ispirazione e vitalizzazione organica in virtù del suo
amore. Poi, in un secondo senso, Cristo è considerato non solo come capo della
Chiesa, ma come capo delle potenze celesti e del cosmo intero. Così in Colossesi leggiamo
che Cristo “ha privato della loro forza i principati e le potestà e ne ha fatto
pubblico spettacolo dietro al corteo trionfale” di Lui (2,15). Analogamente
in Efesini troviamo scritto che, con la sua risurrezione, Dio pose
Cristo “al di sopra di ogni principato e autorità, di ogni potenza e
dominazione e di ogni altro nome che si possa nominare non solo nel secolo
presente ma anche in quello futuro” (1,21). Con queste
parole le due Lettere ci consegnano un messaggio altamente positivo e
fecondo. Questo: Cristo non ha da temere nessun eventuale concorrente, perché è
superiore a ogni qualsivoglia forma di potere che presumesse di umiliare
l'uomo. Solo Lui “ci ha amati e ha dato se stesso per noi” (Ef 5,2).
Perciò, se siamo uniti a Cristo, non dobbiamo temere nessun nemico e nessuna
avversità; ma ciò significa dunque che dobbiamo tenerci ben saldi a Lui, senza
allentare la presa!
Per il mondo pagano, che
credeva in un mondo pieno di spiriti, in gran parte pericolosi e contro i quali
bisognava difendersi, appariva come una vera liberazione l'annuncio che Cristo
era il solo vincitore e che chi era con Cristo non aveva da temere nessuno. Lo
stesso vale anche per il paganesimo di oggi, poiché anche gli attuali seguaci
di simili ideologie vedono il mondo pieno di poteri pericolosi. A costoro
occorre annunciare che Cristo è il vincitore, così che chi è con Cristo, chi
resta unito a Lui, non deve temere niente e nessuno. Mi sembra che questo sia
importante anche per noi, che dobbiamo imparare a far fronte a tutte le paure,
perchè Lui è sopra ogni dominazione, è il vero Signore del mondo.
Addirittura il cosmo
intero è sottoposto a Lui, e a Lui converge come al proprio capo. Sono celebri
le parole della Lettera agli Efesini, che parla del progetto di Dio di
“ricapitolare in Cristo tutte le cose, quelle del cielo e quelle della terra” (1,10). Analogamente
nella Lettera ai Colossesi si legge che “per mezzo di Lui sono state
create tutte le cose, quelle nei cieli e quelle sulla terra, quelle visibili e
quelle invisibili” (1,16)
e che “con il sangue della sua croce ... ha rappacificato le cose che stanno
sulla terra e quelle nei cieli” (1,20). Quindi non
c’è, da una parte, il grande mondo materiale e dall'altra questa piccola realtà
della storia della nostra terra, il mondo delle persone: tutto è uno in Cristo.
Egli è il capo del cosmo; anche il cosmo è creato da Lui, è creato per noi in
quanto siamo uniti a Lui. È una visione razionale e personalistica
dell'universo. E direi una visione più universalistica di questa non era
possibile concepire, ed essa conviene soltanto al Cristo risorto. Cristo è
il Pantokrátor, a cui sono sottoposte tutte le cose: il pensiero va
appunto al Cristo Pantocratòre, che riempie il catino absidale delle chiese
bizantine, a volte raffigurato seduto in alto sul mondo intero o addirittura su
di un arcobaleno per indicare la sua equiparazione a Dio stesso, alla cui
destra è assiso (cfr Ef 1,20; Col 3,1), e
quindi anche la sua ineguagliabile funzione di conduttore dei destini umani.
Una visione del genere è
concepibile solo da parte della Chiesa, non nel senso che essa voglia
indebitamente appropriarsi di ciò che non le spetta, ma in un altro duplice
senso: sia in quanto la Chiesa riconosce che in qualche modo Cristo è più
grande di lei, dato che la sua signoria si estende anche al di là dei suoi
confini, e sia in quanto solo la Chiesa è qualificata come Corpo di Cristo, non
il cosmo. Tutto questo significa che noi dobbiamo considerare positivamente le
realtà terrene, poiché Cristo le ricapitola in sé, e in pari tempo dobbiamo
vivere in pienezza la nostra specifica identità ecclesiale, che è la più
omogenea all'identità di Cristo stesso.
C'è poi anche un concetto
speciale, che è tipico di queste due Lettere, ed è il concetto di “mistero”.
Una volta si parla del “mistero della volontà” di Dio (Ef 1,9) e altre
volte del “mistero di Cristo” (Ef 3,4; Col 4,3) o
addirittura del “mistero di Dio, che è Cristo, nel quale sono nascosti tutti i
tesori della sapienza e della conoscenza” (Col 3,2-3).
Esso sta a significare l'imperscrutabile disegno divino sulle sorti dell'uomo,
dei popoli e del mondo. Con questo linguaggio le due Epistole ci dicono che è
in Cristo che si trova il compimento di questo mistero. Se siamo con Cristo,
anche se non possiamo intellettualmente capire tutto, sappiamo di essere nel
nucleo del “mistero” e sulla strada della verità. È Lui nella sua totalità, e
non solo in un aspetto della sua persona o in un momento della sua esistenza,
che reca in sé la pienezza dell'insondabile piano divino di salvezza. In Lui
prende forma quella che viene chiamata “la multiforme sapienza di Dio” (Ef 3,10),
poiché in Lui “abita corporalmente tutta la pienezza della divinità” (Col 2,9). D'ora
in poi, quindi, non è possibile pensare e adorare il beneplacito di Dio, la sua
sovrana disposizione, senza confrontarci personalmente con Cristo in
persona, in cui quel “mistero” si incarna e può essere tangibilmente percepito.
Si perviene così a contemplare la “ininvestigabile ricchezza di Cristo” (Ef 3,8), che
sta oltre ogni umana comprensione. Non che Dio non abbia lasciato delle
impronte del suo passaggio, poiché è Cristo stesso l'orma di Dio, la sua
impronta massima; ma ci si rende conto di “quale sia l'ampiezza, la lunghezza,
l'altezza e la profondità” di questo mistero “che sorpassa ogni conoscenza” (Ef 3,18-19). Le
mere categorie intellettuali qui risultano insufficienti, e, riconoscendo che
molte cose stanno al di là delle nostre capacità razionali, ci si deve affidare
alla contemplazione umile e gioiosa non solo della mente ma anche del cuore. I
Padri della Chiesa, del resto, ci dicono che l’amore comprende di più che la
sola ragione.
Un'ultima parola va detta
sul concetto, già accennato sopra, concernente la Chiesa come partner sponsale
di Cristo. Nella seconda Lettera ai Corinzi l’apostolo Paolo aveva
paragonato la comunità cristiana a una fidanzata, scrivendo così: “Io provo per
voi una specie di gelosia divina, avendovi promessi a un unico sposo, per
presentarvi quale vergine casta a Cristo” (2 Cor 11,2).
La Lettera agli Efesini sviluppa quest’immagine, precisando che la
Chiesa non è solo una promessa sposa, ma è la reale sposa di Cristo. Egli, per
così dire, se l’è conquistata, e lo ha fatto a prezzo della sua vita: come dice
il testo, “ha dato se stesso per lei” (Ef 5,25). Quale
dimostrazione d'amore può essere più grande di questa? Ma, in più, egli è
preoccupato per la sua bellezza: non solo di quella già acquisita con il
battesimo, ma anche di quella che deve crescere ogni giorno grazie ad una vita
ineccepibile, “senza ruga né macchia”, nel suo comportamento morale (cfr Ef 5,26-27). Da
qui alla comune esperienza del matrimonio cristiano il passo è breve; anzi, non
è neppure ben chiaro quale sia per l'autore della Lettera il punto di
riferimento iniziale: se sia il rapporto Cristo-Chiesa, alla cui luce pensare
l'unione dell'uomo e della donna, oppure se sia il dato esperienziale
dell'unione coniugale, alla cui luce pensare il rapporto tra Cristo e la
Chiesa. Ma ambedue gli aspetti si illuminano reciprocamente: impariamo che cosa
è il matrimonio nella luce della comunione di Cristo e della Chiesa, impariamo
come Cristo si unisce a noi pensando al mistero del matrimonio. In ogni caso,
la nostra Lettera si pone quasi a metà strada tra il profeta Osea,
che indicava il rapporto tra Dio e il suo popolo nei termini di nozze già
avvenute (cfr Os 2,4.16.21),
e il Veggente dell’Apocalisse, che prospetterà l'incontro escatologico tra la
Chiesa e l’Agnello come uno sposalizio gioioso e indefettibile (cfr Ap 19,7-9; 21,9).
Ci sarebbe ancora molto
da dire, ma mi sembra che, da quanto esposto, già si possa capire che queste
due Lettere sono una grande catechesi, dalla quale possiamo imparare non solo
come essere buoni cristiani, ma anche come divenire realmente uomini. Se
cominciamo a capire che il cosmo è l'impronta di Cristo, impariamo il nostro
retto rapporto con il cosmo, con tutti i problemi della conservazione del
cosmo. Impariamo a vederlo con la ragione, ma con una ragione mossa dall’amore,
e con l’umiltà e il rispetto che consentono di agire in modo retto. E se
pensiamo che la Chiesa è il Corpo di Cristo, che Cristo ha dato se stesso per
essa, impariamo come vivere con Cristo l'amore reciproco, l'amore che ci unisce
a Dio e che ci fa vedere nell'altro l'immagine di Cristo, Cristo stesso.
Preghiamo il Signore che ci aiuti a meditare bene la Sacra Scrittura, la sua
Parola, e imparare così realmente a vivere bene.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je suis heureux de saluer le pèlerinage Sainte-Thérèse de Lisieux, qui, avec
les Évêques de Bayeux-Lisieux et de Séez, accompagne le reliquaire des
Bienheureux Louis et Zélie Martin, les parents de sainte Thérèse de l’Enfant
Jésus qui ont si profondément vécu ce mystère d’amour du Christ. J’offre
également mes vœux aux Religieuses contemplatives de la Sainte-Famille de
Bordeaux ainsi qu’aux jeunes de l’Institution Jeanne d’Arc de Colombes.
Dear Brothers and Sisters,
I extend a warm welcome to all the English-speaking pilgrims present at
today’s audience. May your time in Rome strengthen you to imitate Saint Paul in
“giving thanks always and for everything in the name of our Lord Jesus Christ
to God the Father” (Eph 5:20)!
Liebe Brüder und Schwestern!
Mit Freude heiße ich alle Pilger und Besucher aus dem deutschen Sprachraum
willkommen. Christus ist Anfang und Ende, der Mittler der Schöpfung und der
Erlösung. Durch die Taufe gehören wir Christus an. Wenn wir an Ihm festhalten,
dann brauchen wir nichts und niemanden zu fürchten. Er führt uns auf Pfaden des
Lichtes und des Lebens. Zum Beginn dieses neuen Jahres wünsche ich euch, daß
euch alle Tage sein Segen begleiten möge.
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo cordialmente a los fieles de lengua española aquí presentes. En
particular a los peregrinos y grupos venidos de España, México, Uruguay y de
otros países latinoamericanos. Os deseo que vuestra peregrinación al sepulcro
de los Apóstoles os fortalezca en la fe y os impulse a uniros más íntimamente a
Cristo, que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros. Que Dios os bendiga.
Aos peregrinos portugueses vindos
de Lisboa e aos brasileiros, professores, alunos e familiares do Colégio
de São Bento do Rio de Janeiro, por ocasião das festas jubilares deste
estabelecimento de ensino, como penhor de abundantes dons divinos que sirvam de
estímulo para a sua vida cristã, concedo benevolamente minha Bênção Apostólica.
Saluto in lingua polacca:
Serdecznie witam Polaków.
Święty Paweł porównuje miłość małżeńską do tej, która łączy Chrystusa i
Kościół, Jego oblubienicę. Jednocząc się z rodzinami zgromadzonymi w tych
dniach w Meksyku, modlę się, aby wszystkie rodziny w Polsce i na świecie
jednoczyła i uświęcała miłość Chrystusa. Niech Bóg Wam błogosławi!
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
polacchi. San Paolo paragona l’amore coniugale con quello che unisce Cristo e
la Chiesa, sua Sposa. Unendomi con le famiglie radunate in questi giorni a
Messico, prego, perché tutte le famiglie in Polonia e nel mondo consolidi e
santifichi l’amore di Cristo. Dio vi benedica.
Saluto in lingua
slovacca:
Zo srdca pozdravujem
slovenských pútnikov, osobitne z farnosti svätého Demetra z Ražňan. Bratia a
sestry, počas Týždňa modlitieb za jednotu kresťanov, ktorý začne budúcu nedeľu,
vás pozývam k intenzívnym modlitbám k Pánovi, aby sa naplnili Kristove slová
„Aby všetci boli jedno“. S láskou vás žehnám. Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione italiana:
Saluto di cuore i
pellegrini slovacchi, particolarmente quelli dalla parrocchia di San Demetrio
da Ražňany. Fratelli e sorelle, nel corso della Settimana di preghiera per l’unità
dei cristiani, che inizia domenica prossima, vi invito ad elevare intense
preghiere al Signore affinché si realizzi la parola di Cristo “Perché siano una
cosa sola”. Con affetto vi benedico. Sia lodato Gesù Cristo!
* * *
Mi rivolgo ora con
affetto ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i membri
della Postulazione dei Carmelitani Scalzi e le Apostole del
Sacro Cuore di Gesù. Cari amici, possa il fervore apostolico e la fedeltà
al Vangelo animare ogni vostra attività al servizio della Chiesa. Il mio saluto
va pure ai rappresentanti della Guardia di Finanza di Roma e al Nono
Reggimento di Fanteria “Bari”, proveniente da Trani. Tutti ringrazio per
la gradita visita ed invoco su ciascuno la continua assistenza divina.
Infine, come di consueto,
mi rivolgo ai giovani, ai malati ed agli sposi novelli.
Ieri la liturgia ricordava Sant'Ilario, Vescovo di Poitiers, che "fu
tenace assertore della divinità di Cristo" (cfr. Liturgia), difensore
ardente della fede e maestro di verità. Il suo esempio sostenga voi, cari giovani,
nella costante e coraggiosa ricerca di Cristo; incoraggi voi, cari malati,
ad offrire le vostre sofferenze affinché il Regno di Dio si diffonda in tutto
il mondo; ed aiuti voi, cari sposi novelli, ad essere testimoni dell'amore
di Cristo nella vita familiare. Vi invito ad unirvi alla mia preghiera per
implorare l’abbondanza delle grazie divine sul VI Incontro Mondiale delle
Famiglie che si sta svolgendo in questi giorni a Città del Messico. Possa
questo importante evento ecclesiale manifestare ancora una volta la bellezza e
il valore della famiglia, suscitando in tutti nuove energie in favore di questa
insostituibile cellula fondamentale della società e della Chiesa.
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Pompeo
Batoni (1708–1787), Saint Paul the Apostle, circa 1740, 73 x 60.5, National Trust, Basildon
Park, Berkshire
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (19)
La visione teologica
delle Lettere pastorali
Cari fratelli e sorelle,
le ultime Lettere dell'epistolario
paolino, delle quali vorrei parlare oggi, vengono chiamate Lettere
Pastorali, perché sono state inviate a singole figure di Pastori della Chiesa:
due a Timoteo e una a Tito, collaboratori stretti di san Paolo. In Timoteo
l’Apostolo vedeva quasi un alter ego; infatti gli affidò delle
missioni importanti (in Macedonia: cfr At 19,22; a
Tessalonica: cfr 1
Ts 3,6-7; a Corinto: cfr 1 Cor 4,17; 16,10-11), e poi
scrisse di lui un elogio lusinghiero: “Io non ho nessuno di animo uguale come
lui, che sappia occuparsi così di cuore delle cose che vi riguardano” (Fil 2,20).
Secondo la Storia ecclesiastica di Eusebio di Cesarea, del IV
secolo, Timoteo fu poi il primo Vescovo di Efeso (cfr 3,4). Quanto a Tito,
anch'egli doveva essere stato molto caro all'Apostolo, che lo definisce esplicitamente
“pieno di zelo... mio compagno e collaboratore” (2 Cor 8,17.23),
anzi “mio vero figlio nella fede comune” (Tt 1,4). Egli
era stato incaricato di un paio di missioni molto delicate nella Chiesa di
Corinto, il cui risultato rincuorò Paolo (cfr 2 Cor 7,6-7.13; 8,6). In seguito,
per quanto ci è tramandato, Tito raggiunse Paolo a Nicopoli nell’Epiro, in
Grecia (cfr Tt 3,12),
e fu poi da lui inviato in Dalmazia (cfr 2 Tm 4,10).
Secondo la Lettera a lui indirizzata, egli risulta poi essere stato Vescovo di
Creta (cfr Tt 1,5).
Le Lettere indirizzate a
questi due Pastori occupano un posto tutto particolare all'interno del Nuovo
Testamento. La maggioranza degli esegeti è oggi del parere che queste Lettere
non sarebbero state scritte da Paolo stesso, ma la loro origine sarebbe nella
“scuola di Paolo”, e rifletterebbe la sua eredità per una nuova generazione,
forse integrando qualche breve scritto o parola dell’Apostolo stesso. Ad
esempio, alcune parole della Seconda Lettera a Timoteo appaiono talmente
autentiche da poter venire solo dal cuore e dalla bocca dell’Apostolo.
Senza dubbio la
situazione ecclesiale che emerge da queste Lettere è diversa da quella degli
anni centrali della vita di Paolo. Egli, adesso, in retrospettiva si
autodefinisce “araldo, apostolo, e maestro” dei pagani nella fede e nella
verità, (cfr 1
Tm 2,7; 2
Tm 1,11); si presenta come uno che ha ottenuto misericordia, perché
Gesù Cristo – così scrive – “ha voluto in me, per primo, dimostrare tutta la
sua magnanimità, perché io fossi di esempio a quelli che avrebbero creduto in
lui per avere la vita eterna”. (1 Tm 1,16).
Quindi essenziale è che realmente in Paolo, persecutore convertito dalla
presenza del Risorto, appare la magnanimità del Signore a incoraggiamento per
noi, per indurci a sperare e ad avere fiducia nella misericordia del Signore
che, nonostante la nostra piccolezza, può fare cose grandi. Oltre gli anni
centrali della vita di Paolo vanno anche i nuovi contesti culturali qui
presupposti. Infatti si fa allusione all'insorgenza di insegnamenti da
considerare del tutto errati e falsi (cfr 1 Tm 4,1-2; 2 Tm 3,1-5),
come quelli di chi pretendeva che il matrimonio non fosse buono (cfr 1 Tm 4,3a).
Vediamo come sia moderna questa preoccupazione, perché anche oggi si legge a
volte la Scrittura come oggetto di curiosità storica e non come parola dello
Spirito Santo, nella quale possiamo sentire la stessa voce del Signore e
conoscere la sua presenza nella storia. Potremmo dire che, con questo breve
elenco di errori presenti nelle tre Lettere, appaiono anticipati alcuni tratti
di quel successivo orientamento erroneo che va sotto il nome di Gnosticismo
(cfr 1 Tm 2,5-6; 2 Tm 3,6-8).
A queste dottrine
l'autore fa fronte con due richiami di fondo. L'uno consiste nel rimando a una
lettura spirituale della Sacra Scrittura (cfr 2 Tm 3,14-17),
cioè a una lettura che la considera realmente come “ispirata” e proveniente
dallo Spirito Santo, così che da essa si può essere “istruiti per la salvezza”.
Si legge la Scrittura giustamente ponendosi in colloquio con lo Spirito Santo,
così da trarne luce “per insegnare, convincere, correggere ed educare nella
giustizia” (2 Tm 3,16).
In questo senso aggiunge la Lettera: “perché l’uomo di Dio sia completo e ben
preparato per ogni opera buona” (2 Tm 3,17).
L’altro richiamo consiste nell’accenno al buon “deposito” (parathéke): è
una parola speciale delle Lettere pastorali con cui si indica la tradizione
della fede apostolica da custodire con l’aiuto dello Spirito Santo che abita in
noi. Questo cosiddetto “deposito” è quindi da considerare come la somma della
Tradizione apostolica e come criterio di fedeltà all’annuncio del Vangelo. E
qui dobbiamo tenere presente che nelle Lettere pastorali come in tutto il Nuovo
Testamento, il termine “Scritture” significa esplicitamente l’Antico
Testamento, perché gli scritti del Nuovo Testamento o non c’erano ancora o non
facevano ancora parte di un canone delle Scritture. Quindi la Tradizione
dell’annuncio apostolico, questo “deposito”, è la chiave di lettura per capire
la Scrittura, il Nuovo Testamento. In questo senso, Scrittura e Tradizione,
Scrittura e annuncio apostolico come chiave di lettura, vengono accostate e
quasi si fondono, per formare insieme il “fondamento saldo gettato da Dio” (2 Tm 2,19).
L’annuncio apostolico, cioè la Tradizione, è necessario per introdursi nella
comprensione della Scrittura e cogliervi la voce di Cristo. Occorre infatti
essere “tenacemente ancorati alla parola degna di fede, quella conforme agli
insegnamenti ricevuti” (Tt 1,9). Alla
base di tutto c'è appunto la fede nella rivelazione storica della bontà di Dio,
il quale in Gesù Cristo ha manifestato concretamente il suo “amore per gli
uomini”, un amore che nel testo originale greco è significativamente
qualificato come filanthropía (Tt 3,4;
cfr 2 Tm 1,9-10);
Dio ama l’umanità.
Nell’insieme, si vede
bene che la comunità cristiana va configurandosi in termini molto netti,
secondo una identità che non solo prende le distanze da interpretazioni
incongrue, ma soprattutto afferma il proprio ancoraggio ai punti essenziali
della fede, che qui è sinonimo di “verità” (1 Tm 2,4.7; 4,3; 6,5; 2 Tm 2,15.18.25; 3,7.8; 4,4; Tt 1,1.14).
Nella fede appare la verità essenziale di chi siamo noi, chi è Dio, come
dobbiamo vivere. E di questa verità (la verità della fede) la Chiesa è definita
“colonna e sostegno” (1
Tm 3,15). In ogni caso, essa resta una comunità aperta, dal respiro
universale, la quale prega per tutti gli uomini di ogni ordine e grado, perché
giungano alla conoscenza della verità: “Dio vuole che tutti gli uomini siano
salvati e giungano alla conoscenza della verità”, perche “Gesù Cristo ha dato
se stesso in riscatto per tutti” (1 Tm 2,4-5).
Quindi il senso dell’universalità, anche se le comunità sono ancora piccole, è
forte e determinante per queste Lettere. Inoltre tale comunità cristiana “non
parla male di nessuno” e “mostra ogni dolcezza verso tutti gli uomini” (Tt 3,2). Questa
è una prima componente importante di queste Lettere: l’universalità e la fede
come verità, come chiave di lettura della Sacra Scrittura, dell’Antico
Testamento e così si delinea una unità di annuncio e di Scrittura e una fede
viva aperta a tutti e testimone dell’amore di Dio per tutti.
Un’altra componente
tipica di queste Lettere è la loro riflessione sulla struttura
ministeriale della Chiesa. Sono esse che per la prima volta presentano la
triplice suddivisione di episcopi, presbiteri e diaconi (cfr 1 Tm 3,1-13;
4,13; 2 Tm 1,6; Tt 1,5-9).
Possiamo osservare nelle Lettere pastorali il confluire di due diverse
strutture ministeriali e così la costituzione della forma definitiva del
ministero nella Chiesa. Nelle Lettere paoline degli anni centrali della sua
vita, Paolo parla di “episcopi” (Fil 1,1), e di
“diaconi”: questa è la struttura tipica della Chiesa formatasi all’epoca nel
mondo pagano. Rimane pertanto dominante la figura dell’apostolo stesso e perciò
solo man mano si sviluppano gli altri ministeri.
Se, come detto, nelle
Chiese formate nel mondo pagano abbiamo episcopi e diaconi, e non presbiteri,
nelle Chiese formate nel mondo giudeo-cristiano i presbiteri sono la struttura
dominante. Alla fine nelle Lettere pastorali, le due strutture si uniscono:
appare adesso “l’episcopo”, (il vescovo) (cfr 1 Tm 3,2; Tt 1,7), sempre
al singolare, accompagnato dall’articolo determinativo “l’episcopo”. E accanto
a “l’episcopo” troviamo i presbiteri e i diaconi. Sempre ancora è determinante
la figura dell’Apostolo, ma le tre Lettere, come ho già detto, sono indirizzate
non più a comunità, ma a persone: Timoteo e Tito, i quali da una parte appaiono
come Vescovi, dall’altra cominciano a stare al posto dell’Apostolo.
Si nota così inizialmente
la realtà che più tardi si chiamerà “successione apostolica”. Paolo dice con
tono di grande solennità a Timoteo: “Non trascurare il dono che è in te e che
ti è stato conferito, mediante una parola profetica, con l’imposizione delle
mani da parte dei presbiteri” (1 Tim 4, 14).
Possiamo dire che in queste parole appare inizialmente anche il carattere
sacramentale del ministero. E così abbiamo l’essenziale della struttura
cattolica: Scrittura e Tradizione, Scrittura e annuncio, formano un insieme, ma
a questa struttura, per così dire dottrinale, deve aggiungersi la struttura
personale, i successori degli Apostoli, come testimoni dell’annuncio
apostolico.
Importante infine
notare che in queste Lettere la Chiesa comprende se stessa in termini
molto umani, in analogia con la casa e la famiglia. Particolarmente in 1 Tm 3,2-7 si
leggono istruzioni molto dettagliate sull'episcopo, come queste: egli
dev'essere “irreprensibile, non sposato che una sola volta, sobrio, prudente,
dignitoso, ospitale, capace di insegnare, non dedito al vino, non violento ma
benevolo, non litigioso, non attaccato al denaro. Sappia dirigere bene la
propria famiglia e abbia figli sottomessi con ogni dignità, perché se uno non
sa dirigere la propria casa, come potrà aver cura della Chiesa di Dio?
Inoltre... è necessario che egli goda buona testimonianza presso quelli di
fuori”. Si devono notare qui soprattutto l'importante attitudine
all'insegnamento (cfr anche 1 Tm 5,17), di
cui si trovano echi anche in altri passi (cfr 1 Tm 6,2c; 2 Tm 3,10; Tt 2,1), e poi
una speciale caratteristica personale, quella della “paternità”. L’episcopo
infatti è considerato padre della comunità cristiana (cfr anche 1 Tm 3,15). Del
resto l'idea di Chiesa come “casa di Dio” affonda le sue radici nell'Antico Testamento
(cfr Nm 12,7)
e si trova riformulata in Eb 3,2.6,
mentre altrove si legge che tutti i cristiani non sono più stranieri né ospiti,
ma concittadini dei santi e familiari della casa di Dio (cfr Ef 2,19).
Preghiamo il Signore e
san Paolo perché anche noi, come cristiani, possiamo sempre più
caratterizzarci, in rapporto alla società in cui viviamo, come membri della
“famiglia di Dio”. E preghiamo anche perché i pastori della Chiesa acquisiscano
sempre più sentimenti paterni, insieme teneri e forti, nella formazione della
Casa di Dio, della comunità, della Chiesa.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je salue avec affection les pèlerins de la paroisse Sainte-Croix et les jeunes
de l’externat «Saint-Joseph» d’Ollioules. Je vous souhaite d’être pleinement
concitoyens des saints et familiers de Dieu. Avec ma Bénédiction apostolique!
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to greet all the English-speaking pilgrims and visitors present at
today’s Audience, including the groups from England and the United States of
America. Upon you and your families I willingly invoke God’s blessings of peace
and joy!
Liebe Brüder und Schwestern!
Ganz herzlich grüße ich die deutschsprachigen Pilger und Besucher, besonders
die Ökonominnen der Salvatorianerinnen und die verschiedenen Schülergruppen vom
ökumenischen und vom evangelischen Gymnasium. Ich freue mich, daß sie da sind.
Beten wir, daß unsere Diözesen, Pfarreien und alle kirchlichen Gemeinschaften
immer mehr zu einer wirklichen "Familie Gottes" werden, so daß die
Menschen in ihnen die Liebe Christi und seine frohe Botschaft erfahren können.
Der Herr segne euch und eure Angehörigen.
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo con afecto a los peregrinos de lengua española, en particular a los
miembros de la Hermandad del Rocío, de Bruselas, así como a los demás grupos
venidos de España, México, Chile y otros países latinoamericanos. Invito a
todos a renovar cada día el espíritu de ser miembros gozosos de la “familia de
Dios” en la Iglesia.
Muchas gracias.
A todos os peregrinos de
língua portuguesa, especialmente aos brasileiros provindos de
diversas partes do País, envio uma afetuosa saudação, rogando a Deus que este
encontro com o Sucessor de Pedro vos leve a um sempre maior compromisso com a
Igreja reunida na caridade e, como “membros da família de Deus”, saibam
servi-la com generosidade para a edificação do Reino de Deus neste mundo. Com a
minha Bênção Apostólica.
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam pielgrzymów z
Polski. Witam szczególnie przedstawicieli Stowarzyszenia Comunità Regina
della Pace, które ofiarowało piękny tryptyk eucharystyczny przeznaczony do
kościoła czwartej stacji Drogi Krzyżowej w Jerozolimie. Będzie to miejsce
nieustannej modlitwy o pokój w Ziemi Świętej i na całym świecie. Proszę Boga,
aby wysłuchał tej modlitwy i napełnił serca ludzi swoim pokojem. Niech Bóg wam
błogosławi.
Traduzione italiana:
Saluto i pellegrini
provenienti dalla Polonia. Do un particolare benvenuto ai rappresentanti della
Società Comunità della Pace, che ha offerto il bellissimo trittico
eucaristico destinato alla chiesa della quarta stazione della Via Crucis a
Gerusalemme. Questo sarà un posto della continua preghiera per la pace in Terra
Santa e in tutto il mondo. Chiedo a Dio che ascolti questa preghiera e colmi i
cuori degli uomini della sua pace. Dio vi benedica.
Prima dei saluti ai
pellegrini italiani ho ancora tre comunicazioni da fare.
La prima:
Ho appreso con gioia la
notizia dell’elezione del metropolita Kirill a nuovo Patriarca di Mosca e di
tutte le Russie. Invoco su di lui la luce dello Spirito Santo per un generoso
servizio alla Chiesa ortodossa russa, affidandolo alla speciale protezione
della Madre di Dio.
La seconda:
Nell’omelia
pronunciata in occasione della solenne inaugurazione del mio Pontificato dicevo
che è "esplicito" compito del Pastore "la chiamata
all’unità", e commentando le parole evangeliche relative alla pesca
miracolosa ho detto: "sebbene fossero così tanti i pesci, la rete non si
strappò", proseguivo dopo queste parole evangeliche: "Ahimè, amato
Signore, essa – la rete - ora si è strappata, vorremmo dire addolorati". E
continuavo: "Ma no – non dobbiamo essere tristi! Rallegriamoci per la tua
promessa che non delude e facciamo tutto il possibile per percorrere la via
verso l’unità che tu hai promesso…. Non permettere, Signore, che la tua rete si
strappi e aiutaci ad essere servitori dell’unità".
Proprio in adempimento di
questo servizio all’unità, che qualifica in modo specifico il mio ministero di
Successore di Pietro, ho deciso giorni fa di concedere la remissione
della scomunica in cui erano incorsi i quattro Vescovi ordinati nel 1988 da
Mons. Lefebvre senza mandato pontificio. Ho compiuto questo atto di paterna
misericordia, perché ripetutamente questi Presuli mi hanno manifestato la loro
viva sofferenza per la situazione in cui si erano venuti a trovare. Auspico che
a questo mio gesto faccia seguito il sollecito impegno da parte loro di
compiere gli ulteriori passi necessari per realizzare la piena comunione con la
Chiesa, testimoniando così vera fedeltà e vero riconoscimento del magistero e
dell’autorità del Papa e del Concilio Vaticano II.
La terza comunicazione:
In questi giorni nei
quali ricordiamo la Shoah, mi ritornano alla memoria le immagini raccolte nelle
mie ripetute visite ad Auschwitz, uno dei lager nei quali si è consumato
l’eccidio efferato di milioni di ebrei, vittime innocenti di un cieco odio
razziale e religioso. Mentre rinnovo con affetto l’espressione della mia piena
e indiscutibile solidarietà con i nostri Fratelli destinatari della Prima
Alleanza, auspico che la memoria della Shoah induca l’umanità a
riflettere sulla imprevedibile potenza del male quando conquista il cuore
dell’uomo. La Shoah sia per tutti monito contro l’oblio, contro la
negazione o il riduzionismo, perché la violenza fatta contro un solo essere
umano è violenza contro tutti. Nessun uomo è un’isola, ha scritto un noto
poeta. La Shoah insegni sia alle vecchie sia alle nuove generazioni
che solo il faticoso cammino dell’ascolto e del dialogo, dell’amore e del
perdono conduce i popoli, le culture e le religioni del mondo all’auspicato
traguardo della fraternità e della pace nella verità. Mai più la violenza umili
la dignità dell’uomo!
* * *
Rivolgo un saluto
cordiale ai pellegrini di lingua italiana, in particolare ai rappresentanti
delle Equipes Notre-Dame e agli esponenti del Segretariato
Pellegrinaggi Italiani. Cari amici, auspico che questo incontro accresca il
vostro impegno di testimonianza evangelica nella società.
Saluto poi i giovani,
i malati e gli sposi novelli. Celebriamo quest’oggi la memoria
liturgica di San Tommaso d’Aquino, patrono delle Scuole cattoliche. Il suo
esempio spinga voi, cari giovani, specialmente voi studenti dell’Associazione
Erasmus, a seguire Gesù come autentico maestro di vita e santità.
L’intercessione di questo Santo Dottore della Chiesa ottenga per voi,
cari malati, la serenità e la pace che si attingono al mistero della
croce, e per voi, cari sposi novelli, la sapienza del cuore perchè
compiate generosamente la vostra missione.
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Libreria Editrice Vaticana
Copyright © Dicastero per
la Comunicazione
SOURCE : https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20090128.html
Domenico Beccafumi (–1551), San Paolo in trono, circa 1515, 230 x 150, Museo dell'Opera del Duomo, Siena
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
San Paolo (20)
Il martirio e l'eredità
di San Paolo
Cari fratelli e sorelle,
la serie delle nostre
catechesi sulla figura di san Paolo è arrivata alla sua conclusione: vogliamo
parlare oggi del termine della sua vita terrena. L'antica tradizione cristiana
testimonia unanimemente che la morte di Paolo avvenne in conseguenza del martirio
subito qui a Roma. Gli scritti del Nuovo Testamento non ci riportano il fatto.
Gli Atti degli Apostoli terminano il loro racconto accennando alla
condizione di prigionia dell'Apostolo, che poteva tuttavia accogliere tutti
quelli che andavano da lui (cfr At 28,30-31).
Solo nella seconda Lettera a Timoteo troviamo queste sue parole
premonitrici: “Quanto a me, il mio sangue sta per essere sparso in libagione ed
è giunto il momento di sciogliere le vele” (2 Tm 4,6;
cfr Fil 2,17).
Si usano qui due immagini, quella cultuale del sacrificio, che Paolo aveva
usato già nella Lettera ai Filippesi interpretando il martirio come parte del
sacrificio di Cristo, e quella marinaresca del mollare gli ormeggi: due
immagini che insieme alludono discretamente all'evento della morte e di una
morte cruenta.
La prima testimonianza
esplicita sulla fine di san Paolo ci viene dalla metà degli anni 90 del secolo
I, quindi poco più di tre decenni dopo la sua morte effettiva. Si tratta
precisamente della Lettera che la Chiesa di Roma, con il suo Vescovo
Clemente I, scrisse alla Chiesa di Corinto. In quel testo epistolare si invita
a tenere davanti agli occhi l'esempio degli Apostoli, e, subito dopo aver
menzionato il martirio di Pietro, si legge così: “Per la gelosia e la discordia
Paolo fu obbligato a mostrarci come si consegue il premio della pazienza.
Arrestato sette volte, esiliato, lapidato, fu l'araldo di Cristo nell'Oriente e
nell'Occidente, e per la sua fede si acquistò una gloria pura. Dopo aver
predicato la giustizia a tutto il mondo, e dopo essere giunto fino
all'estremità dell'occidente, sostenne il martirio davanti ai governanti; così
partì da questo mondo e raggiunse il luogo santo, divenuto con ciò il più
grande modello di pazienza” (1 Clem 5,2). La pazienza di cui il testo
parla è espressione della comunione di Paolo alla passione di Cristo, della
generosità e costanza con la quale ha accettato un lungo cammino di sofferenza,
così da poter dire: «Io porto le stigmate di Gesù sul mio corpo» (Gal 6,17).
Abbiamo sentito nel testo di san Clemente che Paolo sarebbe arrivato fino
all'«estremità dell'occidente». Si discute se questo sia un accenno a un
viaggio in Spagna che san Paolo avrebbe fatto. Non esiste certezza su questo,
ma è vero che san Paolo nella sua Lettera ai Romani esprime la sua intenzione
di andare in Spagna (cfr Rm 15,24).
Molto interessante invece
è nella lettera di Clemente il succedersi dei due nomi di Pietro e di Paolo,
anche se essi verranno invertiti nella testimonianza di Eusebio di Cesarea del
secolo IV, che parlando dell'imperatore Nerone scriverà: “Durante il suo regno
Paolo fu decapitato proprio a Roma e Pietro vi fu crocifisso. Il racconto è
confermato dal nome di Pietro e di Paolo, che è ancor oggi conservato sui loro
sepolcri in quella città” (Hist. eccl. 2,25,5). Eusebio poi continua
riportando l’antecedente dichiarazione di un presbitero romano di nome Gaio,
risalente agli inizi del secolo II: “Io ti posso mostrare i trofei degli
apostoli: se andrai al Vaticano o sulla Via Ostiense, vi troverai i trofei dei
fondatori della Chiesa” (ibid. 2,25,6-7). I “trofei” sono i monumenti
sepolcrali, e si tratta delle stesse sepolture di Pietro e di Paolo, che ancora
oggi noi veneriamo dopo due millenni negli stessi luoghi: sia qui in Vaticano
per quanto riguarda san Pietro, sia nella Basilica di San Paolo fuori le Mura
sulla Via Ostiense per quanto riguarda l'Apostolo delle genti.
È interessante rilevare
che i due grandi Apostoli sono menzionati insieme. Anche se nessuna fonte
antica parla di un loro contemporaneo ministero a Roma, la successiva coscienza
cristiana, sulla base del loro comune seppellimento nella capitale dell'impero,
li assocerà anche come fondatori della Chiesa di Roma. Così infatti si legge in
Ireneo di Lione, verso la fine del II secolo, a proposito della successione
apostolica nelle varie Chiese: “Poiché sarebbe troppo lungo enumerare le
successioni di tutte le Chiese, prenderemo la Chiesa grandissima e antichissima
e a tutti nota, la Chiesa fondata e stabilita a Roma dai due gloriosissimi
apostoli Pietro e Paolo” (Adv. haer. 3,3,2).
Lasciamo però da parte
adesso la figura di Pietro e concentriamoci su quella di Paolo. Il suo martirio
viene raccontato per la prima volta dagli Atti di Paolo, scritti verso la
fine del II secolo. Essi riferiscono che Nerone lo condannò a morte per
decapitazione, eseguita subito dopo (cfr 9,5). La data della morte varia già
nelle fonti antiche, che la pongono tra la persecuzione scatenata da Nerone
stesso dopo l’incendio di Roma nel luglio del 64 e l’ultimo anno del suo regno,
cioè il 68 (cfr Gerolamo, De viris ill. 5,8). Il calcolo dipende
molto dalla cronologia dell’arrivo di Paolo a Roma, una discussione nella quale
non possiamo qui entrare. Tradizioni successive preciseranno due altri
elementi. L’uno, il più leggendario, è che il martirio avvenne alle Aquae
Salviae, sulla Via Laurentina, con un triplice rimbalzo della testa,
ognuno dei quali causò l'uscita di un fiotto d'acqua, per cui il luogo fu detto
fino ad oggi “Tre Fontane” (Atti di Pietro e Paolo dello Pseudo Marcello, del
secolo V). L’altro, in consonanza con l'antica testimonianza, già menzionata,
del presbitero Gaio, è che la sua sepoltura avvenne non solo “fuori della
città... al secondo miglio sulla Via Ostiense”, ma più precisamente “nel podere
di Lucina”, che era una matrona cristiana (Passione di Paolo dello Pseudo Abdia,
del secolo VI). Qui, nel secolo IV, l’imperatore Costantino eresse una prima
chiesa, poi grandemente ampliata tra il secolo IV e V dagli imperatori
Valentiniano II, Teodosio e Arcadio. Dopo l’incendio del luglio 1823, fu qui
eretta l’attuale basilica
di San Paolo fuori le Mura.
In ogni caso, la figura
di san Paolo grandeggia ben al di là della sua vita terrena e della sua morte;
egli infatti ha lasciato una straordinaria eredità spirituale. Anch’egli, come
vero discepolo di Gesù, divenne segno di contraddizione. Mentre tra i
cosiddetti “ebioniti” – una corrente giudeo-cristiana – era considerato come
apostata dalla legge mosaica, già nel libro degli Atti degli Apostoli appare
una grande venerazione verso l’Apostolo Paolo. Vorrei prescindere ora dalla
letteratura apocrifa, come gli Atti di Paolo e Tecla e un epistolario
apocrifo tra l’Apostolo Paolo e il filosofo Seneca. Importante è constatare
soprattutto che ben presto le Lettere di san Paolo entrano nella liturgia, dove
la struttura profeta-apostolo-Vangelo è determinante per la forma della
liturgia della Parola. Così, grazie a questa “presenza” nelle celebrazioni
liturgiche della Chiesa, il pensiero dell’Apostolo diventa da subito nutrimento
spirituale dei fedeli di tutti i tempi.
E’ ovvio che i Padri
della Chiesa e poi tutti i teologi si siano nutriti delle Lettere di san Paolo
e della sua spiritualità. Egli è così rimasto nei secoli, fino ad oggi, il vero
maestro e apostolo delle genti. Il primo commento patristico, a noi pervenuto,
su uno scritto del Nuovo Testamento è quello del grande teologo alessandrino
Origene, che commenta la Lettera di Paolo ai Romani. Tale commento
purtroppo è conservato solo in parte. San Giovanni Crisostomo, oltre a
commentare le sue Lettere, ha scritto di lui sette Panegirici memorabili.
Sant'Agostino dovrà a lui il passo decisivo della propria conversione, e a
Paolo egli ritornerà durante tutta la sua vita. Da questo dialogo permanente
con l’Apostolo deriva la sua grande teologia della grazia, che è rimasta
fondamentale per la teologia cattolica e anche per quella protestante di tutti
i tempi. San Tommaso d’Aquino ci ha lasciato un bel commento alle Lettere
paoline, che rappresenta il frutto più maturo dell'esegesi medioevale. Una vera
svolta si verificò nel secolo XVI con la Riforma protestante. Il momento
decisivo nella vita di Lutero, fu il cosiddetto «Turmerlebnis» (forse 1517),
nel quale in un attimo egli trovò una nuova interpretazione della dottrina
paolina della giustificazione. Una interpretazione che lo liberò dagli scrupoli
e dalle ansie della sua vita precedente e gli diede una nuova, radicale fiducia
nella bontà di Dio che perdona tutto senza condizione. Da quel momento Lutero
identificò il legalismo giudeo-cristiano, condannato dall'Apostolo, con
l'ordine di vita della Chiesa cattolica. E la Chiesa gli apparve quindi come
espressione della schiavitù della legge alla quale oppose la libertà del
Vangelo. Il Concilio di Trento (1545 - 1563) interpretò in modo profondo la
questione della giustificazione e trovò nella linea di tutta la tradizione
cattolica la vera sintesi tra Legge e Vangelo, in conformità col messaggio
della Sacra Scrittura letta nella sua totalità e unità.
Il secolo XIX,
raccogliendo l’eredità migliore dell'Illuminismo, conobbe una nuova
reviviscenza del paolinismo soprattutto sul piano del lavoro scientifico
sviluppato dall'interpretazione storico-critica della Sacra Scrittura.
Prescindiamo qui dal fatto che anche in quel secolo, come poi nel secolo
ventesimo, emerse una vera e propria denigrazione di san Paolo. Penso
soprattutto a Nietzsche che derideva la teologia dell'umiltà di san Paolo,
opponendo ad essa la sua filosofia dell'uomo forte e potente: il superuomo.
Prescindiamo da questo e vediamo la corrente essenziale della nuova
interpretazione scientifica della Sacra Scrittura e del nuovo paolinismo del
secolo XX. Qui è stato sottolineato soprattutto come centrale nel pensiero
paolino il concetto di libertà: in esso è stato visto il cuore del pensiero
paolino, come del resto aveva già intuito Lutero. Ora però il concetto di
libertà veniva reinterpretato nel contesto del liberalismo moderno. E poi è
sottolineata fortemente la differenziazione tra l'annuncio di san Paolo e
l'annuncio di Gesù. E san Paolo appare quasi come un nuovo fondatore del
cristianesimo. Vero è che in san Paolo la centralità del Regno di Dio,
determinante per l'annuncio di Gesù, viene trasformata nella centralità della
cristologia, il cui punto determinante è il mistero pasquale. E dal mistero
pasquale risultano i Sacramenti del Battesimo e dell'Eucaristia, come presenza
permanente di questo mistero, dal quale cresce il Corpo di Cristo, si
costruisce la Chiesa. Ma direi, senza entrare adesso in dettagli, che proprio
nella nuova centralità della cristologia e del mistero pasquale si realizza il Regno
di Dio, diventa concreto, presente, operante l'annuncio autentico di Gesù.
Abbiamo visto nelle catechesi precedenti che proprio questa novità paolina è la
fedeltà più profonda all'annuncio di Gesù. Nel progresso dell'esegesi,
soprattutto negli ultimi duecento anni, crescono anche le convergenze tra
esegesi cattolica ed esegesi protestante realizzando così un notevole consenso
proprio nel punto che fu all’origine del massimo dissenso storico: la
giustificazione. Emerge così una grande speranza per la causa dell'ecumenismo,
così centrale per il Concilio Vaticano II.
Brevemente vorrei alla
fine ancora accennare ai vari movimenti religiosi, sorti in età moderna
all’interno della Chiesa cattolica, che si rifanno al nome di san Paolo. Così è
avvenuto nel secolo XVI con la “Congregazione di san Paolo” detta dei
Barnabiti, nel secolo XIX con i “Missionari di san Paolo” o Paulisti, e nel
secolo XX con la poliedrica “Famiglia Paolina” fondata dal Beato Giacomo
Alberione, per non dire dell'Istituto Secolare della “Compagnia di san Paolo”.
In buona sostanza, resta luminosa davanti a noi la figura di un apostolo e di
un pensatore cristiano estremamente fecondo e profondo, dal cui accostamento
ciascuno può trarre giovamento. In uno dei suoi panegirici, San Giovanni Crisostomo
instaura un originale paragone tra Paolo e Noè, esprimendosi così: Paolo “non
mise insieme delle assi per fabbricare un'arca; piuttosto, invece di unire
delle tavole di legno, compose delle lettere e così strappò di mezzo ai flutti,
non due, tre o cinque membri della propria famiglia, ma l'intera ecumene che
era sul punto di perire” (Paneg. 1,5). Proprio questo può ancora e sempre
fare l’apostolo Paolo. Attingere a lui, tanto al suo esempio apostolico quanto
alla sua dottrina, sarà quindi uno stimolo, se non una garanzia, per il
consolidamento dell’identità cristiana di ciascuno di noi e per il
ringiovanimento dell’intera Chiesa.
Saluti:
Chers frères et soeurs,
Je suis heureux de vous accueillir, chers pèlerins francophones. Je salue
particulièrement le groupe des Ukrainiens de Belgique, les séminaristes de Liège,
Tournai et Malines-Bruxelles, ainsi que les responsables et les lecteurs de
la Documentation catholique venus à Rome célébrer le quatre-vingt
dixième anniversaire de la revue. Que l’exemple de saint Paul soit pour vous
tous un stimulant pour votre amour de l’Église et pour votre fidélité envers
son enseignement. Que Dieu vous bénisse!
Dear Brothers and Sisters,
I am pleased to greet the English-speaking visitors present at today's
audience. I particularly welcome students from the Bossey Graduate School of
Ecumenical Studies in Geneva, as well as pilgrims from Hong Kong and the United
States of America. God bless you all!
Liebe Brüder und Schwestern!
Von Herzen grüße ich die Pilger und Besucher aus den Ländern deutscher Sprache.
Der Apostel Paulus macht uns, wie gesagt, deutlich, daß Gott es ist, der in uns
das Wollen und das Wirken vollbringt, über unseren so armseligen guten Willen
hinaus (vgl. Phil 2, 13). Vertrauen wir uns also Gottes Gnade an, der
uns zum Frieden hilft und der uns schenkt, über die Gemeinschaft der Christen
hinaus in die Welt hinein als Träger von Friede und Versöhnung zu wirken. Der
Herr schenke euch allen dazu seine Gnaden.
Queridos hermanos y hermanas:
Saludo a los peregrinos de lengua española, en particular a los fieles de las
parroquias de San Marcos y San Rafael, de Jerez de la Frontera, y de San
Francisco de Asís, de San Fernando. Que la figura siempre luminosa de San Pablo
nos ayude también a nosotros a renovar nuestra vida cristiana. Muchas gracias.
Saluto in lingua croata:
Srdačnu dobrodošlicu
upućujem dragim hrvatskim hodočasnicima, a posebno vjernicima iz župe Svetoga
Ilije iz Kiseljaka. Baština i apostolski primjer svetoga Pavla neka budu temelj
i poticaj vašega kršćanskog svjedočenja i življenja. Hvaljen Isus i Marija!
Traduzione italiana:
Rivolgo un cordiale
benvenuto ai pellegrini croati, particolarmente ai fedeli della parrocchia di
San Elia di Kiseljak. L’eredità e l’esempio apostolico di San Paolo siano il
fondamento e lo stimolo della vostra vita e testimonianza cristiana. Siano
lodati Gesù e Maria!
Saluto in lingua polacca:
Witam serdecznie
pielgrzymów polskich. Wyrażam radość, że w Roku Świętego Pawła tak chętnie
przybywacie do Rzymu, by poznać miejsca uświęcone jego obecnością, nauczaniem i
męczeńską śmiercią. Niech to pielgrzymowanie pogłębi waszą wiarę i sprawi, by
tak, jak dla świętego Pawła, tak i dla was, Chrystus stał się wszystkim w
życiu. Niech będzie pochwalony Jezus Chrystus.
Traduzione italiana:
Saluto cordialmente i
pellegrini Polacchi. Mi rallegra il fatto che nell’Anno dedicato a San Paolo
giungiate così volentieri a Roma per conoscere i luoghi santificati dalla sua
presenza, dalla sua predicazione e dal suo martirio. Che questo pellegrinaggio
approfondisca la vostra fede e faccia sì che come per San Paolo, così anche per
voi, Cristo diventi la totalità della vostra vita. Sia lodato Gesù Cristo.
* * *
Rivolgo un cordiale
pensiero ai pellegrini di lingua italiana. In particolare, saluto i Seminaristi
della diocesi di La Spezia-Sarzana-Brugnato, accompagnati dal loro Vescovo
Mons. Francesco Moraglia, e quelli del Seminario Interdiocesano della
Basilicata. Cari amici, vi esorto a fondare la vostra vita sulla salda roccia
della Parola di Dio, per esserne coraggiosi annunciatori agli uomini del nostro
tempo. Saluto le Missionarie Catechiste del Sacro Cuore, che celebrano il
centenario di fondazione del loro Istituto, ed assicuro un ricordo speciale
nella preghiera perché possano rispondere con generosità alla chiamata del
Signore.
Saluto infine i giovani,
i malati e gli sposi novelli. Ricorre in questi giorni la
memoria liturgica di alcuni martiri, san Biagio, sant’Agata e san Paolo Miki e
compagni giapponesi. Il coraggio di questi intrepidi testimoni di Cristo aiuti
voi, cari giovani, ad aprire il cuore all’eroismo della santità; sostenga
voi, cari malati, ad offrire il dono prezioso della preghiera e della
sofferenza per la Chiesa; e dia a voi, cari sposi novelli, la forza di
improntare le vostre famiglie ai perenni valori cristiani.
APPELLO PER LO SRI LANKA
Continua a destare
preoccupazione la situazione nello Sri Lanka.
Le notizie
dell'incrudelirsi del conflitto e del crescente numero di vittime innocenti mi
inducono a rivolgere un pressante appello ai combattenti affinché rispettino il
diritto umanitario e la libertà di movimento della popolazione, facciano il
possibile per garantire l'assistenza ai feriti e la sicurezza dei civili e
consentano il soddisfacimento delle loro urgenti necessità alimentari e
mediche.
La Vergine Santa di
Madhu, molto venerata dai cattolici e anche dagli appartenenti ad altre
religioni, affretti il giorno della pace e della riconciliazione in quel caro
Paese
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