Saint Clément d'Alexandrie.
Saint Clément d'Alexandrie
Père de l'Église (+ v. 215)
Tite Flavius Clément qui succéda à Panthène comme
directeur de l'école d'Alexandrie où il avait Origène comme élève. Il a laissé
de nombreux écrits. Son nom se trouva dans le martyrologe romain jusqu'en 1751.
(source: 10000 saints, Ed Brépols)
Il naquit probablement à Athènes au milieu du IIe siècle,
"d'où lui vint le fort intérêt philosophique qui en fit l'un des maîtres
du dialogue 'foi raison' (*) dans le contexte chrétien. Il quitta
Alexandrie où il s'était établi, à cause de la persécution de 202-203, pour
mourir en Cappadoce vers 215.
Son œuvre majeure est une trilogie "destinée à
soutenir la croissance spirituelle du chrétien". D'abord une
"exhortation s'adressant aux catéchumènes" où "le Logos
Jésus-Christ encourage les hommes à prendre sérieusement le chemin de la
vérité". Ensuite, une œuvre dans laquelle "le Christ est pédagogue,
l'éducateur de qui par la grâce du baptême est devenu fils de Dieu". Une
œuvre enfin dans laquelle le Christ apparaît comme "le Maître qui propose
les enseignements les plus profonds".
Ainsi la "catéchèse clémentine accompagne-t-elle
continuellement le cheminement du catéchumène et du baptisé vers les deux ailes
que sont la foi et la raison, liées à une connaissance profonde de la vérité
qu'est le Christ. Seule cette connaissance de la personne qui est la vérité
constitue la Gnose authentique".
Il rappelle aussi que "la doctrine selon laquelle
la finalité de l'homme est le retour à Dieu n'est possible qu'en s'assimilant à
lui, selon la marque reçue lors de la Création, lorsqu'il fut déjà image de
Dieu. Cette similitude lui permet de connaître la réalité divine, à laquelle
l'homme adhère par la foi et la pratique des vertus, et le conduire à la
contemplation de Dieu".
Ces vertus sont d'abord "la liberté de la passion
et de l'amour qui garantit l'union avec Dieu". Pour Clément, "l'idéal
éthique de la philosophie antique, qui signifie la libération des passions,
s'approche et se conjugue avec l'amour et l'assimilation en Dieu, tel un
cheminement de perception de la véritable Gnose".
On doit à saint Clément d'Alexandrie "la seconde
grande phase de dialogue entre annonce chrétienne et sagesse grecque".
Presque comme la Loi, "qui est du domaine de la Révélation pour les Juifs,
et quoique moins exhaustive qu'elle, le Logos permet d'accéder aux
prémices de la vérité". L'une comme l'autre constituent des "voies
d'accès au Logos".
Le grand Père de l'Église doit servir d'exemple, a
conclu Benoît XVI, pour les "chrétiens, pour les catéchistes et
théologiens de notre temps", auxquels Jean-Paul II rappelait dans Foi et
Raison que "retrouver et mettre au mieux en évidence la dimension
métaphysique de la vérité pour entrer dans un dialogue critique et
exigent...avec la pensée philosophique contemporaine".
Source: VIS 070418 (470)
(*) Benoît
XVI, foi et raison.
Conseil
pontifical de la culture 'pour une pastorale de la culture'
"Dès les origines, le Christianisme se distingue
par l'intelligence de la foi et l'audace de la raison. En témoignent des
pionniers comme saint Justin et
saint Clément d'Alexandrie, Origène et les Pères Cappadociens. Cette rencontre
féconde de l'Évangile avec les philosophies jusqu'à l'époque contemporaine est
évoquée par le Pape Jean-Paul II dans son encyclique Fides et Ratio... « La
rencontre de la foi avec les différentes cultures a donné naissance de fait à
une nouvelle réalité », elle crée ainsi une culture originale, dans les
contextes les plus divers."
SOURCE : https://nominis.cef.fr/contenus/saint/10194/Saint-Clement-d-Alexandrie.html
BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Mercredi 18 avril 2007
Clément d'Alexandrie
Chers frères et sœurs,
Après le temps des fêtes, nous revenons aux catéchèses
habituelles, même si apparemment, il règne encore un climat de fête sur la
Place. Avec les catéchèses, nous revenons, comme je l'ai dit, au filon commencé
auparavant. Nous avons tout d'abord parlé des douze apôtres, puis des disciples
des apôtres, et à présent des grandes personnalités de l'Eglise
naissante, de l'Eglise antique. Dans la dernière, nous avions parlé de
saint Irénée de Lyon, nous parlons aujourd'hui de Clément d'Alexandrie, un
grand théologien qui naquit probablement à Athènes vers le milieu du deuxième
siècle. Il hérita d'Athènes cet intérêt prononcé pour la philosophie, qui
devait faire de lui l'un des hérauts du dialogue entre foi et raison dans la
tradition chrétienne. Encore jeune, il rejoignit Alexandrie, la "ville
symbole" de ce carrefour fécond entre différentes cultures qui caractérisa
l'époque hellénistique. Il y fut le disciple de Pantène, jusqu'à lui succéder
dans la direction de l'école catéchétique. De nombreuses sources attestent
qu'il fut ordonné prêtre. Au cours de la persécution de 202-203, il quitta
Alexandrie pour se réfugier à Césarée, en Cappadoce, où il mourut vers 215.
Les œuvres les plus importantes qui nous restent de
lui sont au nombre de trois: le Protreptique, le Pédagogue et les
Stromates. Même s'il ne semble pas que cela fût l'intention originelle de
l'auteur, le fait est que ces écrits constituent une véritable trilogie,
destinée à accompagner de manière efficace la maturation spirituelle du
chrétien. Le Protreptique, comme le dit la parole elle-même, est
une "exhortation" adressée à celui qui commence et cherche le chemin
de la foi. Mieux encore, le Protreptique coïncide avec une Personne: le
Fils de Dieu, Jésus Christ, qui se fait l'"exhortateur" des hommes,
afin qu'ils entreprennent de manière décidée le chemin vers la Vérité. Jésus
Christ lui-même se fait ensuite Pédagogue, c'est-à-dire l'"éducateur"
de ceux qui, en vertu du Baptême, sont désormais devenus des fils de Dieu.
Enfin, Jésus Christ est aussi Didascalo, c'est-à-dire le "Maître" qui
propose les enseignements les plus profonds. Ceux-ci sont rassemblés dans la
troisième œuvre de Clément, les Stromates, parole grecque qui signifie
"tapisseries": il s'agit, en effet, d'une composition non
systématique de thèmes divers, fruit direct de l'enseignement habituel de
Clément.
Dans son ensemble, la catéchèse clémentine accompagne
pas à pas le chemin du catéchumène et du baptisé pour que, avec les deux
"ailes" de la foi et de la raison, ils parviennent à une profonde
connaissance de la Vérité, qui est Jésus Christ, le Verbe de Dieu. Seule cette
connaissance de la personne, qui est la vérité, est la "véritable
gnose", l'expression grecque qui signifie connaissance, intelligence.
C'est l'édifice construit par la raison sous l'impulsion d'un principe
surnaturel. La foi elle-même édifie la véritable philosophie, c'est-à-dire la
véritable conversion dans le chemin à prendre dans la vie. Donc, la
"gnose" authentique est un développement de la foi, suscité par Jésus
Christ dans l'âme qui est unie à Lui. Clément distingue ensuite deux degrés de
la vie chrétienne. Premier degré: les chrétiens croyants, qui vivent la
foi de manière commune, mais toujours ouverte aux horizons de la sainteté. Et
ensuite, le deuxième degré: les "gnostiques", c'est-à-dire ceux
qui conduisent déjà une vie de perfection spirituelle; dans tous les cas, le
chrétien doit partir de la base commune de la foi, à travers un chemin de
recherche, il doit se laisser guider par le Christ, et ainsi parvenir à la
connaissance de la Vérité et des vérités qui forment le contenu de la foi.
Cette connaissance - nous dit Clément - devient dans l'âme une réalité
vivante: ce n'est pas seulement une théorie, c'est une force de vie,
c'est une union d'amour transformatrice. La connaissance du Christ n'est pas
seulement pensée, mais elle est amour qui ouvre les yeux, transforme l'homme et
crée la communion avec le Logos, avec le Verbe divin, qui est vérité et vie.
Dans cette communion, qui est la parfaite connaissance et qui est amour, le
chrétien parfait atteint la contemplation, l'unification avec Dieu.
Clément reprend en fin de compte la doctrine selon
laquelle la fin ultime de l'homme est de devenir semblable à Dieu. Nous sommes
créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, mais cela est aussi un défi, un
chemin; en effet, le but de la vie, la destination ultime, est vraiment de
devenir semblable à Dieu. Cela est possible grâce à la connaturalité avec Lui,
que l'homme a reçue au moment de la création, en vertu de laquelle il est déjà
en lui-même - déjà en lui-même - l'image de Dieu. Cette connaturalité permet de
connaître les réalités divines, auxquelles l'homme adhère tout d'abord par foi
et qui, à travers la foi vécue, la pratique de la vertu, peut croître jusqu'à
la contemplation de Dieu. Ainsi, dans le chemin de la perfection, Clément
ajoute à l'exigence morale autant d'importance qu'il en attribue à l'exigence
intellectuelle. Les deux vont de pair, car on ne peut pas connaître sans vivre
et on ne peut pas vivre sans connaître. L'assimilation à Dieu et sa
contemplation ne peuvent être atteintes à travers la seule connaissance
rationnelle: dans ce but, une vie selon le Logos est nécessaire, une vie
selon la vérité. Par conséquent, les bonnes œuvres doivent accompagner la
connaissance intellectuelle comme l'ombre suit le corps.
Deux vertus enrichissent en particulier l'âme du
"véritable gnostique". La première est la liberté vis-à-vis des
passions (apátheia); l'autre est l'amour, la véritable passion, qui assure
l'union intime avec Dieu. L'amour donne la paix parfaite, et met le
"véritable gnostique" en mesure d'affronter les plus grands
sacrifices, même le sacrifice suprême, à la suite du Christ, et le fait monter
degré après degré jusqu'au sommet des vertus. Ainsi, l'idéal éthique de la
philosophie antique, c'est-à-dire la libération vis-à-vis des passions, est
redéfini et conjugué avec amour par Clément, dans le processus incessant
d'assimilation à Dieu.
De cette façon, l'Alexandrin crée la deuxième grande
occasion de dialogue entre l'annonce chrétienne et la philosophie grecque. Nous
savons que saint Paul à l'Aréopage, à Athènes, où Clément est né, avait
effectué la première tentative de dialogue avec la philosophie grecque - qui
avait été en grande partie un échec -, mais ils lui avaient dit:
"Nous t'écouterons une autre fois". A présent, Clément reprend ce
dialogue et l'ennoblit au plus haut degré dans la tradition philosophique
grecque. Comme l'a écrit mon vénéré prédécesseur Jean-Paul II dans l'Encyclique Fides
et ratio, Clément d'Alexandrie parvient à interpréter la philosophie comme
"une instruction propédeutique à la foi chrétienne" (n. 38). Et, de
fait, Clément est arrivé au point de soutenir que Dieu aurait donné la
philosophie aux Grecs "comme un Testament qui leur est propre"
(Strom. 6, 8, 67, 1). Pour lui, la tradition philosophique grecque, presque
comme la Loi pour les Juifs, est un lieu de "révélation", ce sont
deux courants qui, en définitive, vont vers le Logos lui-même. Ainsi, Clément
continue à indiquer avec décision le chemin de celui qui entend "donner
raison" de sa propre foi en Jésus Christ. Il peut servir d'exemple aux
chrétiens, aux catéchistes, aux théologiens de notre époque, à qui Jean-Paul
II, dans la même Encyclique, recommandait de "reprendre et mettre en
valeur le mieux possible la dimension métaphysique de la vérité afin d'entrer
ainsi dans un dialogue critique et exigeant avec la
Nous concluons, en faisant nôtres quelques expressions
de la célèbre "prière au Christ Logos", avec laquelle Clément conclut
son Pédagogue. Il supplie ainsi: "Sois propice à tes fils";
"Accorde-nous de vivre dans ta paix, d'être transférés dans ta ville, de
traverser sans en être submergés les flux du péché, d'être transportés au calme
auprès de l'Esprit Saint et de la Sagesse ineffable: nous qui, nuit et
jour, jusqu'au dernier jour, chantons un chant d'action de grâce à l'unique
Père,... au Fils pédagogue et maître, avec l'Esprit Saint. Amen!" (Ped. 3,
12, 101).
* * *
Je salue cordialement les pèlerins de langue
française, en particulier les servants d’autel des diocèses de Lille, Arras et
Cambrai accompagnés par leurs évêques, Mgr Defois, Mgr Garnier et Mgr Jaeger,
les séminaristes de Rennes et leurs formateurs, ainsi que la Faculté de Droit
canonique de Paris. Je vous invite à associer dans votre démarche l’ouverture
de la raison et la bonté du cœur, pour progresser dans la connaissance du
mystère du Christ.
© Copyright 2007 - Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070418.html
L'itinéraire de la foi chez saint Clément d’Alexandrie
Les Pères de l'Église sont les grands saints qui ont
façonné la pensée chrétienne. Ils ont vécu aux premiers siècles de l'Église
mais leur enseignement reste d'une étonnante actualité. L'abbé Patrick
Pégourier vous présente, dans cette rubrique, certains thèmes développés par
ces personnalités hors norme. Aujourd'hui : "L'itinéraire de la foi chez
saint Clément d'Alexandrie".
PÈRES DE L'ÉGLISE18 déc. 2013
Nous ne connaissons pas exactement ses origines :
il a dû naître à Athènes vers 150, de parents païens ; son nom romain est
peut-être celui du maître qui l’affranchit. En tout cas, il reçut une solide
formation littéraire, et deux rencontres furent déterminantes dans sa
vie :
‒ celle du Christ auquel il se convertit, dans des
circonstances que nous ignorons ;
‒ celle de Pantène, un maître de renom, au terme
d’une longue quête itinérante : « Celui que j’ai rencontré, le dernier, et
qui était le premier pour la valeur, je l’ai trouvé caché en Egypte, et je n’en
ai plus cherché d’autre que lui. C'était lui, la véritable « abeille de
Sicile »[1] qui,
butinant les fleurs de la prairie des prophètes et des apôtres, faisait naître
dans les âmes de ses auditeurs une science immortelle »
Pantène avait ouvert à Alexandrie – carrefour des
cultures - une école privée où se réunissaient librement des auditeurs de toute
croyance - païens, juifs, philosophes, même des hérétiques -, cultivés mais
désireux de s’instruire.
De disciple, Clément devint maître par la suite. Dans
son enseignement, il s’efforça d’établir l’alliance entre l’Évangile et la
culture. Grâce à lui, Alexandrie devint le berceau de l’hellénisme chrétien. Il
eut Origène pour disciple. « Si, dès cette époque, Rome était le cœur de
l’univers catholique, Alexandrie en était déjà le cerveau »[2].
Mais la persécution déclenchée par Septime Sévère en 202-203 ferma l’école.
Clément s’exila en Cappadoce où il continua à rédiger ses ouvrages, jusqu’à sa
mort en 215.
Saint Clément apparaît comme l’initiateur d’une longue
tradition dans l'histoire du christianisme.
Il est en effet :
‒ le premier écrivain chrétien à concevoir un
programme complet de formation spirituelle, calqué sur le programme
traditionnel d'enseignement de la philosophie ;
‒ le premier à concevoir le christianisme comme une méthode
d'accomplissement spirituel individuel, comme une école de sagesse ;
‒ le premier à oser assumer, en tant que chrétien,
toute la tradition poétique et philosophique grecque. À ses yeux, pensée
chrétienne et pensée profane, loin de se repousser l’une l’autre, semblent
s’adresser un mutuel appel, et il éprouve la vocation d’être l’artisan de leur
symbiose : la philosophie « est un travail préparatoire, elle ouvre
la route à celui que le Christ rend ensuite parfait »[3].
Clément est l’un des hérauts du dialogue entre foi et raison dans l’histoire de
l’Église.
« Le merveilleux éveilleur d’âmes »:
Il se plaît à reconnaître chez les philosophes et les
poètes des étincelles de vérité, signe manifeste à ses yeux qu'ils ont été
inspirés, à leur insu, par le Logos divin. Mais il propose de
franchir une étape nouvelle en reconnaissant d’abord le Logos véritable,
Jésus-Christ, qui s'est incarné, puis en répondant sans hésiter à son appel
pour être conduit par lui au Salut. Suivre le Christ, c’est renoncer à la
séduction des sirènes de l'erreur pour entrer avec lui dans le chœur des élus
qui chantent la gloire du Père, et, une fois devenus « portraits du Logos »,
retrouver la ressemblance originelle avec Dieu. Clément, se fait lui-même
séducteur : il attire par sa spontanéité, sa sensibilité, son imagination
toujours en éveil. L’attraction qu’il exerce est, pour le bienheureux Newman,
comparable à celle d’une musique. Clément l’illustre à travers la gracieuse
légende du grillon d’Eunome de Locres[4],
et cela lui donne l’occasion d’inviter son lecteur à prêter l’oreille à un
chant nouveau, le chant du Verbe qui, tout à la fois, apprivoise les hommes et
les rend vertueux, ordonne et soutient l'univers, guérit et
libère. « Voyez la force de ce chant nouveau (…) Ceux qui étaient
morts, qui n’avaient point part à la vie vraie et réelle, quand ils ont
seulement entendu ce chant, ils sont redevenus vivants »[5].
« Depuis longtemps, le Christ, en tant que Verbe
de Dieu, était l’auteur des créatures raisonnables. Mais aujourd’hui, il vient
d’apparaître aux hommes lui-même, ce Verbe divin, dualité une, Dieu et homme,
la cause pour nous de tous les biens : ayant appris de Lui à bien vivre,
nous sommes introduits dans l’éternelle vie »[6].
Le parcours d’accès aux mystères chrétiens
Clément a le souci constant de convertir,
d’éduquer, d’élever l’âme de ses contemporains. La perfection n’est pas hors de
portée. On y parvient progressivement, par une pédagogie appropriée. Ce
parcours se reflète dans sa « trilogie » destinée à accompagner
la maturation spirituelle du chrétien [7]:
‒ le Protreptique, « livre du seuil »,
est une « exhortation » adressée à celui qui commence, au païen qui
cherche le chemin de la foi ;
‒ le Pédagogue est un manuel d’éthique
chrétienne : il s’adresse au converti, afin d’achever sa formation humaine
et spirituelle. Clément soumet à la réflexion du philosophe le message moral du
christianisme et note que vivre bien, c’est en toute chose vivre d’une
manière raisonnable : le manger, le boire, la maison et le mobilier, les fêtes
et les plaisirs, le sommeil et le loisir, la musique, la danse, la toilette et
les parures, le bain, les onguents, les relations sociales et la vie conjugale.
Saisies sur le vif du quotidien, voici quelques illustrations de la vie
nouvelle de communion avec Dieu par la foi, l’espérance et l’amour [8] :
- Nourriture : « manger pour vivre, car la nourriture n’est pas notre simple choix, ni le plaisir un but, mais c’est pour aider notre séjour ici-bas. Que cette nourriture soit simple et sans recherche ».
- Boisson : « les jeunes, garçons et filles, doivent se garder
le plus possible de l’usage du vin, car il ne convient pas de verser sur un âge
bouillant le plus chaud des liquides, le vin, comme si on apportait du feu à un
feu ».
-« L’usage
excessif des parfums et onguents a la saveur des funérailles et non de
la vie conjugale ».
- Vêtements et
bijoux : « on tissera pour la femme un vêtement sans rugosité et doux
au toucher, sans l’orner à l’excès et en évitant l’extravagance. Les femmes
obscurcissent leur véritable beauté lorsqu’elles la couvrent d’or ».
« Celles qui s’occupent avec tant d’affection et d’attache pour orner ce
qui est extérieur ne s’aperçoivent pas ordinairement que ce qui est dans
l’intérieur et dans le fond de l’âme demeure inculte et stérile ».
- le mariage :
« s’exposer et céder aux passions est la servitude extrême, tout comme les
dominer est la seule liberté. La divine Écriture dit de ceux qui ont enfreint
les commandements qu’ils ont été vendus aux étrangers, c’est-à-dire aux péchés
qui s’opposent à la nature, jusqu’à ce que, s’étant convertis, ils se soient
repentis. Il faut donc garder le mariage pur, comme une sorte d’image sacrée, à
l’abri de toute souillure ; nous nous éveillerons des rêves avec le
Seigneur, nous nous en irons au sommeil dans l’action de grâces et dans la
prière ».
‒ les Stromates, « Mélanges », ouvrage
inachevé constitué autour de deux thèmes dominants : les rapports
entre le christianisme et la philosophie grecque ; la description de la
vie parfaite chez le sage, parvenu à maturité.
De l’image à la ressemblance
« Dans son ensemble, la catéchèse clémentine
accompagne pas à pas le chemin du catéchumène et du baptisé pour que, avec les
deux « ailes » de la foi et de la raison, ils parviennent à une
profonde connaissance de la Vérité, qui est Jésus-Christ »[9].
Une connaissance qui est alors réalité vivante, force de vie, union d’amour
transformatrice : elle « ouvre les yeux, crée la communion avec le Logos qui
est vérité et vie (…) Là, le chrétien parfait atteint la contemplation,
l’unification avec Dieu »[10]. Saint
Clément reprend la doctrine selon laquelle la fin ultime de l’homme est de
devenir semblable à Dieu : d’un point de vue humain, c’est un défi
insurmontable ; du point de vue de Dieu, c’est un chemin ouvert dès
l’origine dans son cœur : Faisons l’homme à notre image, selon notre
ressemblance[11].
Au moment de sa création, l’homme a reçu la connaturalité avec Dieu, en vertu
de laquelle il est déjà, en lui-même, à l’image de Dieu. Passer de l’image à la
ressemblance dépend désormais de sa bonne volonté. Comment y
parviendra-t-il ? En vivant selon le mode qui l’a fait venir à la lumière
du jour : en rendant amour pour amour : « Il convient que nous
donnions un amour de réciprocité à celui qui, par amour, nous guide vers la
meilleure vie (…), que nous accomplissions, par ressemblance, les œuvres du Pédagogue.
C’est ainsi que se réalisera pleinement la parole : selon l’image et
la ressemblance [12] (…).
Quant à nous, fils d’un Père bon, enfants d’un bon Pédagogue, réalisons la
volonté du Père, écoutons le Verbe, imprimons en nous la vie pleinement
salutaire de notre Sauveur. Pratiquant dès maintenant sur terre la vie
céleste qui nous divinise, recevons l’onction de joie toujours jeune,
du parfum de pureté, en considérant le mode vie du Seigneur comme un exemple
éclairant d’incorruptibilité et en suivant les traces de Dieu »[13] .
[1] Stromates,
1, 1, 11 : surnom attribué à Pantène.
[2] F.
Prat, Origène, Paris 1907
[3] Protreptique I,
V, 28. Il interprète la philosophie comme « une instruction propédeutique
à la foi chrétienne », Jean-Paul II, Fides et Ratio n° 38. Lire
dans cette encyclique la problématique de la rencontre foi-raison et ses
premières étapes : n°s 36-41.
[4] Anecdote
déjà racontée par Strabon dans sa Géographie VI 1, 9. Locres était
une colonie grecque de la Grande Grèce, dans la région de Calabre. Dans une
joute mélodique, alors qu'il tentait de surpasser son rival, Eunome cassa une
corde de sa cithare. C'en était fait de ses espoirs…, lorsque, se posant sur le
manche de l'instrument, un grillon suppléa par son chant à la corde manquante,
assurant au Locrien une victoire… sur le fil.
[5]Protreptique I,
5, 3-4.
[6] Id. I,
7, 1.
[7] Sur
ce parcours, c’est le Christ lui-même qui se fait l’exhortateur des
hommes, pour qu’ils s’engagent de manière décidée sur le chemin de la
vérité ; ensuite Pédagogue ou éducateur de la vie vertueuse pour
ceux qui, par leur baptême, sont désormais devenus fils de Dieu ;
enfin didascale ou maître qui propose les enseignements les
plus profonds.
[8] Citations
tirées du Pédagogue : II, 1, 4 ; II, II, 21-23 ; VIII,
61-76 ; X, 111 ; III, 2. La dernière est des Stromates II,
XXII.
[9] Benoît
XVI, audience du 18 avril 2007.
[12]Le Pédagogue,
I, 111, 9, 1.
[13] Ibid. I,
12, 98.
SOURCE : https://opusdei.org/fr-ca/article/litineraire-de-la-foi-chez-saint-clement-dalexandrie/
Un glouton et un
ivrogne ?
Les justes anciens
usaient de la création avec des actions de grâces. Ils ont même engendré des
enfants dans un mariage continent. Les corbeaux apportaient à Élie de quoi se
nourrir, du pain et de la viande, et le prophète Samuel s’empressa de donner à
manger à Saül la cuisse qui restait de son repas (cf. 1 R 17, 6 ; 1 S
9, 24). Bien plus, parlant de lui-même, le Seigneur dit : « Jean
est venu ; il ne mange pas et ne boit pas, et ils disent : “C’est un
possédé !” Le Fils de l’homme est venu ; il mange et il boit, et ils
disent : “Voilà un glouton et un ivrogne, un ami des publicains et un
pécheur.” »
Quand le Seigneur
dit : « Donne à qui te demande », il ajoute : « Et
à qui veut t’emprunter, ne tourne pas le dos » (Mt 5, 42), c’est
cette communion-là qu’il enseigne, non une communion de luxure. Or, comment
quelqu’un pourrait-il demander, recevoir et emprunter, s’il n’y a personne pour
posséder, donner et prêter ? Le monde est constitué de contraires — le
chaud et le froid, le sec et l’humide : de même, il se compose de ceux qui
donnent et de ceux qui reçoivent. Le Seigneur n’a donc pas défendu d’être riche
honnêtement, mais bien d’être riche d’une manière injuste et insatiable,
car un bien qui s’accroît dans l’iniquité diminue (Pr 13, 11). Certains,
en effet, multiplient en semant ; d’autres ont moins en amassant (Pr
11, 24).
Clément d’Alexandrie
Enseignant d’une école
chrétienne d’Alexandrie, Clément († v. 215) est mort en Cappadoce à la
suite de persécutions. / Stromate III, VI, 52-56, trad. M. Caster et alii,
Paris, Cerf, 2020, Sources Chrétiennes 608, p. 87-89, 187-197.
SOURCE : https://fr.aleteia.org/daily-prayer/mercredi-20-septembre-2/meditation-de-ce-jour-1/
Conserver la vraie vie
Pour l’harmonie de l’âme, il faut prendre soin du
corps, grâce auquel il est possible de vivre et de vivre convenablement quand
on prêche la vérité ; car c’est grâce à la vie et à la santé que nous
faisons notre route et apprenons la connaissance de Dieu. Et celui qui n’a
aucune chance de s’élever sans s’occuper des nécessités de la vie et qui, à
cause d’elles, ne peut pas pratiquer tout ce qui mène à la connaissance de
Dieu, ne doit-il pas choisir de vivre bien ? Or, c’est en vivant qu’on
réussit à vivre bien, et c’est à un état d’éternité que va celui qui par son
corps s’est exercé à la vie vertueuse.
« Qui a trouvé sa vie la perdra ; qui a
perdu sa vie à cause de moi la trouvera » (Mt 10, 39 ; cf. Lc
17, 33), pourvu seulement que nous unissions ce qu’il y a en nous de périssable
à l’immortalité de Dieu. Or la volonté de Dieu, c’est de reconnaître Dieu et
ainsi de participer à son immortalité. Celui donc qui reconnaît, par mode de
repentir, que sa vie est pécheresse la fera perdre au péché auquel elle a été
arrachée : et l’ayant perdue, il la trouvera par la soumission qui revit
par la foi, mais qui est morte au péché (cf. Rm 6, 2.4.10). Trouver
sa vie, c’est donc se connaître soi-même.
Clément d’Alexandrie
Clément d’Alexandrie († v. 215), Père de l’Église, est
le premier lettré grec chrétien. Il chercha à harmoniser la pensée grecque et
le christianisme. / Stromate IV, 18 et 27, trad. C. Mondésert, Paris,
Cerf, Sources Chrétiennes 463, 2001, p. 87-89, 101-103.
SOURCE : https://fr.aleteia.org/daily-prayer/vendredi-12-novembre/meditation-de-ce-jour-1/
CLÉMENT D’ALEXANDRIE
QUEL RICHE PEUT ÊTRE SAUVÉ
Ceux qui louent les riches, faisant ainsi semblant
d'honorer les richesses qui, par elles-mêmes, ne méritent aucune louange, ne
sont pas seulement de vils flatteurs, des esclaves lâches et rampants, ils sont
des impies et des traîtres. Des impies : la louange appartient à Dieu, seul
être bon et parfait, de qui tout vient, par qui tout existe, en qui tout
réside; elle lui appartient, il se l'est réservée, et ils l'en privent! Ils
font plus encore, ils la prostituent à des hommes livrés à la fougue de leurs passions,
qui n'ont d'autre récompense à attendre de la justice divine que la punition de
leurs crimes. Des traîtres : les richesses seules suffisent pour amollir,
corrompre et détourner de la voie du salut ceux qui ont le malheur de les
posséder ; les flatteurs le savent, et ils entretiennent les riches dans leur
folie ; ils enorgueillissent leur orgueil, ils leur apprennent à tout mépriser,
si ce n'est ces richesses, qui leur procurent tant d'honneurs. Ils ajoutent
ainsi la flamme à la flamme, l'orgueil à l'orgueil, le poison de la flatterie
au poison de l'or ; un poids déjà trop lourd qu'ils devraient alléger, ils
l’aggravent ; une maladie dangereuse qu'ils devraient s'efforcer de guérir, ils
la rendent mortelle et incurable. « L'arrogance et la vanité, a dit le
Seigneur, seront punies par l'abaissement et la ruine. » Il est donc bien plus
humain, bien plus charitable, au lieu de flatter les riches et de couvrir du
bruit de nos louanges le bruit que leurs crimes élèvent autour d'eux, de venir
à leur aide par de sages avertissements, et de leur apprendre par quels moyen»
ils peuvent entrer et s'avancer sûrement dans la voie sainte du salut. C'est
surtout par la prière vers ce Dieu, qui dispense ses faveurs à ses enfants et
leur apprend à en faire un usage conforme et agréable à ses volontés, c'est par
la grâce de notre Sauveur que nous pouvons guérir leur esprit : c'est en les
éclairant, c'est en nous offrant pour guides à leur ignorance dans la recherche
de la vérité. Celui-là seul, en effet, qui s'attache ardemment à la vérité, et
qui s'environne de la lumière des bonnes œuvres, celui-là seul sera sauvé, et
emportera le prix de la vie éternelle. Or, si d'un côté la prière, qui doit
nous trouver infatigables et nous servir d'appui fidèle jusqu'à la dernière heure
de notre vie, demande un esprit plein de force et de sérénité; d'un autre
côté, la vie régulière demande un amour ardent de la justice et une obéissance
éclairée à tous les préceptes du Sauveur.
Ce n'est pas une seule et simple cause, mais
plusieurs, et de différentes sortes, qui font croire aux riches qu'il leur est
plus difficile qu'aux pauvres de se sauver. Les uns en effet, saisissant sans
réflexion, et prenant à la lettre ces paroles de notre Sauveur : « Il est plus
facile à un câble de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer
dans le royaume des cieux, » se persuadent qu'ils n'ont aucune part à
l'héritage céleste de tous les hommes, et suspendus entre le regret de la vie
éternelle et les plaisirs de la vie périssable, ils se rejettent vers celle-ci
et se perdent eux-mêmes, ne songeant pas à examiner quels sont ceux à qui le
Seigneur et maître donne le nom de riches, ni comment ce qui est impossible aux
hommes est possible a Dieu. Les autres comprennent bien, il est vrai, le sens caché
de ces paroles, mais ils négligent les œuvres indispensables au salut, et
perdent, par leur négligence, l'espérance qu'ils avaient conçue. J'applique ces
deux réflexions aux riches qui croient au Sauveur, à sa puissance et à la vie
éternelle qu'il nous procure ; je n'ai rien à dire de ceux qui n'y croient pas,
et dont les ténèbres de l'erreur obscurcissent l'entendement
C’est donc un devoir, je le répète, pour tous ceux
qui, aimant la vérité et leurs frères, ni ne s'élèvent insolemment contre les
riches chrétiens, ni ne les flattent, par un coupable motif d'intérêt,
d'arracher d'abord de leur cœur un désespoir insensé, en leur expliquant
clairement le sens caché des oracles du Seigneur; et en leur prouvant que s'ils
obéissent à ses préceptes, ils ont le même droit que nous à ses récompenses. Il
faut ensuite leur faire observer qu'ils craignent à tort là où il n'existe
aucun véritable sujet de crainte; leur rappeler que Dieu reçoit toujours dans
son sein ceux qui veulent véritablement y être reçus, et leur apprendre enfin
par quels moyens, par quelles œuvres, par quels sentiments se nourrit et se
conservé cette espérance précieuse, dont la douceur ne leur est point refusée,
mais dont aucun homme n'obtient l'accomplissement sans de pénibles et de
continuels efforts.
Comparons ici un moment une récompense frivole et
périssable à une récompense grande et incorruptible, et faisons sentir aux
riches du siècle, par cette comparaison) que la lutte qu'ils ont à soutenir
ressemble à celle des athlètes dans les jeux publics. L'athlète, en effet, qui,
désespérant d'avance de la victoire, n'aura pas même donné son nom pour être
inscrit parmi les combattants, ne l'obtiendra sans doute pas; mais celui qui,
ayant conçu l'espérance de l'obtenir, n'aura point habitué son corps à la
nourriture, aux travaux et aux exercices propres à ce genre de combat, ne
l'obtiendra pas davantage ; son espérance aura été vaine, et il se retirera de
la lice sans couronne. Que celui donc qui est riche des biens de la terre
craigne d'abord, s'il est fidèle et s'il comprend bien toute l'étendue des
miséricordes divines, de se retirer lui-même du combat, et de se priver des
récompenses promises par le Sauveur ; mais, une fois descendu dans cette lice
sacrée, qu'il n'espère pas non plus en sortir vainqueur sans s'y être
auparavant couvert de sueur et de poussière. La couronne de l'immortalité ne
s'acquiert qu'à ce prix. C'est au Verbe et à la raison, c'est au Christ, juge
du combat qu'il doit se livrer et se soumettre tout entier. Ses préparatifs pour
cette sainte lutte doivent être la lecture assidue du nouveau Testament de
notre Seigneur, ses exemples à suivre, ses préceptes à méditer et à accomplir.
Qu'il fasse de son âme un sanctuaire ouvert à toutes les vertus ; qu'il y
reçoive et s'attache à y conserver la foi, l'espérance, la charité, la
connaissance du vrai, la bonté, la douceur, la miséricorde, la chasteté ; ainsi
lorsque le son de la dernière trompette lui donnera le signal d'une nouvelle
course et l'avertira de sortir de cette vie mortelle comme un athlète de la
lice, fort d'une bonne conscience, il sera conduit en vainqueur devant le juge
du combat ; et, déclaré digne de sa céleste patrie, il y entrera couvert de
couronnes, aux applaudissements des anges.
Puisse le Seigneur nous accorder de ne rien dire en
commençant qui ne soit plein de convenance et de vérité, rien qui ne soit utile
au salut de nos frères ! Nous parlerons d'abord de l'espérance, ensuite des
moyens qui y conduisent et l'affermissent. Le même Dieu, qui fait l'aumône aux indigents,
qui instruit ceux qui demandent à l'être, est aussi celui dont les discours,
s'interprétant clairement les uns les antres, brisent les chaînes de
l'ignorance et du désespoir. Je vous répéterai donc, et vous expliquerai avec
confiance, les paroles suivantes de l'Évangile, qui vous ont troublés
jusqu'ici, parce que votre ignorance ou votre faiblesse ne les ont pas
comprises : « Comme il s'avançait dans la voie publique, un jeune homme,
accourant, fléchit le genou devant lui, et lui dit : Bon maître, que dois-je
faire pour acquérir la vie éternelle? Jésus lui dit : Pourquoi m'appelez-vous
bon ? il n'y a que Dieu seul qui soit bon. Vous savez les commandements : Tu ne
seras point adultère ; tu ne tueras point ; tu ne déroberas point ; tu ne
porteras point un faux témoignage ; tu ne commettras point de fraude; tu
honoreras ton père et ta mère. Le jeune homme répondant, lui dit : Maître, j'ai
observé toutes ces choses dès ma jeunesse ; et Jésus, le regardant, l'aima et
lui dit : Une chose te manque encore ; va, vends tout ce que tu as, et donne-le
aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis, viens et suis-moi. Le
jeune homme contristé par ces paroles, s'en alla en gémissant, parce qu'il
avait de grands biens ; et Jésus, regardant autour de lui, dit à ses disciples
: Qu'il est difficile que ceux qui ont des richesses entrent dans le royaume de
Dieu ! » Or, ses disciples s'étonnèrent de ces paroles ; mais Jésus, leur
répondant, leur dit : Mes enfants, qu'il est difficile que ceux qui se confient
en leurs richesses entrent dans le royaume de Dieu. Les disciples s'étonnaient
encore plus, se disant : Et qui peut être sauvé ? Et Pierre commença à lui dire
: Nous, nous avons tout quitté, et nous vous avons suivi. Jésus, répondant, dit
: Je vous le dis en vérité, que personne ne quittera pour moi et pour
l'Évangile sa maison, ou ses frères, ou ses sœurs, ou son père, ou sa mère, ou
ses enfants, ou ses biens, que, même dans ce siècle, il ne reçoive au centuple
des maisons, des frères, des sœurs, des mères, des enfants et des richesses au
milieu des persécutions, et, dans le siècle à venir, la vie éternelle. Mais
plusieurs, qui auront été les premiers, seront les derniers ; et les derniers,
les premiers. »
Ce récit, que nous trouvons dans l'Évangile de saint
Marc, nous le trouvons aussi dans les autres évangélistes, avec quelque
différence peut-être dans les paroles, mais sans rien perdre du même sens. Nous
donc qui savons certainement que le Sauveur du monde n'a point parlé d'une
manière familière aux hommes, mais a enveloppé ses instructions des voiles
d'une sagesse divine et mystique, ne prenons pas ses discours à la lettre, ne
les expliquons pas d'après nos idées charnelles; efforçons-nous plutôt d'en
saisir le sens caché par une étude assidue et persévérante. Aucune recherche
n'est plus digne de nos efforts. Ce que le Seigneur paraît avoir expliqué
clairement à ses disciples, ce qu'il leur a dit plus obscurément et sous la
forme presque d'une énigme, réclame, pour être compris, une égale et puissante
attention. Ce que ses disciples, et ceux qu'il appelle lui-même les enfants du
royaume, nous ont expliqué, a besoin de l'être encore davantage. Comment donc
les choses qu'il a dites simplement, et dont aucun de ses auditeurs n'a songé à
lui demander l'explication, toutes choses nécessaires et indispensables au
salut, n'auraient-elles pas besoin d'être examinées avec les plus grands soins,
étudiées avec la dernière, sollicitude ? Le son de ses paroles ne doit pas
seulement, et comme au hasard, frapper nos oreilles ; leur sens doit frapper
notre cœur. C'est à nous de l'y faire descendre et pénétrer profondément.
Le Sauveur du monde entendit sans doute avec
complaisance une question qui lui convenait si parfaitement C'était, en effet,
parler de la vie à celui qui est la vie même ; du salut au Sauveur, de la
doctrine au maître, de la véritable immortalité à la vérité éternelle. C'était
parler de la sagesse divine a cette sagesse même, de la perfection et de
l'incorruptibilité à celui seul qui est parfait et incorruptible. La question
qu'on lui donnait à résoudre était celle même pour laquelle il était descendu
des deux, et dont la solution, qui ressort vivante de ses exemples et de sa
doctrine, est la base de l'Évangile, la source de l'éternelle vie. Comme Dieu, il
prévoyait qu'il allait être interrogé ; il savait d'avance la demande qu'il
ferait lui-même, et la réponse qu'il recevrait. N'est-il pas le prophète des
prophètes, l'arbitre et l'inspirateur de tout esprit prophétique ? Voyez comme
il part du premier mot qu'on lui adresse, le mot de bon, pour asseoir la
base de sa doctrine et tourner l'esprit de celui qui l'écoute vers un Dieu bon,
seul dispensateur de la vie éternelle qu'il donne à son fils, et que son fils
transmet aux hommes.
C'est donc, de tous les commandements qui conduisent à
la vie, lé premier, le plus grand, celui que nous devons imprimer d'abord et le
plus avant dans notre âme : connaître un Dieu éternel, dispensateur des choses
éternelles, Dieu suprême, unique et bon, et mériter de le posséder par notre
application à le connaître. Cette connaissance d'un Dieu rémunérateur qui crée
et conserve tout est la base fixe et inébranlable sur laquelle s'appuie le
salut. Sans cette connaissance, nous périssons, avec elle nous aimons Dieu,
nous lui ressemblons, nous le possédons éternellement.
Aussi est-ce le premier principe que Je Sauveur
recommande de suivre à celui qui cherche la vie ; principe que « personne ne
connaît, si ce n'est le Fils, et celui auquel le Fils l'aura révélé. » Après
cette connaissance vient immédiatement celle de la grandeur du Sauveur et de sa
grâce nouvelle ; car, comme le dit l'apôtre : « La loi a été donnée par Moïse,
la grâce et la vérité ont été faites par Jésus-Christ. » Les dons que nous
transmet un serviteur même fidèle sont au-dessous de ceux que le Fils lui-même
nous apporte et nous distribue. Pourquoi, en effet, si la loi de Moïse eût été
suffisante pour donner la vie, pourquoi le Christ eût-il souffert pour nous
depuis sa naissance jusqu'à sa mort ! Pourquoi encore celui qui, dès sa
jeunesse, avait accompli tous les préceptes de la loi, se fût-il jeté à ses
pieds et lui eût-il demandé la vie éternelle? Remarquez que ce jeune homme
n'avait pas seulement obéi à la loi, mais qu'il l'avait aimée dès sa jeunesse
et s'était attaché de toutes ses forces à son accomplissement. Un vieillard
réglé dans ses mœurs et délivré de l'esclavage des vices ne nous est pas un
objet de surprise et d'admiration ; mais on admire justement, on regarde comme
un athlète glorieux, le jeune homme qui, dans la fougue de l'âge et la chaleur
des passions, se conduit comme un sage vieillard, et dont l'esprit et le
jugement ont blanchi avant les cheveux. Cet homme, déjà si grand, savait donc
bien qu'il ne lui manquait rien pour être juste; mais il sentait que la vie lui
manquait, et il venait la demander à celui seul qui pouvait la lui donner. Il
ne lui doit rien, il est et doit être tranquille à cet égard ; cependant il se
prosterne aux pieds du Fils de Dieu ; de la foi, il passe à la foi, et,
craignant que le port de la loi où il s'est retiré ne soit pas sûr et que son
vaisseau ne s'y brise, il implore l'appui du Sauveur.
Jésus ne lui reproche point d'avoir négligé de remplir
quelque précepte de la loi ; au contraire, il l'aime, il l'enveloppe, pour
ainsi dire, de ses bras, et le félicite tendrement d'avoir observé avec un si
ferme courage toute la loi dans laquelle il a été élevé. Seulement il le
déclare imparfait en ce qui touche la vie éternelle, dont il n'a rien fait
encore pour s'assurer la possession. Observateur exact de la loi, il est arrivé
où la loi finit, il s'arrête où la vie commence. Cette fidélité à la loi était
louable sans doute. La loi est comme un maître sévère qui nous instruit par la
crainte ; elle est comme un chemin pour arriver à la grâce et à la perfection.
Mais Jésus-Christ, qui justifie seul ceux qui croient en lui, est la plénitude
de la loi. Ce n'est point un esclave qui fait des esclaves ; c'est un fils qui
élève à la dignité de fils, de frères et de cohéritiers de Dieu, tous ceux qui
accomplissent la volonté de son père.
« Si vous voulez être parfait. » Ce jeune homme ne
l'était donc pas encore ; car qu'y a-t-il au-delà de la perfection ? Ces mots
mystérieux et divins, « si vous voulez, » montrent bien la puissance de notre
libre arbitre. C'est à l'homme de choisir, il est libre. C'est à Dieu de
donner, il est le maître. Or, Dieu donne à ceux qui désirent, prient, et
s'efforcent de tout leur pouvoir afin que le salut soit leur propre ouvrage.
Dieu ne contraint personne; il est ennemi de la contrainte. Il fait trouver à
ceux qui cherchent, il accorde à ceux qui demandent, il ouvre à ceux qui
frappent. Si vous voulez donc, si vous voulez véritablement, si vous ne vous
trompez pas vous-même, efforcez-vous d'acquérir ce qui vous manque. Ce qui vous
manque, c'est ce qui demeure toujours, ce qui est bon, ce qui est au-dessus de
la loi, ce que la loi ne contient pas, et par conséquent ne peut donner, ce qui
appartient aux seuls vivants. De là vient que ce jeune homme, qui avait si
hautement parlé de lui-même et de ses œuvres, ne put par ses œuvres acquérir la
vie éternelle, dont le désir l'avait saisi, parce que la vie est un don du
Sauveur et n'est point un don de la loi. Il se retira, triste et déconcerté, accablé
sous le poids du commandement qu'il était venu solliciter, puissant pour mille
travaux inutiles, impuissant pour le seul travail bon et nécessaire. Comme le
Seigneur dit à Marthe que les soins du ménage auxquels elle se livrait tout
entière remplissaient de distractions et de troubles, et qui reprochait à sa
sœur de lui en laisser tout le fardeau et de se tenir en repos, disciple
attentive aux pieds du maître, Marthe, Marthe, vous vous troublez du soin
de mille choses ; mais Marie a choisi la meilleure part, et elle ne lui sera
point ôtée, ainsi il ordonne à ce jeune homme de renoncer à ses occupations
tumultueuses pour ne s'attacher qu'à lui seul et à sa grâce qui lui ouvrira
l'entrée de la vie éternelle.
Qu'est-ce donc qui le mit en fuite et le fit
s'éloigner du maître dont il était venu solliciter les secours? Qu'est-ce qui
lui fit perdre l'espérance, la vie, et tout le prix des bonnes œuvres qu'il
avait déjà faites pour l'acquérir? Ce furent ces paroles : « Vendez ce que vous avez.
» Mais que veulent dire ces paroles? Non point certes ce qu'elles semblent dire
d'abord : Dépouillez-vous de vos richesses, rejetez-les loin de vous ; ce n'est
point là leur véritable sens. Mais arrachez de vos âmes les vains jugements que
vous formez des richesses et celte honteuse plaie de l'avarice, source de mille
soins impurs, épines du siècle, qui étouffent les semences de la vie. Se priver
de ses richesses sans acquérir la vie, est-ce un sacrifice héroïque et qui
mérite d'être unité? Mais à ce compte les mendiants et vagabonds de nos places
publiques, qui ne possèdent absolument rien et vivent sans repos et sans
consolation, lors même qu'ils ignorent Dieu et sa justice, seraient cependant,
par ce seul motif qu'ils sont les plus pauvres de tous les hommes, seraient,
dis-je, les plus heureux, les plus religieux, les seuls destinés à la vie
éternelle. Cela est absurde à penser, d'autant plus que le sacrifice de nos
richesses et leur distribution aux pauvres n'est pas un sacrifice nouveau et
inconnu aux hommes. Plusieurs l'avaient déjà fait avant la venue du Sauveur :
les uns, pour se livrer sans distraction à l'étude des lettres et d'une science
morte; les autres, pour acquérir le vain renom d'une gloire frivole, tels
qu'Anaxagore, Démocrate et Cratès.
Qu'y a-t-il de nouveau dans cette maxime du Sauveur,
qui ne puisse venir que de Dieu, et qui donne la vie aux hommes, ce que n'a pu
faire la pauvreté volontaire des anciens ? Qu'est-ce que le fils de Dieu, cette
nouvelle créature, nous ordonne de si extraordinaire et de si excellent? Il ne
nous ordonne rien qui tombe sous nos sens, rien de ce que d'autres ont fait
avant lui. Ses paroles renferment quelque chose de plus grand, de plus divin,
de plus parfait. Dépouillez-vous de vos vices, arrachez-les de votre âme,
détruisez-les, rejetez-les loin de vous ; tel est son commandement et sa
doctrine, bien dignes des fidèles et de lui-même! Les anciens, méprisant les
choses extérieures, se dépouillèrent volontairement de leurs richesses et de
leurs biens ; mais leurs vices et les troubles de leur esprit s'accrurent de ce
sacrifice. Ils en devinrent plus orgueilleux, et regardèrent avec mépris le
reste des hommes, comme s'ils eussent fait quelque chose bien au-dessus des
forces de l'humanité. Comment donc le Sauveur, qui veut notre salut et nous le
promet, nous ferait-il un ordre exprès d'un sacrifice qui pourrait nous le
faire perdre ? Ne pouvons-nous pas brûler encore de l'amour et de la soif des
richesses, après nous être dépouillés de celles que nous possédions ? Accablés
sous le poids d'une indigence à laquelle nous n'étions pas accoutumés, ne
pouvons-nous pas regretter amèrement les services qu'elles nous rendaient et
nous repentir d'en avoir fait un sacrifice inconsidéré ? Il est impossible, en
effet, que cette nouvelle nécessité de nous procurer, chaque jour et à chaque
instant, les choses nécessaires à notre vie, ne brise pas les forces de notre
âme, et ne la détourne pas des soins bien préférables du salut
Combien plus il est avantageux de posséder des
richesses médiocres qui nous donnent la faculté de pourvoir à nos besoins et de
secourir, parmi nos frères, ceux qui méritent d'être secourus ! Quelle société,
quel commerce pourrait exister entre les hommes, si personne ne possédait rien
? Cette maxime, d'ailleurs, ne serait-elle pas en contradiction manifeste avec
mille autres qu'il a également prononcées lui-même ? « Employez les richesses
injustes à vous faire des amis, afin que, quand vous viendrez à défaillir, ils
vous reçoivent dans les demeures éternelles. Amassez des trésors dans le ciel,
où ni la rouille ni les vers ne dévorent, et où les voleurs ne fouillent ni ne
dérobent. » Comment nourrir celui qui a faim, désaltérer celui qui a soif,
couvrir celui qui est nu, ouvrir notre maison à l'étranger ; comment, dis-je,
observer tous ces préceptes dont la non-observation est menacée du feu de
l'enfer, si nous-mêmes ne possédons rien? N'a-t-il pas ordonné lui-même à
Zachée et à Mathieu, qui étaient riches et publicains, de lui donner
l'hospitalité, et loin de leur commander de se dépouiller de leurs richesses,
n'a-t-il pas prononcé sur eux cet équitable jugement? « Aujourd'hui le
salut s'est levé » sur cette maison, parce que celui-ci est aussi un fils d'Abraham.
» Il loue donc l'usage des richesses, à condition qu'on en fasse part aux
autres ; qu'on donne à boire à celui qui a soif, à manger à celui qui a faim,
des habits à celui qui est nu, et qu'on ouvre à l'étranger une maison
hospitalière. Que si personne, à moins d'être riche, ne peut remplir ces
devoirs, et s'il nous ordonne en même temps d'être pauvres pour être sauvés,
que fait-il autre chose, si ce n'est d'ordonner et de défendre à la fois ?
Donner et ne pas donner, nourrir et ne pas nourrir, distribuer et ne pas
distribuer, exercer l'hospitalité et ne pas l'exercer? Commandement absurde et
inexécutable.
Il ne faut donc pas nous défaire d'une richesse qui
peut être utile à notre prochain. La nature des richesses est d'être possédées
et de secourir. Dieu lui-même les a formées et accommodées à notre usage. Elles
sont, entre les mains de celui qui sait les employer, la matière et
l'instrument du bien. Si quelqu'un fait un ouvrage d'après les règles de l'art,
son ouvrage est bon ; s'il ne connaît point l'art, et qu'il ne l'emploie pas,
son ouvrage est mauvais ; mais la faute en est à lui seul, et non pas à l'art,
qu'il n'a pas employé. Il en est de même des richesses. Elles ne sont
simplement qu'un instrument. En usez-vous avec justice, vos œuvres sont bonnes
; avec injustice, elles sont mauvaises. Leur nature est d'obéir, non de
commander. Elles ne méritent par elles-mêmes ni louange ni blâme ; leur usage
seul, qui dépend de nous, car Dieu nous a fait libres, détermine leur nature.
Ce n'est donc pas nos richesses qu'il faut détruire, ce sont nos vices, qui
nous empêchent de les faire servir aux bonnes œuvres et à la vertu. Devenez
ainsi probes et pieux, vos richesses et leur usage le deviendront. Ces biens
que nous possédons et qu'on nous ordonne de vendre ce sont nos passions, les
troubles et les inquiétudes fatales du monde.
Une autre réflexion encore qui le prouve mieux. Il est
des choses hors de notre âme; il en est d'autres qui sont en elle. Les choses
qui sont hors de notre âme paraissent bonnes ou mauvaises, suivant l'usage que
nous en faisons. Faut-il donc, je le demande, pour obéir au Seigneur, renoncer
à des richesses qui n'emportent pas avec elles les troubles intérieurs de notre
âme, ou n'est-ce pas plutôt ces troubles, dont la destruction sanctifie les
richesses mêmes, qu'il faut étouffer et détruire ? Que sert au riche
orgueilleux qui, sans se dépouiller de ses passions, se dépouille de ses
richesses, que lui sert, dis-je, ce vain sacrifice ? Devenu pauvre des biens de
la terre, resté riche de penchants honteux et de criminels appétits, il n'a
plus, il est vrai, de quoi satisfaire ses passions ; mais ses passions vivent
toujours dans son âme, et, par une puissance maligne qui leur est propre, elles
s'y nourrissent et la dévorent. Il garde ce qu'il devait rejeter, il rejette ce
dont il aurait pu faire un bon usage. Il se prive volontairement des secours
que la richesse eût pu lui donner, et il rallume ses vices et ses passions au
feu du besoin. Renoncez donc aux possessions nuisibles, conserve celles de qui
l'usage pieux et modéré peut vous être utile. Songez que ce qui est hors de
vous ne peut, sans vous, vous faire aucun mal. Jouissez des biens que le
Seigneur vous donne, et dont lui-même vous indique l'usage ; rejetez vos vices
et vos passions, qui corrompent ces biens et vous en font faire un emploi
criminel ; vous obéirez ainsi au Seigneur.
C'est, en effet, la multitude de nos vices qui nous
est mortelle ; c'est leur destruction qui nous est salutaire. C'est du vice
qu'il faut appauvrir et dépouiller notre âme, afin d'entendre ces paroles
consolantes du Sauveur : « Venez, suivez-moi. » La voix du salut s'ouvre à la
pureté du cœur; elle se ferme à son impureté. Cette impureté n'est point dam
vos richesses, elle est tout entière dans vos profanes amours, dans la flamme
inextinguible de vos désirs ; car si, étant riche, vous reconnaissez tenir de
la munificence divine l'or, l'argent et les maisons que vous possédez, et que
vous les rendiez, dans la personne de vos frères, au Dieu qui vous les a donnés
; si vous reconnaissez que vous les possédez plus pour les autres que pour
vous-mêmes ; si, vous élevant au-dessus de leur possession par la force de
votre esprit, vous leur commandez au lieu de leur obéir ; si vous ne vous
enfermez point dans des sentiments égoïstes comme dans une demeure
impénétrable, mais que vous fassiez servir vos richesses à l'œuvre divine de
votre salut; si, lorsque la nécessité l'exige, vous vous privez de vos trésors
et supportez leur perte et la pauvreté qui en est la suite, avec la même
tranquillité d'esprit, la même joie pure et inaltérable dont vous jouissiez au
milieu de votre abondance, c'est vous que le Seigneur proclame heureux, et
appelle pauvre d'esprit, héritier assuré du royaume des cieux, où vous
n'entreriez pas si vous rejetiez le fardeau de vos richesses, par la seule
impuissance de le porter.
Celui dont l'âme est toute pleine du sentiment impur
de ses richesses, qui, fermant son cœur à l'esprit de Dieu, le remplit d'or et
de terre, de qui l'esprit et le corps se fatiguent sans relâche à accroître ses
biens sans mesure, esclave enchaîné par le monde et courbé vers cette terre de
laquelle il est sorti et à laquelle il doit retourner, comment un tel homme
pourra-t-il brûler du saint désir de posséder Dieu ? un homme, dis-je, qui ôte
son cœur de sa poitrine pour y placer un froid métal : non, il est tout entier
dans les richesses dont le coupable amour l'enchaîne, et c'est là que Dieu le
retrouve ; car où est votre trésor, là aussi est votre cœur, le Seigneur reconnaît
deux espèces de trésors ; l'un bon : « l'homme bon tire de bonnes choses d'un
bon trésor; » l'autre mauvais : « et l'homme mauvais tire de mauvaises choses
d'un mauvais trésor, car la bouche parle de l'abondance du cœur. » De ces deux
trésors, l'un, si vous le trouvez, vous est une source de biens ; la possession
de l'autre, loin d'être utile et désirable, entraîne, au contraire, votre perte
et votre ruine. Les richesses, comme les trésors dont parle le Sauveur, sont de
deux espèces, les unes bonnes, les autres mauvaises : les bonnes méritent notre
amour; les mauvaises, notre mépris. La pauvreté spirituelle est la seule qui
soit appelée heureuse. « Heureux les pauvres !» a dit saint Mathieu ; mais
quels pauvres ? les « pauvres d'esprit, » a-t-il ajouté. Et pour mieux faire
entendre sa pensée : « heureux ceux qui ont faim et soif de la justice de Dieu
! » Malheureux donc, au contraire, et bien malheureux, les pauvres qui, privés
à la fois des biens célestes et terrestres, ne connaissent ni Dieu ni sa justice!
Ainsi donc, la difficulté qu'éprouveront les riches
pour entrer dans le royaume des deux ne doit pas être comprise grossièrement et
à la lettre, mais dans un sens spirituel et mystique. Notre salut ne dépend
pas, en effet, des choses qui sont hors de nous : il importe peu que nous en
soyons privés ou que nous les possédions avec abondance ; qu'elles soient
grandes ou petites, illustres ou obscures, approuvées ou désapprouvées ; il
dépend des vertus de notre âme : la foi, l'espérance, la charité, l'amour du
prochain, la vraie science, la douceur, la modération, la vérité. Il est leur
ouvrage et leur récompense. Un homme vivra-t-il pour être beau ? Périra-t-il
pour être laid? Non; mais quelque soit le corps qu'il habite, il vivra, s'il le
conserve chaste ; il périra, s'il le corrompt. Son corps est le temple de Dieu.
La vie et la mort ne sont ni dans la beauté ni dans la laideur de nos membres,
elles sont dans l'âme, qui les fait mouvoir. « Si quelqu'un te frappe au
visage, nous dit le Sauveur, souffre-le. » Un homme robuste et vigoureux peut
obéir à ce commandement, un homme faible peut le transgresser par la violence
de son esprit Ainsi, un pauvre qui manque de tout peut s'enivrer d'impurs
désirs; un riche, au contraire, peut leur résister, les vaincre, et, soumis a
l'esprit de Dieu, mener une conduite pleine de modestie et de pureté. Si donc
notre âme est la partie de notre être qui doit posséder la vie, et que la vertu
la fasse vivre quand le vice la fait mourir, elle se sauvera, cela est évident,
par la privation des voluptés que la richesse produit et enflamme ; elle périra
par leur possession. C'est notre âme qui nous fait obéir ou désobéit à Dieu ;
c'est elle qui nous rend purs ou impurs devant lui. Ne cherchons pas hors
d'elle les causes de nos vices et de nos vertus, nous ne les y trouverions pas.
Le vrai riche, s'appuyant sur la vertu, fait de sa
fortune, quelle qu'elle soit, un usage saint et agréable à Dieu. Le faut riche
attache sa vie et toutes ses pensées ù une substance extérieure, tantôt périssant
tout entière, tantôt passant d'un homme à un autre, et dont enfin rien ne
demeure. Comme il y a de vrais et de faux riches, il y a de véritables et de
faux pauvres. Les uns, en effet, sont pauvres d'esprit, ce qui est le caractère
de la véritable pauvreté ; les autres le sont seulement des biens du siècle, ce
qui n'a aucun rapport avec le commandement du Sauveur. C'est à ce dernier,
pauvre des biens du siècle et riche de vices, non point à celui qui est pauvre
d'esprit et riche selon Dieu, qu'il adresse ces paroles : « Abandonnez ces
biens étrangers qui possèdent votre âme, afin que, devenant purs de cœur et
d'esprit, vous voyiez Dieu. » Ce qui est dire, sous d'autres paroles, afin que
vous entriez dans le royaume des cieux. Comment abandonner vos richesses? En
les vendant. Quoi donc ! faudra-t-il que vous receviez en argent le prix de vos
héritages? Echangerez-vous des richesses que vos yeux voient et que vos mains
touchent contre un argent également frivole et périssable? Nullement; mais au
lieu des richesses qui souillent votre âme que vous voulez sauver, acquérez-en
d'autres qui vous rendent semblables à Dieu et vous le font voir. Vous obéirez
ainsi véritablement à ses préceptes, et vous en recevrez, pour prix de cette
obéissance, une gloire sans fin, une vie éternelle et incorruptible. Vous
échangerez des biens superflus qui vous ferment les portes du ciel contre des
biens invisibles qui vous les ouvrent. Laissez donc aux pauvres du siècle ces
folles richesses, et, vous mettant en peine seulement des spirituelles,
amassez-vous un trésor dans le ciel.
Le sens de ces paroles métaphoriques échappa à cet
homme riche et attaché à la lettre de la loi. Il ne comprit pas comment il
pouvait être riche et pauvre tout ensemble; avoir de l'argent et n'en point
avoir ; user des biens du siècle et n'en pas user. Il se retira triste et
déconcerté, abandonnant la vie qu'il avait bien pu désirer, mais qu'il ne put
acquérir, en regardant comme impossible ce qui ne lui était que difficile. Sans
doute, il est difficile de ne pas se laisser circonvenir et entraîner au mal
par les charmes et les prestiges dont la possession de grands biens nous
environne de toutes parts et nous enveloppe comme d'un réseau. Cependant, il
n'est pas impossible que leur possesseur se sauve, si, se détachant de ces faux
biens, il se tourne vers les véritables, que Dieu lui apprend à connaître, et
s'il fait servir sa richesse temporelle à l'acquisition de l'éternelle
richesse. Les disciples eux-mêmes, en entendant ces paroles, furent saisis d'étonnement
et de frayeur. Pourquoi est-ce qu'ils possédaient de grands biens ? Ils
avaient abandonné depuis longtemps quelques filets, quelques lignes, quelques
méchantes barques qui composaient toutes leurs richesses. Pourquoi donc
dirent-ils avec crainte : « Quel homme peut être sauvé ? » C'est que, disciples
fidèles et attentifs, ils avaient parfaitement compris le sens caché des
paroles de leur maître, et en avaient pénétré la profondeur et l'étendue.
Assurés de s'être dépouillés volontairement de tout ce qu'ils possédaient des
biens de la terre, et fondant sur ce sacrifice l'espérance de leur salut, ils
ne l'étaient pas également de s'être dépouillés de leurs passions et de leurs
vices (car ils étaient depuis peu au nombre des disciples du Christ et admis
dans sa familiarité) ; aussi étaient-ils effrayés au plus haut degré, et comme
ce riche, assez follement attaché à ses biens pour les préférer à la vie
éternelle, ils désespéraient eux-mêmes de leur salut. Il leur paraissait digne
d'une grande crainte que la richesse des vices fut assimilée à celle de
l'argent, et ils craignaient d'être exclus du royaume des cieux, où Dieu ne
reçoit que les âmes chastes et pures.
Le Seigneur répondit à leurs craintes : « Ce
qui est impossible aux hommes est possible à Dieu. » Ces paroles sont à leur
tour pleines d'une sagesse profonde. Aucun homme, en effet, ne peut, par
l'unique secours de ses vertus et de ses œuvres, vaincre ses passions et
apaiser les troubles de son esprit ; mais si ses désirs, élevés vers Dieu,
s'enflamment encore davantage par la difficulté qu'il éprouve à les satisfaire;
s'il redouble d'ardeur et d'efforts, la grâce divine lui vient en aide et
réalise ses espérances. Voulez-vous véritablement, l'esprit de Dieu est avec
vous; cessez-vous de vouloir, il se retire. Il est d'un tyran de sauver par
force, il est d'un Dieu libéral et indulgent de céder à une volonté forte et
librement exprimée. La mollesse et la volupté n'acquièrent point le royaume des
deux; c'est la violence qui s'en empare. Cette violence, qui arrache à Dieu
notre salut et notre vie, est la seule qui soit sainte et vertueuse. Juge
suprême du combat que nous soutenons, contre lui, Dieu cède volontiers à ceux
dont le courage ne faiblit point et ne se ralentit jamais. Il aime et se plaît
à être vaincu. Aussi, lorsque, saint Pierre, ce disciple choisi et excellent
entre tous, ce prince, dis-je, des disciples, pour qui seul le Seigneur voulut
acquitter le tribut comme pour lui-même, eut entendu ce discours, il en saisit
soudain le sens et la force ; autrement, pourquoi aurait-il dit : « Pour nous,
vous le savez, nous avons tout quitté et vous avons suivi ? » S'il parle ainsi
des biens terrestres qu'il a quittés, biens sans valeur, même aux yeux des
hommes, ne semble t-il pas qu'il se glorifie bien imprudemment et qu'il demande
une récompense bien au-dessus d'un si léger sacrifice ? Mais s'il parle, comme
je le soutiens, de ses passions et de ses vices qu'il a vaincus et étouffés,
c'est bien là le sacrifice que le maître ordonne et qui conduit au ciel. En
effet, nous suivons le Sauveur en l'imitant, en rendant notre vie semblable à
la sienne, en nous servant de sa conduite et de ses mœurs comme d'un miroir
pour régler et embellir les nôtres.
Mais Jésus répondit ; « En vérité, je vous le dis,
celui qui laissera tout ce qu'il possède, ses parents, ses frères et ses biens
pour moi et pour l'Évangile, recevra au centuple. » Que ces paroles, ni celles
d'un autre passage, encore plus dures : « Celui qui ne hait point son père, sa
mère, ses enfants et même son âme, ne peut être mon disciple ; » que les
paroles, dis-je, de ces deux passages, ne vous troublent point. Le Dieu de paix
ne nous ordonne point de haïr ceux qui nous sont le plus chers, lui qui nous
fait un devoir d'aimer nos ennemis mêmes. Si nous devons aimer des ennemis,
a plus forte raison nos parents ; si nous devons haïr nos parents, à plus forte
raison nos ennemis. Mais ces maximes, qui semblent se détruire entre elles, ne
sont pas même opposées. Toutes les deux prennent leur source dans le même
principe. Ne vous vengez pas de votre ennemi ; n'aimez pas votre père plus que
le Christ. Le premier de ces commandements nous défend la haine et la volonté
de faire le mal ; le second nous défend, envers nos parents, un trop grand
amour, qui serait nuisible à notre salut. Si donc quelqu'un a un père, un fils,
un frère infidèle, qui lui soit un empêche ment pour conserver la foi et
acquérir le ciel, qu'il s'en éloigne, qu'il rompe tout commerce avec lui, qu'il
remplace une amitié charnelle par une inimitié spirituelle.
Je suppose que le procès de cette séparation s'ouvre
et s'instruit devant vous. D'un côté, le père se lève et dit : « C'est moi qui
t'ai engendré et nourri, suis-moi donc, conduis-toi comme moi d'une manière
impie ; n'obéis point à la loi du Christ, ou tout autre blasphème semblable,
qu'un homme corrompu peut proférer. D'un autre côté, écoutez le Seigneur
répondre : Je t'ai régénéré en te sauvant de la mort, à laquelle ta naissance
t'avait condamné. Je t'ai délivré, je t'ai guéri, je t'ai racheté. Je te
montrerai le visage de Dieu, qui est ton père. N'appelle point un homme ton
père ; laisse les morts ensevelir les morts. Suis-moi, et je te conduirai dans
ce sublime repos des biens cachés, dont personne ne peut exprimer la
magnificence, qu'aucun œil n'a vus, qu'aucune oreille n'a entendus, où la
pensée de l'homme ne peut atteindre, secrets mystères que les anges eux-mêmes
désirent pénétrer, impatients de connaître et de voir les récompenses que Dieu
prépare à ceux de ses enfants qui l'aiment. Je suis moi-même le pain dont je te
nourrirai ; celui qui mange de ce pain ne meurt point. Je te verserai chaque
jour un breuvage d'immortalité. La doctrine que j'enseigne est plus élevée que
le ciel. J'ai combattu pour toi contre la mort et je l'ai vaincue. Les peines
que méritaient tes crimes et ton incrédulité envers Dieu, à qui tu n'aurais pu
les payer, j'ai bien voulu les payer pour toi. » Vous avez entendu les
deux parties ; soyez juge dans votre propre cause, prononcez, mais n'oubliez
pas que votre salut dépend de la sentence que vous prononcerez; et si votre
frère, votre fils, votre femme, vous tiennent de semblables discours,
repoussez-les, et donnez la victoire au Christ. Payez-lui le prix des combats
qu'il a livrés en votre faveur.
Vous pouvez dire encore des biens du siècle que vous
possédez : Le Christ ne me défend point leur possession ; le Seigneur ne me les
envie point. Sans doute ; mais voyez-vous que leur passion soit prête à vous
emporter et que la tranquillité de votre âme soit en péril ? Repoussez-les,
rejetez-les, haïssez-les, abandonnez-les, fuyez-les. Si votre œil droit vous
scandalise, arrachez-le sans retard. Il vaut mieux n'avoir qu'un œil et entrer
dans le royaume de Dieu, qu'être jeté avec les deux dans le feu éternel. Si
c'est votre main, si c'est votre pied, si c'est votre âme, haïssez-les. Mourez
pour le Christ en ce monde, vous vivrez dans l'autre éternellement.
Tel est le sens des paroles suivantes ; « Maintenant
et en ce temps-ci, qu'il reçoive cent fois autant, des champs, de l’argent, des
maisons des frères, au milieu des persécutions. » Ainsi le Sauveur
n'appelle pas à la vie ceux-là seulement qui n'ont ni argent, ni maisons, ni
frères, il y appelle les riches comme les pauvres. Mais, comme nous l'avons
déjà dit, il veut que ses frères soient dignes de lui ; que leurs mœurs soient
semblables aux siennes; qu'ils soient tels que Pierre et André, Jacques et
Jean, fils de Zébédée, en paix entre eux et avec lui-même. Il ne veut point que
nos possessions nous soient une cause de persécution et de troubles. Tantôt la
persécution nous vient du dehors, lorsque les hommes, par haine, par envie, par
amour du gain, par les suggestions du démon, persécutent les fidèles ; tantôt,
plus cruelle et plus redoutable, elle naît du fond même de notre âme. Elle se
sert, pour nous combattre, de nos propres désirs, de notre penchant à la
volupté. Elle nous remplit de coupables espérances, de songes vains, de folles
chimères. Elle allume en nous des cupidités honteuses et des amours qui nous
rendent semblables aux bêtes. Notre âme, ainsi tourmentée, devient furieuse et
haletante ; ses sentiments, ses affections, sont autant d'aiguillons et de
pointes de fer qui la déchirent et l'ensanglantent Quelle persécution plus
cruelle que celle qui, naissant dans notre âme, nous est toujours présente et
inévitable. Quel plus terrible ennemi que celui que nous portons sans cesse et
en tout lieu avec nous ! La persécution vient-elle du dehors, elle nous éprouve
par les feux de la tentation ; vient-elle du dedans, elle nous tue. La guerre
que le hasard ou une cause étrangère allument contre nous, s'éteint facilement.
La guerre que nous livrent nos passions ne s'éteint qu'avec notre vie.
Sentez-vous que cette persécution intérieure s'allume en vous à cause des
richesses, des frères ou des amis que vous possédez ; abandonnez cette
possession funeste qui vous entraîne au mal, défaites-vous d'une maladie
dangereuse, donnez-vous la paix à vous-même, et, vous tournant tout entier
vers l'Évangile, choisissez le Sauveur pour guide, confiez-lui le soin de votre
âme; il la conduira, la consolera, la fera jouir d'une éternelle vie. Ce qui
est visible passe, ce qui est invisible ne passera point La vie de ce monde est
passagère et ne s'appuie sur rien de solide, la vie future est éternelle.
« Les premiers seront les derniers, et les derniers
les premiers. » Ces paroles renferment un sens profond qui exigerait, pour être
compris, de longues et de sérieuses explications. Toutefois elles ne sont pas
nécessaires à mon sujet; car ce passage ne s'adresse pas seulement aux riches,
mais à tous les fidèles. Mes recherches n'iront donc pas plus avant, persuadé
que je suis d'avoir prouvé d'une manière satisfaisante que le Sauveur ne condamne
point les richesses et n'exclut pas de son héritage ceux qui les possèdent;
pourvu qu'attentifs à observer tous ses préceptes, préférant la vie aux choses
de la terre, les yeux fixés sur lui comme sur un sage pilote dans une
navigation dangereuse, ils recherchent avec une sainte avidité ce qu'il veut,
ce qu'il ordonne, ce qu'il exige, d'où ils doivent partir, et par quels moyens
ils peuvent arriver au but qu'il leur montre et qu'ils se proposent
d'atteindre. Quel crime, en effet, commet un homme qui, avant d'avoir embrassé
la foi, réunit par son travail et son économie assez de bien pour mener une vie
tranquille et honnête ? De quoi est coupable ce qui est encore plus fort,
celui que Dieu place dès sa naissance, au milieu des richesses, de la puissance
et des honneurs, sans aucune participation de sa volonté ? Si la vie lui est
refusée seulement parce qu'il est riche, et s'il n'a point dépendu de lui de ne
l'être pas, son créateur lui fait assurément injustice en le privant des biens
éternels pour lés biens périssables qu’il lui adonnés. Qu'était-il besoin,
d'ailleurs, que la terre produisit tant de richesses, si ces richesses donnent
la mort? Dieu ne saurait être injuste. Si donc, étant riche et puissant, vous séparez
votre cœur de votre pouvoir et de vos richesses; si vous êtes sobre dans leur
usage et modeste dans vos pensées ; si vous cherchez Dieu uniquement, avide de
le posséder et de vous entretenir avec lui, tout riche que vous êtes des biens
du siècle, vous êtes pauvre selon Dieu, libre, invincible, invulnérable au
milieu même de vos richesses. Si, au contraire, vous en abuser, c'est à vous
que le Sauveur adresse ces paroles : « Il est plus facile à un câble de passer
par le trou d'une aiguille, qu'à un riche d'entrer dans le royaume des cieux. »
Tel est le vrai sens de cette expression mystérieuse que j'ai déjà expliquée
dans l'exposition des principes de la théologie.
Exposons d'abord le sens le plus remarquable de cette
parabole, et disons surtout à qui elle s'adresse ; qu'elle apprenne aux riches
à ne point négliger leur salut, comme si toute espérance d'être sauvés leur
était ravie; qu'elle leur apprenne, dis-je, non point à accuser la richesse et
à la rejeter loin d'eux comme leur plus cruelle ennemie, mais à en faire un
saint usage qui leur puisse acquérir le ciel. La crainte salutaire qu'ils ont
de leurs richesses les empêche bien de périr; mais l'assurance qu'ils ont
d'être sauvés ne suffit point pour qu'ils le soient effectivement Examinons
donc quelle est l'espérance que Dieu leur prescrit, et comment leur richesse,
qui semblerait devoir détruire leur espérance, leur prête, au contraire, un
secours favorable pour en obtenir l'accomplissement Le maître, interrogé,
répond que le plus grand de tous les commandements est celui-ci : « Vous aimerez
le Seigneur votre Dieu de toute votre âme et de toutes vos forces. » Ce
commandement est, en effet et à juste titre, le premier et le plus grand de
tous. Il nous explique nos devoirs envers Dieu, qui est notre père, qui a tout
créé, qui conserve tout, dans le sein duquel reviendront tous les hommes qui
seront sauvés. Avant que nous pussions le connaître et l'aimer, il nous a aimés
et choisis ; ce serait donc une affreuse ingratitude de porter ailleurs notre
amour, la seule chose qu'il nous demande pour tous les biens dont il nous
comble, la seule enfin que notre faiblesse puisse lui donner, puisqu'il est
parfait et n'éprouve aucune sorte de besoin. Cet unique et ardent amour qu'il
exige de nous, il nous le paie par une récompense incorruptible. Plus nous
l'aimons, plus nous lui ressemblons ; plus notre nature se mêle et se confond
avec la sienne.
Le second commandement n'est pas, nous dit le Sauveur,
de beaucoup inférieur au premier : « Vous aimerez votre prochain comme
vous-même. » Vous aimerez donc votre Dieu plus que vous-même. Jésus-Christ, à
qui un de ses auditeurs demandait : qui est mon prochain? ne le définit
point, comme l'auraient fait les Juifs, par la proximité du sang. Il ne dit
point : C'est votre parent, votre concitoyen, un prosélyte, un circoncis, un
homme enfin qui obéit à la même loi ; il suppose un homme qui, descendant de
Jérusalem à Jéricho, est attaqué par des voleurs, percé de coups, laissé
sanglant et à demi-mort sur la route. Un prêtre le toit et passe outre ; un
lévite passe et ne le regarde même pas ; un Samaritain, méprisé et séparé du
reste des Juifs, exerce envers lui la miséricorde. Il ne vient pas en ce lieu
comme amené par le hasard, il y vient apportant ou conduisant avec lui tout ce
dont son frère blessé peut avoir besoin : de l'huile, des bandages, un cheval.
II donne de l'argent au maître de l'hôtellerie ; il lui en promet encore. «
Quel est celui des trois, dit ensuite Jésus-Christ, qui a été le prochain du
blessé ? Et comme on lui répondit : Celui qui a exercé envers lui la
miséricorde : Allez donc, reprit-il, et faites de même. » La charité est, en
effet, la mère de la bienfaisance.
Par l'un et l'autre de ces commandements, le Sauveur
nous enseigne la charité et nous en fait une loi ; mais avec ordre et
distinction. La première partie de cette vertu appartient à Dieu ; la seconde,
à notre prochain. Mais quel autre fut notre prochain plus que le Sauveur
lui-même ? Quel autre exerça envers nous de plus grandes miséricordes? Près de
périr sous les blessures sans nombre que les esprits des ténèbres nous avaient
portées, l'âme remplie par eux de fausses craintes, de désirs impurs,
d'aveugles fureurs, de voluptés trompeuses et inquiètes, il a guéri tontes nos
blessures, il a détruit et déraciné nos vices, non point comme la loi, dont les
effets, se ressentant de la malignité de leur origine, sont faibles et
impuissants; mais en portant lui-même Je tranchant de la hache au pied de
l'arbre du mal, et en arrachant de ses mains toutes ses racines. Il a versé sur
les blessures de nos âmes un vin précieux qui est le sang de la vigne de David
; il a tiré de ses entrailles l'huile abondante dont il les a arrosées. Il les
a liées et réunies par des bandages indissolubles, la foi, l'espérance et la
charité. Il a ordonné aux anges, aux principautés et aux puissances du ciel de
nous servir, et il leur en a payé le prix en les délivrant de la vanité du
monde dans la révélation de la gloire des fils de .Dieu. Aimons donc ce Dieu
bienfaisant, aimons-le de toutes nos forces et plus que nous-mêmes. C'est
l'aimer, que de faire sa volonté et d'obéir à ses préceptes. « Tout homme qui
me dit : Seigneur, Seigneur, n'entrera point dans le royaume des cieux, mais
celui qui fait la volonté de mon père. » Et ailleurs : « Pourquoi me dites-vous
Seigneur, Seigneur, et.ne faites-vous pas ce que je dis? » Et ailleurs encore ;
« Heureux vous qui voyez et entendez ce que ni les justes ni les prophètes
n'ont vu; pourvu que vous fassiez ce que je dis ! »
Le premier donc est celui qui aime le Christ ; le
second, celui qui aime ses frères et leur rend tous les bons offices qui
dépendent de lui. Ce que nous faisons pour un des disciples du Seigneur, nous
le faisons pour le Seigneur lui-même. Le Seigneur le reçoit et se l'attribue :
« Venez, bénis de mon père, posséder le royaume qui vous a été préparé dès le
commencement du monde. Car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai
eu soif, et vous m'avez donné a boire; j'étais étranger, et vous m'avez
recueilli ; j'étais nu, et vous m'avez revêtu ; j'étais malade, et vous m'avez
visité ; j'étais en prison, et vous êtes venus à moi. » Alors les justes
lui diront : Seigneur, quand est-ce que nous vous avons vu avoir faim et que
nous vous avons donné à manger, ou avoir soif et que nous vous avons donné à boire
; quand est-ce que nous vous avons vu étranger et que nous vous avons
recueilli; ou sans vêtements, et que nous vous avons revêtu ? Et quand est-ce
que nous vous avons vu malade, on en prison, et que nous vous avons visité? Et
le roi, répondant, leur dira : « Je vous dis, en vérité, qu'autant de fois que
vous l'avez fait pour l'un des moindres de mes frères que vous voyez, vous
l'avez fait pour moi. » Il dira, au contraire, à ceux qui n'auront rien donné :
« En vérité, je vous le dis, toutes les fois que vous » avez refusé ces
services au moindre de mes frères, c'est à moi que vous les avez refusés. » Il
répète encore dans un autre passage : « Celui qui vous reçoit me reçoit, celui
qui vous méprise me méprise. »
Il les appelle ses fils, ses amis, ses petits enfants,
petits, en effet, dans ce monde, si on les compare à la grandeur future qui les
attend au ciel. « Ne méprisez pas, nous dit-il, un seul de ces petits, car
leurs anges voient toujours la face de mon père, qui est dans le ciel. » Et
ailleurs : « Ne craignez pas, petit troupeau, car il a plu au Père de vous
donner le royaume des cieux. » C'est encore pour cela qu'il disait que le plus
petit dans. le royaume des deux, c'est-à-dire son disciple, était plus grand
que Jean-Baptiste, quoique ce saint précurseur fût le plus grand d'entre les
enfants des hommes. « Celui, dit-il encore, qui reçoit un juste ou un prophète,
en qualité de juste ou de prophète, recevra la récompense d'un juste ou d'un
prophète ; et celui qui donnera un verre d'eau froide à un de mes disciples en
qualité de mon disciple, ne perdra pas sa récompense. » Et il ajoute : «
Employez les richesses injustes à vous faire des amis, afin que lorsque vous
viendrez à défaillir, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles. » C'est
dire assez que nos richesses ne doivent pas seulement être employées à notre
usage, mais à celui de nos frères ; c'est nous apprendre à tirer la justice de
l'injustice, en secourant quelqu'un de ceux à qui Dieu prépare son royaume.
Remarquez d'abord qu'il ne vous ordonne point de souffrir qu'on vous demande,
ni de permettre que les pauvres vous soient importuns ; mais de chercher
vous-même ceux que vous devez secourir, les véritables disciples du Christ.
L'apôtre a dit admirablement : « Dieu aime l'homme qui donne avec joie, qui se
complaît dans ses bienfaits; qui donne sans murmure, sans distinction, sans
regrets, véritable caractère de la bienfaisance. » Ce fidèle est encore plus
grand, à qui le Sauveur dit dans un autre passage : « Donnez à tous ceux qui
vous demandent. » C'est imiter, en effet, la bonté facile et inépuisable de
Dieu. Cette doctrine paraît être élevée au-dessus même de la perfection, de ne
pas attendre qu'on vous demande ; mais de chercher vous-même ceux qui sont
dignes d'être secourus.
Quelle récompense cependant de votre charité et de vos
bienfaits, les tabernacles éternels ! Quel admirable et divin commerce!
échanger des biens qui périssent contre des biens qui ne périssent pas ! Vous
bâtir de vos propres mains dans le ciel une demeure indestructible ! O vous qui
êtes riches, si votre folie ne vous aveugle point, hâtez-vous, faites, concluez
un marché si avantageux ! Parcourez, s'il le faut, la terre entière ;
n'épargnez ni soins ni dangers. Tandis que cette vie vous est laissée, tandis
que vous le pouvez encore, achetez le royaume des deux. Pourquoi mettre votre
joie dans des pierres précieuses, dans des palais que le feu dévore, que le
temps détruit, qu'un tremblement de terre ébranle et renverse, que l'injustice
des tyrans vous ravit î Tournez vos vœux vers les palais célestes. Y
voulez-vous régner avec Dieu ? Un homme vous les ouvrira. Partagez avec lui vos
trésors terrestres; il partagera avec vous les trésors du ciel. Pressez, priez,
suppliez pour qu'il accepte vos bienfaits. Craignez surtout qu'il ne les
refuse. Il ne lui est point ordonné de les recevoir, il l'est à vous de les lui
offrir. Le Seigneur enfin n'a point dit: Offrez, donnez, soyez bienfaisant et
secourable, il a dit: « Faites-vous un ami. » Pensez-vous qu'un ami s'acquière
par quelques présents ? Non, il y faut une longue habitude, une longue suite de
soins et de bienfaits. Pensez-vous qu'il suffise d'être fidèle, patient,
charitable un seul jour? Non, il faut l'être tous les jours de votre vie. Celui
qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé.
Comment un homme nous distribuera-t-il les trésors du
ciel? écoutez ce que dit le Seigneur: « Je ne donnerai pas seulement à mes
amis, mais aux amis de mes amis. » Eh ! qui est l'ami de Dieu ? Ce n'est point
à vous à juger lequel de vos frères est digne ou indigne de ce nom. Vous
pourriez vous tromper en choisissant. Ne choisissez donc pas. Donnez à tous
indistinctement ; n'enchaînez point votre bienfaisance par la crainte de la
répandre sur ceux qui en sont indignes. Vous pourriez, par cette précaution
dangereuse, passer sans les secourir auprès des amis de Dieu, et un seul, vous le
savez, un seul d'entre eux que vous négligez de secourir, vous rend digne du
feu de l'enfer. D'ailleurs, en donnant à tons ceux qui sont dans le besoin,
vous donnerez infailliblement à celui qui peut faire votre salut auprès de
Dieu. « Ne jugez point, de peur d'être jugés. La mesure que vous ferez aux
autres est celle qui vous sera faite. » Dieu vous la rendra bonne, pleine et
surabondante. » Ouvrez donc vos entrailles à tous vos frères inscrits au nombre
des disciples du Seigneur, n'en repoussez aucun par dégoût de leur âge, de leur
faiblesse ou de leur laideur. Ces haillons qui les couvrent, ces maladies qui
rendent leur corps difforme ou défigurent leur visage, loin de vous inspirer de
l'aversion, doivent, par un juste retour sur vous-mêmes, vous faire réfléchir
que c'est une des nécessités de notre faible humanité, une leçon commune à tous
les hommes. Songez d'ailleurs que, sous cet extérieur repoussant, sont cachés
le Père et le Fils : le Père, qui nous a créés ; le Fils, qui est mort pour
nous et qui ressuscite avec nous.
Cet extérieur offert à leurs yeux trompe la mort et le
démon, à qui demeure invisible et cachée la beauté intérieure qu'il renferme.
Pleins de mépris pour la chétive faiblesse de notre corps, ils s'élèvent contre
lui avec une vaine fureur, aveugles qu'ils sont pour voir les richesses
intérieures de notre âme, et ne comprenant pas combien est grand le trésor que
nous portons dans ce vase d'argile, trésor défendu par la puissance du Père,
par le sang du Fils, par la rosée du Saint-Esprit. Mais vous, qui avez goûté
des fruits de la vérité et qui êtes jugés dignes des récompenses que le Sauveur
vous a acquises par son sacrifice, craignez de tomber dans une si funeste
erreur ! Rassemblez, contre l'usage ordinaire des autres hommes, rassemblez
autour de vous, pour vous défendre, une armée inhabile à la guerre, impuissante
à répandre le sang, que la colère ne trouble pas, que les vices ne souillent point
; des vieillards admirables de piété, des orphelins de mœurs pures et
religieuses, des veuves instruites à la patience et à la douceur, des hommes
ornés et embellis par la charité ; faites-vous-en, par vos richesses, des
gardes vigilantes autour de votre âme et de votre corps. Dieu les commandera.
Par eux, par les prières des saints, votre navire, prêt à s'enfoncer dans
l'abîme, se relèvera et voguera légèrement vers le ciel. Par eux, toutes vos
maladies seront vaincues, toutes vos craintes effacées et détruites, et la
violence du démon se brisera impuissante contre la doctrine qu'ils vous
apprendront à méditer et à suivre.
Aucun des membres de cette milice courageuse ne
restera oisif et inoccupé, aucun ne vous sera inutile. Les uns verseront devant
Dieu des prières pour votre salut ; les autres verseront des larmes. Ils vous
consoleront dans, vos afflictions, vous instruiront dans votre ignorance.
Ceux-ci vous reprendront avec hardiesse; ceux-là vous donneront des conseils
pleins de bienveillance ; tous enfin, sans crainte, sans fard, sans
dissimulation, sans flatterie, vous entoureront, comme d'un rempart, d'une
sincère et solide amitié. Quelle douceur dans leurs bons offices! Quelle
puissance dans la généreuse liberté de leurs conseils ! Quelle sincérité dans
leur foi, garantie par la crainte de Dieu ! Quelle vérité dans leurs paroles,
que le mensonge ne saurait souiller ! Quelle beauté dans leurs œuvres ! Choisis
de Dieu pour le servir, pour le fléchir et pour lui plaire ; n'aimant pas votre
corps, mais votre âme; vous parlant, .mais s'adressant au roi invisible qui
habite en vous, roi des temps et de l'éternité.
Tous fidèles, tous admirables de justice et de
probité, tous aimés de Dieu, auquel ils ressemblent, et le front ceint comme
d'un diadème de la couronne éclatante de leurs bonnes œuvres. Il en est même
parmi eux qui, choisis entre les choisis, élus entre les élus, brillent d'une
gloire d'autant plus vive que, s'éloignant volontairement des dangers du monde,
ils s'ouvrent, par leur modestie, un port assuré contre ses orages ; qui,
craignant de paraître saints, rougissent quand on leur en donne le nom ; qui
cachent au fond de leur cœur d'ineffables mystères, et dédaignent d'exposer
leur gloire en spectacle aux regards des hommes. Ce sont ces justes que
l'Ecriture Sainte appelle la lumière du monde et le sel de la terre, véritable
semence de Dieu, son image et sa ressemblance, ses enfants et ses héritiers.
Voyageurs exilés en ce monde par cette haute sagesse, dont leur destinée
merveilleuse est d'accomplir les desseins cachés ; des choses que le monde
enferme, soit visibles, soit invisibles, les unes ont été faites pour leur
usage, les autres pour les éprouver, les purifier et les instruire. Le monde
fut créé pour eux. Tant que cette semence divine germera et produira des fruits
sur la terre, la terre ne périra point. La moisson faite et recueillie dans les
tabernacles éternels, le monde entier se dissoudra.
Quel besoin, en effet, Dieu aura-t-il alors des
mystères de la charité, puisque nous serons dans son sein, que son fils nous
aura ouvert et dont seul il pouvait nous parler? Puisque Dieu est lui-même la
charité, cette vertu puissante qui nous le fait vaincre et posséder. Notre
père, par un pouvoir divin qui nous est caché, il est aussi notre mère par une
miséricorde éclatante qui frappe nos yeux. Pour nous, il réunit dans son amour
et dans ses bienfaits, la double nature de père et de mère. Il nous le prouve
en engendrant un fils qui nous sauve ; et ce fruit de la charité est lui-même
la charité. C'est pour elle qu'il est descendu du ciel; c'est pour elle que, se
faisant homme, il a revêtu à la fois nos misères et notre corps, se mêlant et
s'abaissant ainsi à notre faiblesse pour nous relever par sa force. Sur le
point de mourir pour nous, il nous laisse son testament. « Je vous laisse,
dit-il, mon amour. » Quel amour, grand Dieu ! et à quel excès n'est-il pas
monté ! Il fait pour chacun de nous en particulier le sacrifice de sa vie,
sacrifice que les âmes réunies de tous les hommes ne méritaient pas et ne
sauraient payer. Il veut que nous l'imitions et que chacun de nous soit prêt à
donner sa vie pour celle de son frère. Et quand il nous fait un devoir de nous
aimer fraternellement et de mourir, s'il le faut, l'un pour l'autre ; quand
l'alliance divine qu'il fait avec nous est à ce prix, nous enfermerons, nous
réserverons poumons seuls des biens périssables, entièrement étrangers à la
nature immortelle de notre âme ! Nous tiendrons sous la clé, nous nous
refuserons l'un à l'autre de viles richesses que le feu doit bientôt dévorer !
Cette parole de saint Jean est vraiment divine et pleine d'une tendre
sollicitude pour notre salut : « Celui qui n'aime point son frère est un
homicide. » Race de Caïn, disciple du démon, sans entrailles, sans espérances,
frappé de stérilité et de mort, il n'est point un rejeton de la vigne céleste
éternellement vivante; il est une branche sèche, condamnée, coupée et jetée au
feu.
Mais apprenez, en finissant, quelle est la voie par
excellence qui conduit au ciel, et que saint Paul ouvre devant nous en ces
termes : « La charité ne cherche point ses propres intérêts, mais elle se
répand sur son frère et brûle pour lui d'un ardent amour qui semble aller
jusqu'à la folie. La charité couvre la multitude des péchés, La charité parfaite
bannit toute crainte; elle n'agit ni par envie ni par orgueil; elle ne se
réjouit point de l'iniquité, mais elle se réjouit de la vérité ; elle supporte
tout, elle croit tout, elle espère tout, elle souffre tout. La charité ne
finira jamais, au lieu que les prophéties s'anéantiront, les langues cesseront,
la science sera abolie. Or, ces trois choses, la foi, l'espérance et la
charité, demeurent maintenant, mais la charité est la plus excellente des
trois. » Quoi de plus vrai? La foi passe, en effet, quand nous voyons de nos
yeux le Dieu auquel nous croyons. L'espérance s'évanouit quand nous possédons
les objets dont le désir la faisait vivre. La charité s'accroît encore dans sa
perfection et s'allume de plus en plus dans le sein de Dieu. Si quelqu'un
embrasse cette vertu avec ardeur, quels que soient ses péchés et ses crimes, la
charité, aidée d'une pénitence sincère, les effacera. Je vous le dis, afin
qu'en quelque état que vous soyez, votre esprit ne se laisse point vaincre et
abattre par le désespoir, afin que vous sachiez positivement quel est le riche
qui a une place dans le ciel, et quel usage il fait de ses biens.
Si quelqu'un, surmontant les dangers soit de la
richesse, soit de la pauvreté, s'approche chaque jour avec ardeur de la
possession des biens célestes, mais qu'ensuite, par hasard, par ignorance, par
accident, déjà marqué du sceau de Dieu et délivré de l'esclavage du vice, il
retombe dans ses péchés et demeure comme accablé sous leur poids, Dieu le
rejette et le réprouve. Tournez-vous vers Dieu de tout votre cœur ; il vous
ouvrira lui-même les portes du ciel. C'est un bon père qui se réjouit du
repentir vrai de son fils. Voulez-vous que votre repentir soit sincère, ne
péchez plus. Arrachez avec soin de votre âme les habitudes vicieuses que vous
sentez vous-même vous rendre coupable et digne de mort. Nettoyez votre âme de
ses souillures, Dieu reviendra l'habiter. Lui-même il nous apprend que la
conversion d'un seul pécheur, le remplit, lui et ses anges, d'une joie pure et
incomparable. Aussi est-ce pour cela qu'il criait : « Je veux la miséricorde,
non le sacrifice. Je ne veux pas que le pécheur meure, mais qu'il se repente.
Vos péchés, fussent-ils rouges comme la pourpre, fussent-ils plus noirs
que la suie, je les laverai et les rendrai plus blancs que la neige. » Il peut
seul, en, effet, remettre à notre repentir les fautes que nous commettons
envers lui, et il nous ordonne de remettre chaque jour au repentir de nos
frères celles que nos frères commettent envers nous. Mais si nous, qui sommes
mauvais, nous savons cependant pardonner le mal et faire le bien, combien plus
le père des miséricordes, ce bon père de toute consolation, dont les entrailles
sont toutes pleines de complaisance et d'amour, saura-t-il attendre avec
patience la conversion et le retour de ses enfants ! Se repentir sincèrement,
c'est ne plus pécher ; c'est ne plus regarder en arrière, ne plus revenir sur
ses pas.
Dieu nous accorde le pardon de nos crimes passés.
C'est à nous de n'en plus commettre. Regrettons amèrement ceux que nous
avons commis; demandons lui avec ardeur qu'il les efface de sa mémoire, et que
les couvrant des voiles de sa miséricorde et de la rosée du Saint-Esprit, ils
soient devant lui comme s'ils n'étaient pas. « Dans l'état où je vous
trouverai, dit-il, je vous jugerai. » Et chaque jour il nous montre notre fin
prochaine dans la fin commune de tous les hommes. Il nous avertit, par ces
paroles, que si nous nous détournons à la fin de nos jours de la bonne voie où
nous aurons marché toute notre vie nos bonnes œuvres périront et ne nous
défendront pas contre sa justice; que si, au contraire, après avoir vécu dans
la dissolution et dans le crime, nous nous repentons sincèrement, et persistons
jusqu'à la, fin dans la sincérité de notre repentir, tous nos péchés, quelque
grands qu'ils aient été nous seront pardonnes et remis. Mais les maladies de
l'âme ont besoin, pour être guéries, de soins plus assidus, d'une diète plus
austère que celles du corps. Veux-tu, ô voleur, que ton crime te soit remis?
Cesse de voler. Adultère, éteins les flammes d'une passion criminelle.
Impudique, vis chastement. Détenteur injuste du bien d'autrui, restitue-le et
ajoutes-y encore da tien. Faux témoin, apprends à être vrai. Parjure, cesse de
jurer. Vous tous enfin, qui êtes vicieux, retranchez, coupez vos vices jusqu'à
la racine; arrachez de votre âme la colère, la cupidité, l'envie, la crainte ;
faites surtout la paix avec votre adversaire, afin que Dieu, à votre mort, vous
trouve réconcilié avec lui. Je sais qu'il est bien difficile, et presque
impossible, d'arracher tout d'un coup et à la fois des habitudes vicieuses et
invétérées. Nous le pouvons cependant par le secours de la grâce de Dieu et des
prières de nos frères, par une vraie pénitence et des méditations assidues.
Vous tous donc qui êtes riches, orgueilleux de votre
puissance et de vos dignités, placez, il le faut pour votre salut, placez
au-dessus de vous un homme de Dieu dont la vertu anime la vôtre et qui vous
soit un guide fidèle et assuré. Ayez au moins un homme que vous respectiez, un
homme que vous craigniez. Accoutumez-vous à l'entendre vous parler librement,
soit qu'il vous blesse par ses reproches, soit qu'il vous touche par des
discours pleins de tendresse et de douceur. Des objets toujours agréables
fatiguent la vue et gâtent les yeux. Il faut pleurer quelquefois pour les
conserver mieux. Il est bon de souffrir pour se bien porter : une volupté
prolongée affaiblit et aveugle l'âme; elle se retrempe dans la douleur que lui
fait éprouver une juste sévérité. Craignez-le donc quand il s'irrite, gémissez
quant il gémit, respectez-le quand il s'efforce d'apaiser votre colère. Allez
vous-même au-devant des peines qu'il s'apprête à vous imposer; qu'il passe en
votre faveur de nombreuses nuits sans sommeil, versant devant Dieu des prières
pour votre salut, et le touchant par les accents d'une voix qui lui est connue.
Dieu est tout cœur et tout entrailles pour ceux qui sont ses enfants. Si vous
honorez ce saint guide à l'égal d'un ange de Dieu; si vous ne l'attristez
point, mais qu'il s'attriste de lui-même à cause de vous, ses prières pour
votre salut seront pleines de puissance et de pureté, et votre pénitence ne
sera point vaine. « Dieu ne sera ni moqué ni trompé; » de vaines paroles ne le
désarmeront point. Il sonde nos reins et nos cœurs, il pénètre la moelle cachée
de nos os. II entend ceux qui crient vers lui du milieu des flammes ; il exauce
le repentir de celui qui pleure dans le ventre de la baleine. Toujours près des
fidèles, il s'éloigne des infidèles ; mais il revient avec joie à ceux qui
reviennent vers lui.
Afin d'accroître encore votre confiance que je vous
engage à placer dans le repentir, et de vous assurer que si vous vous repentez
sincèrement vos espérances de salut ne seront point vaines, écoutez ce qu'on
nous raconte de l'apôtre saint Jean. C'est une histoire religieusement
transmise et recommandée à la mémoire des fidèles. Ce saint apôtre, après la
mort du tyran, revenu de l'île de Patmos à Éphèse, fut prié de visiter les
églises voisines pour y établir des évoques, pour en régler et réformer la
discipline, pour choisir et ordonner prêtres ceux que l'Esprit saint lui
désignerait. Parmi les villes qu'il visita, il s'en trouvait une voisine
d'Ephèse, dont plusieurs rapportent le nom, où tandis qu'il consolait ses
frères par sa présence et par ses discours, il aperçut un jeune homme, aussi
remarquable par l'élégance de son corps et la beauté de son visage que par la
force de son caractère et la vivacité de son esprit ; se tournant aussitôt vers
l'évêque du lieu, « je prends, lui dit-il, cette Église et le Christ à témoins
que je vous recommandé ce jeune homme de tout mon pouvoir. » L'évêque le reçut
de ses mains ; et tandis que saint Jean redoublait ses recommandations et ses
instances, il promit de veiller fidèlement à son instruction et à sa conduite.
Cependant l'apôtre revint à Éphèse, et l'évêque ouvrit sa maison au jeune homme
qui lui avait été confié. Il l'éleva, l'instruisit, l'éclaira, et loi administra
enfin le baptême ; mais alors s'imaginant sans doute que ces eaux saintes qui
l'avaient marqué du sceau de Dieu lui étaient une sauvegarde assurée et
éloignaient de lui tout danger, il se relâcha de ses soins, et son attention
sur la conduite de son élève devint moins vive et moins sévère. Cette liberté
prématurée fut fatale à ce jeune homme, qui se mêla à des jeunes gens de son
âge, oisifs, dissolus, vicieux par choix et par habitude. Les joies de la
table, des festins magnifiques, l'entraînèrent d'abord ; bientôt il descendit
avec eux dans la rue pour y dépouiller les passants. De la, il s'abandonna à
des projets de crimes encore pins grands et plus affreux. Semblable à un cheval
jeune et vigoureux qui n'a point de bouche et que le mords ne peut retenir,
plus ce jeune homme avait de force et de grandeur dans le caractère, plus il se
lançait avec emportement dans la carrière qu'il s'était ouverte. Désespérant de
son salut, et ne pouvant plus aller au grand par la vertu, il y voulait aller
par le crime, content, puisqu'il était perdu, de périr avec les autres. Il
réunit donc les compagnons de ses débauches, en forma une bande de voleurs, et,
s'en faisant déclarer le chef, il se distingua entre tous par la violence de sa
conduite et l'atrocité de ses crimes.
Cependant de nouveaux soins réclamèrent encore la
présence de saint Jean dans cette ville. Il y vint donc ; et après avoir réglé
et mis en ordre les affaires qui l'y avaient fait venir, « maintenant, dit-il à
l'évêque, rendez-nous le dépôt que Jésus-Christ et moi vous avons confié en
présence de cette église, dont vous êtes le chef et que nous avons appelée en
témoignage. » L'évêque, pensant d'abord qu'on lui redemandait, par calomnie, un
argent qu'il n'avait point reçu, demeurait surpris et interdit, ne pouvant
croire qu'il eût en sa possession ce qu'il savait bien n'y pas avoir, et
n'osant pas non plus se défier de saint Jean. Mais dès que l'apôtre, expliquant
sa pensée, lui eut dit : « Je vous redemande le jeune homme que je vous ai
confié ; je vous redemande l'âme de mon frère. » Le visage du vieillard se
couvrit de larmes, et poussant un profond soupir, il s'écria : Il est
mort ! Comment, reprit saint Jean ! de quel genre de mort? Il est mort à
Dieu, répartit l'évêque; il s'est corrompu et perverti, et, ce qui est le
comble du crime, il s'est fait voleur, et de l'église qu'il habitait il est
passé sur une montagne voisine, où il commande une troupe d'assassins et de
brigands comme lui. L'apôtre, à ce discours, déchira ses vêtements, et, se
frappant la tête avec de grands cris : « J'avais certes choisi, en vous
choisissant, un bon gardien pour l'âme de mon frère ! qu’on m'amène à l'instant
un cheval et un guide ! » Il part aussitôt tel qu'il est de l'église, il presse
son cheval, il se hâte. Arrivé sur la montagne, et saisi par les sentinelles
des voleurs, il ne cherche point à prendre la fuite, il ne demande point qu'on
l'épargne : « Saisissez-vous de moi, s'écrie-t-il, c'est pour cela que je suis
venu ; conduisez-moi à votre chef. » Ce chef l'attendait tout armé ; mais il
n'eut pas plutôt reconnu saint Jean qui s'approchait, que la honte le mit en
fuite. Cependant saint Jean, oubliant sou grand âge, le poursuivait de toutes
ses forces et s'écriait en le poursuivant: « Mon fils, pourquoi fuyez-vous votre
père vieux et désarmé? Ayez pitié de moi, mon fils ne craignez point; ni votre
salut ni votre vie ne sont encore désespérés. Je paierai votre rançon au
Christ. Je donnerai ma vie pour la vôtre comme Jésus-Christ a donné la sienne
pour tous les hommes. Arrêtez-vous seulement, et croyez. Je suis envoyé par le
Christ. » Le jeune homme s'arrête enfin; il s'arrête, le visage baissé vers la
terre, et, jetant ses armes loin de lui, tremblant de tous ses membres, pleure
amèrement. Il embrasse le vieillard qui vient de le joindre, il expie, autant
qu'il le peut, ses crimes par ses sanglots et ses gémissements ; il les lave,
dans l'eau de ses larmes comme dans les eaux d'un second baptême ; seulement il
cache encore sa main droite. Alors l'apôtre, l'assurant et lui protestant que
le Sauveur le reçoit en grâce, le prie lui-même et se jette à ses pieds ; il
cherche sa main, toute rouge encore du sang qu'elle a versé tant de fois, il la
cherche, il la prend, il la baise comme déjà blanchie et purifiée par la
pénitence, et ramène enfin un fils à l'Église. Là, par des prières ardentes et
continuelles, par des jeûnes austères qu'il partage tous avec le coupable,
combattant le courroux de Dieu et implorant sa miséricorde, il rassure cette
âme effrayée, il la persuade, il la console par mille discours tendres et
touchants, et ne la laisse point qu'il ne l'ait réconciliée avec elle-même,
rendue à Dieu et à l'Église, pleine de force et de confiance. Grand exemple
d'une pénitence sincère, admirable enseignement pour les générations à venir,
trophée acquis au mystère de la résurrection future lorsqu'à la consommation
des siècles, les anges porteront sur leurs ailes dans les habitations célestes
ceux qui se seront repentis sincèrement pendant leur vie. Quel spectacle alors
s'offrira à tous les regards ! D'un côté, les esprits célestes se réjouissant
de leur gloire, chantant leurs louanges, leur ouvrant le ciel; de l'autre et
avant tous, le Sauveur lui-même s'avançant au-devant d'eux et les recevant avec
une ineffable douceur; répandant sur eux cette lumière que les ténèbres
n'obscurcissent point, et qui dure autant que l'éternité, les conduisant enfin
dans le sein de son père, dans la vie éternelle, dans la possession du royaume
des cieux. Celui qui croit aux promesses divines, et, partageant la foi des
disciples de Dieu, s'assure et se confie dans les paroles des prophètes, des
évangélistes et des saints; qui, réglant sa vie sur leur doctrine, leur prêtant
une oreille attentive et fidèle, conforme à cette doctrine sacrée sa conduite et
toutes se» œuvres, en verra à la fin l'accomplissement, et la vérité brillera
sans voile à ses yeux. Oui, si vous ouvrez votre cœur à l'ange de la pénitence,
si vous l'y recevez avec joie, si vous ne l'en bannissez plus, votre âme en se
séparant de son corps ne devra rien à la justice divine, et, lorsque le
Sauveur, environné de l'année céleste, apparaîtra au monde expirant dans tout
l'éclat de sa majesté, vous n'éprouverez aucune confusion des péchés que vous
aurez expiés, aucune crainte des feux de l'enfer; mais si, au contraire, vous
demeurez dans vos vices ; si vous vous y plaisez et que vous vous y enfonciez
chaque jour davantage; si vous repoussez avec dureté le pardon que le Sauveur
vous offre avec indulgence, n'accusez personne de votre perte, n'en accusez ni
Dieu ni vos richesses ; c'est votre âme qui s'est perdue et vous a perdus avec
elle. Tournez vos regards et vos soins vers le salut, désirez-le ardemment,
demandez avec sollicitude que la force divine vienne en aide à votre faiblesse
; votre Père, qui est dans les cieux, vous inspirera un vrai repentir et vous
donnera la vie éternelle. A lui donc, par son fils Jésus-Christ, roi des
vivants et des morts ; à lui, par son Fils et le Saint-Esprit, gloire, honneur,
puissance, éternelle majesté, maintenant et toujours, dans les générations des
générations et dans les siècles des siècles. Amen.
FIN.
SOURCE : http://remacle.org/bloodwolf/eglise/clementalexandrie/riche.htm
BENEDICT XVI
GENERAL AUDIENCE
St Peter's Square
Clement of
Alexandria
Dear Brothers and
Sisters,
After the period
of celebrations, let us return to our normal Catecheses even if it is still
visibly festive in the Square.
With the Catecheses we are returning, as I said, to
the series begun previously. We have already spoken of the Twelve Apostles,
then of the disciples of the Apostles and now of the important figures in the
newborn Church, the ancient Church.
At the last one,
we spoke of St Irenaeus of Lyons; today, let us speak of Clement of Alexandria,
a great theologian who was probably born in Athens at around the middle of the
second century.
From Athens he inherited that marked interest in
philosophy which was to make him one of the pioneers of the dialogue between
faith and reason in the Christian tradition. While he was still young, he arrived in Alexandria,
the "city-symbol" of that fertile junction between the different
cultures that was a feature of the Hellenistic age.
He was a disciple of Pantaenus until he succeeded him
as head of the catechetical school. Many sources testify that he was ordained a
priest. During the
persecution of 202-203, he fled from Alexandria, seeking refuge in Caesarea,
Cappadocia, where he died in about 215.
Of his most important works three are extant:
the Protrepticus, the Paedagogus and
the Stromata. Although
it does not seem that this was the author's original intention, it is a fact
that these writings constitute a true trilogy, destined to effectively
accompany the Christian's spiritual growth.
The Protrepticus, as the word itself
suggests, is an "exhortation" addressed to those who are starting out
and seek the path of faith. Better
still, the Protrepticus coincides with a Person: the Son of God,
Jesus Christ, who makes himself the exhorter of men and women so that they will
set out towards the Truth with determination.
Jesus Christ
himself becomes the Paedagogus, that is, the "tutor" of
those who, by virtue of Baptism, have henceforth become children of God.
Lastly, Jesus Christ himself is also
the Didascalos, the "Master" who presents the most profound
teachings. These are gathered
in Clement's third work, the Stromata, a Greek term which means
"tapestries": indeed, they are a random composition of different
topics, direct fruits of Clement's customary teaching.
Overall, Clement's catecheses accompanied the
catechumens and the baptized step by step on their way, so that with the two
"wings" of faith and reason they might reach intimate knowledge of
the Truth which is Jesus Christ, the Word of God. Only this knowledge of the
Person who is truth is the "true gnosis, a Greek term which
means "knowledge", "understanding". It is the edifice built by reason under the impetus of
a supernatural principle.
Faith itself builds true philosophy, that is, true
conversion on the journey to take through life. Hence, authentic
"gnosis" is a development of faith inspired by Jesus Christ in the
soul united with him. Clement then distinguishes two steps in Christian life.
The first step: believing Christians who live the
faith in an ordinary way, yet are always open to the horizons of holiness. Then the second step: "gnostics", that is,
those who lead a life of spiritual perfection.
In any case,
Christians must start from the common basis of faith through a process of
seeking; they must allow themselves to be guided by Christ and thus attain
knowledge of the Truth and of truth that forms the content of faith.
This knowledge, Clement says, becomes a living reality
in the soul: it is not only a theory, it is a life force, a transforming union
of love. Knowledge of Christ is not only thought, but is love which opens the
eyes, transforms the person and creates communion with
the Logos, with the Divine Word who is truth and life. In this communion, which is perfect knowledge and
love, the perfect Christian attains contemplation, unification with God.
Finally, Clement espouses the doctrine which claims
that man's ultimate end is to liken himself to God. We were created in the
image and likeness of God, but this is also a challenge, a journey: indeed,
life's purpose, its ultimate destination, is truly to become similar to God.
This is possible through the co-naturality with him which man received at the
moment of creation, which is why, already in himself - already in himself - he
is an image of God. This
co-naturality makes it possible to know the divine realities to which man
adheres, first of all out of faith, and through a lived faith the practice of
virtue can grow until one contemplates God.
On the path to perfection, Clement thus attaches as
much importance to the moral requisite as he gives to the intellectual. The two go hand in hand, for it is impossible to know
without living and impossible to live without knowing.
Becoming likened to God and contemplating him cannot
be attained with purely rational knowledge: to this end, a life in accordance
with the Logos is necessary, a life in accordance with truth. Consequently, good works must accompany intellectual
knowledge just as the shadow follows the body.
Two virtues above all embellish the soul of the
"true gnostic". The first is freedom from the
passions (apátheia); the other is love, the true passion that assures
intimate union with God. Love
gives perfect peace and enables "the true gnostic" to face the
greatest sacrifices, even the supreme sacrifice in following Christ, and makes
him climb from step to step to the peak of virtue.
Thus, the ethical
ideal of ancient philosophy, that is, liberation from the passions, is defined
by Clement and conjugated with love, in the ceaseless process of making oneself
similar to God.
In this way the
Alexandrian creates the second important occasion for dialogue between the
Christian proclamation and Greek philosophy.
We know that St
Paul, at the Aeropagus in Athens where Clement was born, had made the first
attempt at dialogue with Greek philosophy - and by and large had failed - but
they said to him: "We will hear you again".
Clement now takes
up this dialogue and ennobles it to the maximum in the Greek philosophical
tradition.
As my venerable Predecessor John Paul II wrote in his
Encyclical Fides
et Ratio, Clement of Alexandria understood philosophy "as instruction
which prepared for Christian faith" (n.
38). And in fact, Clement reached the point of maintaining that God gave
philosophy to the Greeks "as their own Testament" (Strom. 6, 8, 67, 1).
For him, the Greek
philosophical tradition, almost like the Law for the Jews, was a sphere of
"revelation"; they were two streams which flowed ultimately to
the Logos himself.
Thus, Clement continued to mark out with determination
the path of those who desire "to account" for their own faith in
Jesus Christ. He can serve as an
example to Christians, catechists and theologians of our time, whom, in the
same Encyclical, John Paul II urged "to recover and express to the full the
metaphysical dimension of faith in order to enter into a demanding critical
dialogue with both contemporary philosophical thought and with the
philosophical tradition in all its aspects".
Let us conclude by making our own a few words from the
famous "prayer to Christ the Logos" with which Clement concludes
his Paedagogus. He implores: "Be gracious... to us your
children.... Grant us that we may live in your peace, be transferred to your
city, sail over the billows of sin without capsizing, be gently wafted by your
Holy Spirit, by ineffable Wisdom, by night and day to the perfect day... giving
thanks and praise to the one Father... to the Son, Instructor and Teacher, with
the Holy Spirit. Amen!" (Paed. 3, 12, 101).
* * *
I greet all the English-speaking visitors and pilgrims
present at today's Audience, including groups from Britain and Ireland,
Gibraltar, Scandinavia, Asia and North America. I extend a special welcome to
the ecumenical visitors from Finland and to the many students and teachers
present. Upon all of you I invoke the abundant Blessings of this Easter Season,
and I pray that your visit to Rome will bring you closer to Christ Our Risen
Lord. May God bless you all!
© Copyright 2007 - Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070418.html
Also known as
Titus Flavius Clemens
Profile
Teacher at
the Catechetical
School in Alexandria, Egypt.
He trained the famous theologian and teacher Origen. Writer and confessor of
the faith.
During the persecutions of 202,
Clement fled to Caesarea, Cappadocia where he governed the diocese during
the imprisonment of
his student, Bishop Alexander.
Born
probably at Athens, Greece,
as Titus Flavius Clemens
217 of
natural causes
Additional Information
Lives
of the Saints, by Father Alban
Butler
Pope
Benedict XVI, General Audience, 18
April 2007
Hymn
to Christ the Saviour, by Saint Clement
of Alexandria
books
Book of Saints, by the Monks of
Ramsgate
Our Sunday Visitor’s Encyclopedia of Saints
other sites in english
Catholic Book Blogger
Saint Clement: Be Moderate and Give Thanks
Saint Clement: Use Your Education
Saint Clement: Look for Truth, Find It in Christ
audio
Shepherd
of Tender Youth, by Saint Clement
video
MLA Citation
“Saint Clement of Alexandria“. CatholicSaints.Info.
3 April 2021. Web. 12 November 2021.
<https://catholicsaints.info/saint-clement-of-alexandria/>
SOURCE : https://catholicsaints.info/saint-clement-of-alexandria/
New
Catholic Dictionary – Saint Clement of Alexandria
Article
(Titus Flavius Clemens), born probably at
Athens; died c.215. Christian writer.
He succeeded Pantrenus as head of the catechetical
school of Alexandria,
Egypt, c.190.
During the persecution of 202 the
school suffered and Clement withdrew to Caesarea in Cappadocia,
where he governed the local Church during the imprisonment of his pupil, Bishop Alexander.
He was honored as a saint until the 17th
century, when his name was dropped from the Clementine revision of
the Martyrology, owing to the
uncertainty surrounding his life, teaching, and cult. His writings, lacking
technical precision and order, were easily misjudged, and he was censured by
Pope Gelasius and Photius; however, his rule of faith was sound. In opposition
to the rationalizing Gnostics, then a force in Alexandria,
he made faith the basis of his speculations, but interpreted Scripture in too
allegorical a manner.
MLA Citation
“Saint Clement of Alexandria”. New Catholic Dictionary. CatholicSaints.Info. 17
November 2012.
Web. 13 November 2021.
<http://catholicsaints.info/new-catholic-dictionary-saint-clement-of-alexandria/>
SOURCE : https://catholicsaints.info/new-catholic-dictionary-saint-clement-of-alexandria/
Hymn to Christ the Saviour, by Saint
Clement of Alexandria
– translated from the Greek by E. H. Plumtre
SOURCE : https://catholicsaints.info/hymn-to-christ-the-saviour-by-saint-clement-of-alexandria/
Clement of
Alexandria
(Properly TITUS
FLAVIUS CLEMENS, but known in church history by the former designation to distinguish him
from Clement of Rome).
Date of birth unknown; died about the year
215. St. Clement was an early Greek theologian and
head of the catechetical school of Alexandria. Athens is
given as the starting-point of his journeyings, and was probably his
birthplace. He became a convert to the Faith and travelled
from place to place in search of higher instruction, attaching himself
successively to different masters: to a Greek of Ionia, to
another of Magna Graecia, to a third of Coele-Syria, after all of whom he
addressed himself in turn to an Egyptian,
an Assyrian, and a converted Palestinian Jew.
At last he
met Pantænus in Alexandria, and in his teaching "found
rest".
The place itself was well chosen. It
was natural that Christian speculation should
have a home at Alexandria. This great city was at the time a centre of
culture as well as of trade. A great university had
grown up under the long-continued patronage of the State. The intellectual temper
was broad and tolerant, as became a city where so
many races mingled. The philosophers were critics or
eclectics, and Plato was
the most favoured of the old masters. Neo-Platonism,
the philosophy of the new pagan renaissance,
had a prophet at Alexandria in
the person of
Ammonius Saccas. The Jews,
too, who were there in very large numbers breathed
its liberal atmosphere, and had
assimilated secular culture. They there formed the most enlightened
colony of the Dispersion.
Having lost the use of Hebrew, they found it necessary to
translate the Scriptures into the more familiar Greek. Philo,
their foremost thinker, became a sort of Jewish Plato. Alexandria was,
in addition, one of the chief seats of that peculiar mixed pagan and Christian speculation known
as Gnosticism. Basilides and Valentinus taught
there. It is no matter of surprise, therefore, to find some of
the Christians affected
in turn by the scientific spirit. At an uncertain date, in the
latter half of the second century, "a school of
oral instruction" was founded. Lectures were given to which pagan hearers
were admitted, and advanced teaching to Christians separately.
It was an official institution of the Church. Pantænus is
the earliest teacher whose name has been preserved. Clement first
assisted and then succeeded Pantænus in the direction of the school,
about A.D. 190. He was
already known as a Christian writer before the days of Pope Victor (188-199).
About this time he may have composed the
"Hortatory Discourse to the Greeks" (Protreptikos pros Ellenas) It is
a persuasive appeal for the Faith, written in a lofty strain.
The discourse opens with passages which fall on the ear with the effect of
sweet music. Amphion and Arion by their minstrelsy drew after them
savage monsters and moved the very stones; Christ is the noblest
minstrel. His harp and lyre are men. He draws music from their hearts by
the Holy
Spirit: nay, Christ is Himself the New Canticle, whose
melody subdues the fiercest and hardest natures. Clement then
proceeds to show the transcendence of the Christian
religion. He contrasts Christianity with
the vileness of pagan rites and
with the faint hope of pagan poetry
and philosophers. Man is
born for God.
The Word calls men to Himself. The full truth is
found in Christ alone. The work ends with a description of the
God-fearing Christian.
He answers those who urge that
it is wrong to desert one's ancestral religion.
The work entitled "Outlines" (Hypotyposeis)
is likewise believed to be a production of the early activity
of Clement. It was translated
into Latin by Rufinus under the title
"Dispositiones". It was in eight books, but is no longer extant,
though numerous fragments have been preserved in Greek by Eusebius, Oecumenius, Maximus Confessor,
John Moschos, and Photius. According to Zahn, a Latin fragment,
"Adumbrationes Clementis Alexandrini in epistolas
canonicas", translated by Cassiodorus and
purged of objectionable passages, represents in part the text of Clement. Eusebius represents
the "Outlines" as an abridged commentary, with doctrinal and historical remarks
on the entire Bible and on the non-canonical "Epistle of
Barnabas" and "Apocalypse of Peter". Photius, who had also
read it describes it as a series of explanations of Biblical texts
especially of Genesis, Exodus, the Psalms, Ecclesiastes and
the Pauline and Catholic
Epistles. He declares the work sound on some points, but adds that it
contains "impieties and fables", such as the eternity of matter,
the creatureship of the Word, plurality of words (Logoi), Docetism, metempsychosis,
etc. Conservative scholars are inclined
to believe that Photius has thrown the mistakes
of Clement, whatever they may have been, into undue
relief. Clement's style is difficult, his works are full of borrowed
excerpts, and his teaching is with difficulty reduced to a coherent body
of doctrine.
And this early work, being a scattered commentary on Holy
Writ, must have been peculiarly liable to misconstruction. It is certain that
several of the more serious charges can rest upon nothing but mistakes. At any rate, his extant writings show Clement in
a better light.
Other works of his are the "Miscellanies"
(Stromateis) and "The Tutor" (Paidagogos). The
"Miscellanies" comprise seven entire books, of which the first four
are earlier than "The Tutor". When he had finished this latter work
he returned to the "Miscellanies", which he was never able to finish.
The first pages of the work are now missing. What has been known as the eighth
book since the time of Eusebius is
nothing more than a collection of extracts drawn from pagan philosophers.
It is likely, as von Annin has suggested, that Clement had intended
to make use of these materials together with the abridgement
of Theodotus (Excerpts from Theodotus and the Eastern
School of Valentinus) and the "Eclogae Propheticae". Extracts
from the Prophets (not extracts, but notes at random on texts
or Scriptural topics) for the continuation of the
"Miscellanies". In the
"Miscellanies" Clement disclaims order and plan. He
compares the work to a meadow where all kinds of flowers grow at random and,
again, to a shady hill or mountain planted with trees of every sort. In fact,
it is a loosely related series of remarks, possibly notes of his lectures in
the school.
It is the fullest of Clement's works. He starts with the importance
of philosophy for
the pursuit of Christian knowledge.
Here he is perhaps defending his own scientific labours from
local criticism of conservative brethren. He shows how faith is
related to knowledge,
and emphasizes the superiority of revelation to philosophy. God's truth is
to be found in revelation, another portion of it in philosophy.
It is the duty of
the Christian to
neglect neither. Religious science,
drawn from his twofold source, is even an element of perfection, the
instructed Christian —
"the true Gnostic"
is the perfect Christian.
He who has risen to this height is far from the disturbance
of passion; he is united to God,
and in a mysterious sense is one with Him. Such is the line of thought indicated in the work,
which is full of digressions.
"The Tutor" is a practical treatise in three
books. Its purpose is to fit the ordinary Christian by
a disciplined life to become an instructed Christian.
In ancient times the paedagogus was the slave who had
constant charge of a boy, his companion at all times. On him depended the
formation of the boy's character. such is the office of
the Word Incarnate towards men. He first summons them to
be HIS, then He trains them in His ways. His ways are temperate,
orderly, calm, and simple. Nothing is too common or trivial for the Tutor's
care. His influence tells on the minute details of life, on one's manner
of eating, drinking, sleeping, dressing, taking recreation, etc.
The moral tone of this work is kindly; very beautiful is the ideal of
a transfigured life described at the close. In the editions
of Clement "The Tutor" is followed by two short poems, the
second of which, addressed to the Tutor, is from some pious reader
of the work; the first, entitled "A Hymn of the Saviour Christ"
(Hymnos tou Soteros Christou), is, in the manuscripts which
contain it, attributed to Clement. The hymn may be the work of Clement (Bardenhewer).
or it may be of as early a date as the Gloria in Excesis
(Westcott).
Some scholars see in the chief writings
of Clement, the "Exhortation", "The Tutor", the
"Miscellanies", a great trilogy representing a graduated initiation
into the Christian life — belief, discipline, knowledge —
three states corresponding to the three degrees of the neo-Platonic mysteries —
purification, initiation, and vision. Some such underlying conception was
doubtless before the mind of Clement, but it can hardly be said
to have been realized. He was too unsystematic. Besides these more important
works, he wrote the beautiful tract, "Who is the rich man who
shall be saved? (tis ho sozomenos plousios). It is an exposition
of St. Mark, x, 17-31, wherein Clement shows
that wealth is not condemned by the Gospel as
intrinsically evil;
its morality depends on the good or ill use made of it. The
work concludes with the narrative of the young man who was baptized,
lost, and again rewon by the Apostle St.
John. The date of the composition cannot be fixed. We have the work
almost in its entirety. Clement wrote homilies on fasting and on evil speaking, and he also used his pen in the
controversy on the Paschal question.
Duchesne (Hist. ancienne de l'Église, I, 334 sqq.)
thus summarizes the remaining years of Clement's life. He did not end
his life at Alexandria. The persecution fell
upon Egypt in
the year 202, and catechumens were
pursued with special intent of law. The catechetical school suffered
accordingly. In the first two books of the "Miscellanies", written at
this time, we find more than one allusion to the crisis. At
length Clement felt obliged to
withdraw. We find him shortly after at Caesarea in Cappadocia beside
his friend and former pupil Bishop Alexander. The persecution is
active there also, and Clement is fulfilling
a ministry of love. Alexander is
in prison for Christ's sake, Clement takes
charge of the Church in
his stead, strengthens the faithful,
and is even able to draw in additional converts. We learn this from a
letter written in 211 or 212 by Alexander to congratulate the Church
of Antioch on the election Asclepiades to the bishopric. Clement himself
undertook to deliver the letter in person, being known to
the faithful of Antioch. In another letter written about 215 to Origen Alexander speaks of Clement as of
one then dead.
Clement has had no notable influence on the course
of theology beyond
his personal influence on the young Origen.
His writings were occasionally copied, as by Hippolytus in
his "Chronicon", by Arnobius, and by Theodoret
of Cyrus. St.
Jerome admired his learning. Pope
Gelasius in the catalogue attributed to him
mentions Clement's works, but adds, "they are in no case to be
received amongst us". Photius in the
"Bibliotheca" censures a list of errors drawn
from his writings, but shows a kindly feeling towards Clement, assuming
that the original text had been tampered with. Clement has in fact
been dwarfed in history by the towering grandeur of the great Origen,
who succeeded him at Alexandria. Down to the seventeenth century he
was venerated as
a saint. His name was to be found in the martyrologies,
and his feast fell on the fourth of December. But when the Roman Martyrology was
revised by Pope
Clement VIII his name was dropped from the calendar on the
advice of Cardinal Baronius. Benedict
XIV maintained this decision of his predecessor on the grounds
that Clement's life was little known that he had never
obtained public cultus in the Church,
and that some of his doctrines were, if not erroneous,
at least suspect. In more recent times Clement has grown in favour
for his charming literary temper, his attractive candour, the brave spirit which
made him a pioneer in theology,
and his leaning to the claims of philosophy.
He is modern in spirit. He was exceptionally well-read. He had a
thorough knowledge of
the whole range of Biblical and Christian literature,
of orthodox and heretical works.
He was fond of letters also, and had a fine knowledge of
the pagan poets
and philosophers;
he loved to
quote them, too, and has thus preserved a number of fragments of lost works. The mass of facts and citations collected by him and
pieced together in his writings is in fact unexampled in antiquity, though it
is not unlikely that he drew at times upon the florilegia, or anthologies,
exhibiting choice passages of literature.
Scholars have found it no easy task to sum up the
chief points of Clement's teaching. As has already been intimated, he
lacks technical precision and makes no pretense to orderly exposition. It is
easy, therefore, to misjudge him. We accept the
discriminating judgment of Tixeront. Clement's rule
of faith was sound. He admitted the authority of the Church's tradition.
He would be, first of all, a Christian,
accepting "the ecclesiastical rule", but he would also
strive to remain a philosopher,
and bring his reason to bear in matters of religion. "Few
are they", he said, "who have taken the spoils of the Egyptians,
and made of them the furniture of the Tabernacle." He set himself,
therefore, with philosophy as an instrument, to transform faith into science,
and revelation into theology.
The Gnostics had
already pretended to possess the science of faith,
but they were, in fact, mere rationalists,
or rather dreamers of fantastic dreams. Clement would
have nothing but faith for
the basis of his speculations. He cannot, therefore, be accused of disloyalty
in will. But he was a pioneer in a difficult undertaking, and it must be
admitted that he failed at times in his high endeavour. He was careful to go
to Holy
Scripture for his doctrine;
but he misused the text by his faulty exegesis.
He had read all the Books of the New
Testament except the Second Epistle of St.
Peter and the Third Epistle of St. John. "In
fact", Tixeront says, "his evidence as to the primitive
form of the Apostolic writings is of the highest value."
Unfortunately, he interpreted the Scripture after the manner
of Philo. He was ready to find allegory everywhere. The facts of the Old
Testament became mere symbols to him. He did not, however, permit himself so much freedom
with the New Testament.
The special field which Clement cultivated
led him to insist on the difference between the faith of
the ordinary Christian and
the science of
the perfect, and his teaching on this point is most characteristic of him.
The perfect Christian has
an insight into "the great mysteries" of man,
of nature, of virtue — which the ordinary Christian accepts without
clear insight. Clement has seemed to some to exaggerate
the moral worth of religious knowledge;
it must however be remembered that he praises not mere sterile knowledge,
but knowledge which
turns to love.
It is Christian
perfection that he extols. The perfect Christian —
the true Gnostic whom Clement loves to
describe — leads a life of unalterable calm. And
here Clement's teaching is undoubtedly colored by Stoicism.
He is really describing not so much the Christian with
his sensitive feelings and desires under due control, but the ideal Stoic who
has deadened his feelings altogether. The perfect Christian leads a life of utter devotion the love in his heart prompts him to live always in
closest union with God by prayer, to labour for the conversion of souls, to love his enemies, and even to endure martyrdom itself.
Clement preceded the days of
the Trinitarian controversies. He taught in the Godhead three
Terms. Some critics doubt whether
he distinguished them as Persons, but a careful reading of
him proves that he did. The Second Term of the Trinity is
the Word. Photius believed that Clement taught a
plurality of Words, whereas in reality Clement merely drew a
distinction between the Father's Divine immanent attribute
of intelligence and the Personal Word Who is the Son.
The Son is eternally begotten,
and has the very attributes of the Father. They are but one God.
So far, in fact, does Clement push this notion of unity as
to seem to approach Modalism. And yet, so loose a writer is he that
elsewhere are found disquieting traces of the very opposite error of Subordinationism.
These, however, may be explained away. In fact, he needs to be judged,
more than writers generally, not by a chance phrase here or there, but by the
general drift of his teaching. Of the Holy Ghost he says little, and
when he does refer to the Third
Person of the Blessed Trinity he adheres closely to the language
of Scripture. He acknowledges two natures
in Christ. Christ is the Man-God, who profits us both
as God and
as man. Clement evidently regards Christ as
one Person — the Word. Instances of the interchange
of idioms are frequent in his writings. Photius has accused Clement of Docetism. Clement, however, clearly admits
in Christ a real body, but he thought this body exempt from the
common needs of life, as eating and drinking, and the soul of Christ exempt from the movement of
the passions, of joy, and of sadness.
Editions
The works
of Clement of Alexandria were first edited by
P. Victorius (Florence, 1550). The most complete edition is that of
J. Potter, "Clementis Alexandrini opera quae extant omnia"
(Oxford, 1715; Venice, 1757), reproduced in Migne, P.G. VIII, IX. The edition of G. Dindort (Oxford,
1869) is declared unsatisfactory by competent judges. A new complete
edition by O. Stahlin is appearing in the Berlin "Griechisehen
christlichen Schriftsteller", etc. So far (1908) two volumes have been
published: the "Protrepticus" and the "Paedagogus" (Leipzig, 1905), and the "Stromata" (Bks. I -VI, ibid., 1906). The preface to the
first volume (pp. 1-83) contains the best account of the manuscripts and editions of Clement. Among the separate
editions of his works the following are noteworthy: Hort and Mayor,
"Miscellanies", Bk. VII, with English translation (London,
1902); Zahn, "Adumbrationes" in "Forschungen zur Geschiehte des
Neutestamentlichen Kanons", III, and "Supplementum Clementinum"
(Erlangen, 1884); Köster, "Quis dives salvetur?" (Freiburg,
1893). The last-mentioned work was also edited by P.M. Barnard in
"Cambridge Texts and Studies" by W. Wilson (1897), and translated by
him in "Early Church Classics" for the S.P.C.K. (London, 1901).
For an English translation of all the writings
of Clement see Ante-Nicene Christian Library (New
York).
Havey,
Francis. "Clement of Alexandria." The Catholic
Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton
Company, 1908. 4 Dec. 2016 <http://www.newadvent.org/cathen/04045a.htm>.
Transcription. This
article was transcribed for New Advent by Joseph P. Thomas.
Ecclesiastical
approbation. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. +John
M. Farley, Archbishop of New York.
Copyright © 2020
by Kevin Knight. Dedicated to the Immaculate Heart of Mary.
SOURCE : https://www.newadvent.org/cathen/04045a.htm
St. Clement of Alexandria,
Father of the Church
TITUS FLAVIUS CLEMENS was a native of Athens, began
his studies in Greece, continued them in Italy, Asia Minor, Assyria, and
Palestine, and ended his days in Egypt: for an insatiable desire of knowledge
made him compass almost the whole world to improve himself in human literature.
He mentions five eminent masters he had, one in Greece of the Ionic sect, 1 two
in Calabria, and two more in the East. He was well skilled in the Platonic
philosophy, but leaned more to the principles of the stoics; and, without tying
himself to any particular institute, chose freely what appeared most excellent
wherever he found it. One of the masters whom he had in Palestine, was of
Jewish extraction, and probably a Christian: but the last he met with, whom he
preferred before all the others, was Pantænus, who taught the catechetical
school at Alexandria. In this search of truth he discovered the errors of
idolatry, and came to the light of faith; for when he was rich in all the
opulence of profane learning, he saw, nevertheless, that there was another kind
of knowledge of more importance to the happiness of man, which was to be
learned only from religion. From that instant his thirst after knowledge took a
different turn, and fixed upon theology, “aiming at nothing,” as he says, “but
a life perfected with all virtues.” He tells us, that some of those who
immediately succeeded the apostles, and preserved the true tradition of the
blessed doctrine from SS. Peter, James, John, and Paul, “have lived down to our
time, to shed into our hearts the seed which they had received of the apostles
their predecessors.” 2 Pantænus
being sent by the Bishop Demetrius into the Indies, in 189, Clement succeeded
him in the great school of the Christian doctrine at Alexandria, in which he
taught with great success, and, among other scholars of great eminence, had
Origen and St. Alexander, afterwards bishop of Jerusalem and martyr. His method
of instructing consisted in teaching his scholars first what was good in the
heathenish philosophy, and so leading them by degrees to Christianity; which
they embraced more readily when they had relished many of its sublime maxims of
morality derived from the light of nature, and scattered in the writings of the
philosophers. 3 Clement
was promoted to the priesthood about the beginning of the reign of Severus; for
Eusebius gives him that title in the year 195. The persecution which that emperor
raised against the church in 202, obliged him to abandon his employment. He
went over to Cappadocia. Soon after we meet with him at Jerusalem, where he
preached with great constancy and success, as appears in a letter written by
Alexander. 4 Thence
he passed to Antioch, and wherever he came he confirmed and enlarged the flock
of Christ. From Antioch he returned to Alexandria.
The ancients have left great eulogiums of the virtue
and learning of St. Clement; but his greatest and standing Eulogium are his
writings, in which he communicated to others part of the treasure he had
amassed. In his Exhortation (or advice) to the Gentiles, he laid open the
absurdity of idolatry by giving an historical account of its mythology; through
this work he has interspersed many curious discoveries he had made in his
travels, by which he gave great force to his reasoning, and a surprising
agreeableness to his work. His next composition is called Stromata, a
word which signifies variegated hangings, or tapestry made up of great variety
or mixture. It is a miscellany in eight books, without much order, which the
author compares, not to a curious garden where the trees and plants are set in
exact order, but to a thick shady mountain, where trees of all kinds grow
promiscuously together. In this work (which he says he made to serve him as a
collection in his old age, when his memory should fail him) he is thought to
have shown too much of the philosopher, and to have expressed some things
unwarily, which yet will generally admit a candid interpretation. The style is
harsher than in his other works; yet there runs through it a surprising vein of
materials and richness of sentiment, with a profusion of learning which seems
prodigious; and many discourses on morality, metaphysics, various heresies,
idolatry, and theology are joined together by a thread of reasoning. In the
sixth book, he draws a character of the true Gnostic or good Christian. The
principal strokes in his picture are, that the true Gnostic has the command
over his passions, is exactly temperate, and allows his body no more than what
is necessary; he loves God above all things, and creatures for God’s sake, and
the relation they bear to him, and nothing is able to separate him from this
love. He bears with patience all unfortunate accidents, and makes it his
business to learn all things which relate to God. He is never overcome with
anger; and prays continually by charity that unites him to God, begging the
remission of his sins, and grace not to sin any more, but to do good. In the
seventh book he goes on describing the virtues of his Gnostic; and says he
employs himself entirely in honouring God, in loving him, in understanding,
hearing, and imitating his Word which was made man for our salvation; that he
is gentle, courteous, affable, patient, charitable, sincere, faithful, and temperate;
that he despises the good things of this world, and is ready to suffer every
thing for Jesus Christ; that he does nothing out of ostentation, fear, or
desire of being rewarded, but acts out of pure love to the goodness and justice
of God; lastly, that he is entirely holy and divine. The Gnostic prayeth in all
places, but this he does in secret, in the bottom of his heart; whether he be
in public places, or in conversation, or at work. He praiseth God continually,
not only in the morning when he riseth, and at noon day, but when he is
walking, resting, or dressing, he is always glorifying God like the seraphim
mentioned by Isaias. St. Clement distinguishes the true from the false
Gnostics, or heretics in his time who disturbed the church by abominable
novelties and pretences to an imaginary perfection. The errors and
extravagancies, into which many fall, concerning perfection, demonstrate that
this subject is to be handled with extreme delicacy. St. Clement, to guard
against the dangers of false mystics, lays down the nature and extent of each
theological virtue, and particularly the purity of the love of God. He
judiciously marks out the bounds between resignation and indifference, and
treats on Activity, Transformation, and Union, so as to hold the form of sound
words, and, to shun obscurity, the language of the deceiver, and the illusions
of fanaticism. St. Clement’s short treatise entitled, Who is the rich man
that shall be saved? is an exposition of the words of Christ to the young
rich man, Mark x. showing, that in order to be saved, it is not
necessary for a person absolutely to quit his riches, provided he make a good
use of them. Here the author
discourses of the love of God and our neighbour, and of repentance; to prove
the efficacy of which, he relates the famous history of the young robber
reclaimed by St. John.
The Pedagogue of St. Clement, in three books, is an
excellent abridgment of Christian morality, and shows in what manner all good
Christians lived in those early ages. In the first book, the author shows that
Christ is the pedagogue, conductor, and pastor of men, and all stand in need of
instruction: for a Christian’s whole life ought to be a continued series of
virtuous actions. In the second book, rules are laid down for the regulation of
certain particular duties, especially relating to abstinence, mortification,
modesty, humility, silence, prayer, alms, and chastity, both in the state of
marriage and in that of virginity. He prescribes plain food, barely as
conducing to health and strength; but one meal a day, in the evening; or at the
most only two, that is, besides the great meal, a breakfast of dry bread
without drinking. He proves the moderate use of wine to be lawful against the
encratiæ, but forbids it to young persons, and will have it only drunk at the
evening meal, and then very sparingly. Luxury in furniture and apparel, he
condemns and inveighs against, better than Juvenal or any ancient satirist had
ever done before him. Sleep he orders to be moderate, and never allows it in
the day; he requires the night to be begun by repeating the divine praises, and
that we rise several times in the night to pray, and get up in the morning
before day. Against the licentiousness of the pagans he shows that all
impurities are sins against reason. In the third book, he speaks of modesty,
&c., and shows that none but Christians are truly rich, their treasure
being frugality. He concludes by exhorting men to hearken to the saving
precepts of Christ, to whom he addresses a prayer, praising Him with the Father
and the Holy Ghost, and returning him thanks for making him a member of the
church. In this work many excellent rules are laid down for conducting souls to
true perfection; but in a translation it would be necessary that certain
expressions should be made agreeable to the manners of our times. 5
St. Clement’s
style in his Pedagogue, and especially in his exhortation to the Gentiles, is
florid, elegant, and sublime, as Photius observes; but the diction is not Attic
or perfectly pure. Great erudition is displayed in all his
writings, especially in his exhortation to the Gentiles. St. Jerom calls him:
“the most learned of our authors.” 6 And
Theodoret says: 7 “That
holy man surpassed all others in the extent of his learning.” St. Alexander of
Jerusalem and other ancients exceedingly commend the sanctity of his life. The
late pious French author of the Bibliothèque portative des Pères de l’Eglise,
observes, that Clement is one of the great masters of an interior life among
the ancient fathers of the church, and that his principal maxims are, that the
Gnostic or spiritual Christian ought to pray at all times; and in all places,
both in the secret of his heart, and often by singing psalms and hymns to the
Lord: that he must have crucified all inordinate desires, and must hold his
passions in perfect subjection, and that though he be united by charity to his
beloved, he pray assiduously for the pardon of his sins, and for the grace not
to sin. St. Clement died at Alexandria, before the end of the reign of
Caracalla, who was slain in 217. His name had a place in the martyrology of
Usuard, which was long used in most churches in Gaul, but never in the Roman.
Pope Benedict XIV., in his learned dissertation, addressed in the form of a
brief, to the king of Portugal, prefixed to the edition of the Roman
Martyrology, made in 1749, excellently shows, that there is not sufficient
reason for ever inserting his name in the Roman Martyrology. The authority of
certain private calendars, and the custom of sacred biographers suffices for
giving his life in this place. See
Tillemont, t. 3, Ceillier, t. 2, and John Potter, then bishop of Oxford,
afterwards archbishop of Canterbury, in the accurate edition of the works of
St. Clement of Alexandria, which he published with notes, at Oxford, in 1715,
t. 1, p. 1. t. 2, p. 10, 40, et seq.
Note 1. The Ionic sect, founded by Thales, ended
in Archelaus the master of Socrates: but this is only true of public schools of
this sect, for many particular persons followed it much later. [back]
Note 2. S. Clem. Alex. Strom. l. 1, p. 274, et
ap. Eus. l. 5, c. 11. [back]
Note 3. Strom. l. 1, p. 278. [back]
Note 4. Eus. l. 6, c. 3. [back]
Note 5. Photius, cod. 109, gives an abstract of
several errors found in a book of this father called Hypotiposes. A fragment of
this work is extant, entitled, An extract of the oriental doctrine of
Theodotus (of Palestine.) Photius says, the heretics had corrupted this
writing. St. Clement also copied sometimes the sentiments of philosophers and
others, which he never approved or adopted. This charge, however, has weakened
his authority, in points of doctrine; though it is certain that he lived and
died in the communion of the church, and condemned all heresies which she
condemned. [back]
Note 6. Catal. et Ep. ad Magn. [back]
Note 7. Hæret. Feb. l. 1, c. 8. [back]
Rev. Alban Butler (1711–73). Volume
XII: December. The Lives of the Saints. 1866.
SOURCE : http://www.bartleby.com/210/12/047.html
Clement of Alexandria. i. Life.—His full
name, Titus Flavius Clemens, is given by Eusebius (H. E. vi. 13) and
Photius (Cod. 111) in the title of the Stromateis (Τίτου Φλανίου
Κλήμεντος [Photius adds πρεσβυτέρου Ἀλεξανδρείας] τῶν κατὰ τὴν ἀληθῆ φιλοσοφίαν
γνωστικῶν ὑπομνημάτων στρωματεῖς). The remarkable coincidence of the name with
that of the nephew of Vespasian and consul in 95 cannot have been accidental,
but we have no direct evidence of Clement's connexion with the imperial Flavian
family. Perhaps he was descended from a freedman of the consul; his wide and
varied learning indicates that he had received a liberal education, and so far
suggests that his parents occupied a good social position. The place of his
birth is not certainly known. Epiphanius, the earliest authority on the
question, observes that two opinions were held in his time, "some saying
that he was an Alexandrian, others that he was an Athenian" (ὅν φασί τινες
Ἀλεξανδρέα ἕτεροι δὲ Ἀθηναῖον, Haer. xxxii. 6). Alexandria was the
principal scene of his labours; but there was no apparent reason for connecting
him with Athens by mere conjecture. The statement that he was an Athenian must
therefore have rested upon some direct tradition. Moreover, in recounting his
wanderings he makes Greece the starting-point and Alexandria the goal of his
search (Strom. 1, § 11, p. 322); and in the 2nd cent. Athens was
still the centre of the literary and spiritual life of Greece. We may then
with reasonable probability conclude that Clement was an Athenian by training
if not by origin, and the fact that he was at the head of the catechetical
school of Alexandria towards the close of the century fixes the date of his
birth c. A.D. 150‒160. Nothing is recorded of his parentage; but
his own language seems to imply that he embraced Christianity by a personal
act, as in some sense a convert (Paed. i. § 1, p. 97, τὰς παλαιὰς ἀπομνύμενοι
δόξας; cf. Paed. ii. § 62, p. 206, δάκρυά ἐσμεν . . . οἱ εἰς αὐτὸν
πεπιστευκότες), and this is directly affirmed by Eusebius (Praep. Ev. ii.
2 f.), though perhaps simply by inference from Clement's words. Such a
conversion would not be irreconcilable with the belief that Clement, like
Augustine, was of Christian parentage at least on one side; but whether
Clement's parents were Christians or heathens it is evident that heathenism
attracted him for a time; and though he soon overcame its attractions, his
inquisitive spirit did not at once find rest in Christianity. He enumerates six
illustrious teachers under whom he studied the "true tradition of the
blessed doctrine of the holy apostles." His first teacher in Greece was an
Ionian (Athenagoras?); others he heard in Magna Graecia; others in the East;
and at last he found in Egypt the true master for whom he had sought (Strom. i,
§ 11, p. 322). There can be no doubt that this master was Pantaenus, to whom he
is said to have expressed his obligations in his Hypotyposes (Eus. H.
E. vi. 13, v. 11). Pantaenus was then chief of the catechetical school,
and though the accounts of Eusebius and Jerome (Eus. H. E. v. 10;
Hieron. de Vir. Ill. 36, 38) are irreconcilable in their details and
chronology, it is certain that on the death or retirement of Pantaenus, Clement
succeeded to his office, and it is not unlikely that he had acted as his
colleague before. The period during which Clement presided over the
catechetical school (c. A.D. 190‒203) seems to have been the season
of his greatest literary activity. He was now a presbyter of the church (Paed. i.
§ 37, p. 120) and had the glory of reckoning Origen among his scholars. On the
outbreak of the persecution under Severus (A.D. 202, 203) in which
Leonidas, the father of Origen, perished, Clement retired from Alexandria
(Eus. H. E. vi. 3), never, as it seems, to return. Nothing is
directly stated as to the place of his withdrawal. There are some indications
of a visit to Syria (Eus. H. E. vi. 11, ὃν ἴστε); and, later, we find
him in the company of an old pupil, Alexander, afterwards bp. of Jerusalem, and
at that time a bp. of Cappadocia, who was in prison for the faith. If therefore
Clement had before withdrawn from danger, it was through wisdom and not through
fear. Alexander regarded his presence as due to "a special
providence" (cf. Eus. H. E. vi. 14), and charged him, in most
honourable terms, with a letter of congratulation to the church of Antioch on
the appointment of Asclepiades to the bishopric of that city, A.D. 311
(Eus. H. E. vi. 11). This is the last mention of Clement which has
been preserved. The time and the place of his death are alike unknown. Popular
opinion reckoned him among the saints of the church; and he was commemorated in
the early Western martyrologies on Dec. 4. His name, however, was omitted in
the martyrology issued by Clement VIII. after the corrections of Baronius; and
Benedict XIV. elaborately defended the omission in a letter to John V. of
Portugal, dated 1748. Benedict argued that the teaching of Clement was at least
open to suspicion, and that private usage would not entitle him to a place in
the calendar (Benedicti XIV. Opera, vi. pp. 119 ff. ed. 1842, where the
evidence is given in detail; cf. Cognat, Clément d’Alexandrie, pp. 451
ff.).
ii. Works.—Eusebius, whom Jerome follows closely
with some mistakes (de Vir. Ill. 38) has given a list of the works of
Clement (H. E. vi. 13): (1) Στρωματεῖς, libb. viii.; (2) Ὑποτυπώσεις,
libb. viii.; (3) Πρὸς Ἕλληνας λόγος προτρεπτικός (adversus Gentes, Jerome); (4)
Παιδαγωγός, libb. iii.; (5) Τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος; (6) Περὶ τοῦ πάσχα; (7)
Διαλέξεις περὶ νηστείας; (8) Περὶ καταλαλίας; (9) Προτρεπτικὸς εἰς ὑπομονήν ἢ
πρὸς τοὺς νεωστὶ βεβαπτισμένους (omitted by Jerome); (10) Κανὼν ἐκκλησιαστικὸς ἢ
πρὸς τοὺς Ἰουδαΐ ζοντας (de Canonibus Ecclesiasticis et adversum eos qui
Judaeorum sequuntur errorem, Jerome). Photius (Bibl. Codd. 109‒111)
mentions that he read the first five works on the list, and knew by report 6,
7, 8 (περὶ κακολογίας); 10 (περὶ κανόνων ἐκκλησιαστικῶν); from the variations
in the titles and the omission of 9, it is evident that he derived his
knowledge of these simply from the secondary Greek version of Jerome's list.
Nos. 1, 3, 4, 5 are still preserved almost entire. Of 2 considerable fragments
remain; and of 6, 8, 10 a few fragments are preserved in express quotations.
Quotations are also found from a treatise περὶ
προνοίας, and from another περὶ ψυχῆς, to which Clement himself refers (Strom. iii.
13, p. 516; v. 88, p. 699). Elsewhere Clement speaks of his intention to
write On First Principles (περὶ ἀρχῶν, Strom. iii. 13, p.
516 ; id. 21, p. 520; cf. iv. 2, p. 564); On Prophecy (Strom. v.
88, p. 699; id. iv. 93, p. 605); Against Heresies (Strom. iv.
92, p. 604); On the Resurrection (Paed. i. 6, p. 125); On
Marriage (Paed. iii. 8, p. 278). But the references may be partly to
sections of his greater works, and partly to designs never carried out
(cf. Strom. iv. 1‒3, pp. 563 f.). No doubt has been raised as to the
genuineness of the Address, the Tutor, and the Miscellanies. Internal
evidence shews them all the work of one writer (cf. Reinkens, de Clemente, cap.
ii. § 4), and they have been quoted as Clement's by a continuous succession of
Fathers even from the time of Origen (Comm. in Joh. ii. 3, p. 52 b; Strom.;
anonymous). These three principal extant works form a connected series. The
first is an exhortation to the heathen to embrace Christianity, based on an
exposition of the comparative character of heathenism and Christianity; the
second offers a system of training for the new convert, with a view to the
regulation of his conduct as a Christian; the third is an introduction to
Christian philosophy. The series was further continued in the lost Outlines (ὑποτυπώσεις),
in which Clement laid the foundation of his philosophic structure in an
investigation of the canonical writings. The mutual relations of these
writings shew that Clement intended them as a complete system of Christian
teaching, corresponding with the "whole economy of the gracious Word, Who
first addresses, then trains, and then teaches" (Paed. i. 1),
bringing to man in due succession conviction, discipline, wisdom. The first
three books correspond in a remarkable degree, as has frequently been remarked
(Potter, ad Protrept. i.), with the stages of the neo-Platonic
course, the Purification (ἀποκάθαρσις), the Initiation (μύησις),
and the Vision (ἐποπτεία). The fourth book was probably designed to
give a solid basis to the truths which were fleeting and unreal in systems of
philosophy. Though his style is generally deficient in terseness and elegance,
his method desultory, his learning undigested; yet we can still thankfully
admire his richness of information, his breadth of reading, his largeness of
sympathy, his lofty aspirations, his noble conception of the office and
capacities of the Faith.
I. The Address to the Greeks (Λόγος
προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας: Cf. Strom. vii. § 22, p. 421, ἐν τῷ
προτρεπτικῷ ἐπιγραφομένῳ ἡμῖν λόγῳ).—The works of Clement were composed in the
order in which they have been mentioned. The Tutor contains a
reference to the Address in the first section (ὁ λόγος ὁπηνίκα μὲν ἐπὶ
σωτηρίαν παρεκάλει, προτρεπτικὸς ὄνομα αὐτῷ ἦν: cf. Strom. vii. § 22;
Pott. p. 841); and, if we can trust the assertion of Eusebius (H. E. v.
28), some of Clement's works were composed before the accession of Victor (A.D. 192).
Putting these two facts together, we may reasonably suppose the Address written c. A.D. 190.
It was addressed to Greeks and not to Gentiles generally,
as Jerome understood the word ("adversus gentes," de Vir. Ill. 38).
It deals almost exclusively with Greek mythology and Greek speculation.
Its general aim is to prove the superiority of
Christianity to the religions and the philosophies of heathendom, while it
satisfies the cravings of humanity to which they bore witness. The gospel is,
as Clement shews with consummate eloquence, the New Song more powerful than
that of Orpheus or Arion, new and yet older than the creation (c. 1), pure and
spiritual as contrasted with the sensuality and idolatry of the pagan rites,
clear and substantial as compared with the vague hopes of poets and
philosophers (2‒9). In such a case, he argues, custom cannot be pleaded against
the duty of conversion. Man is born for God, and is bound to obey the call of God,
Who through the Word is waiting to make him like unto Himself. The choice is
between judgment and grace, between destruction and life: can the issue then be
doubtful (10‒12)?
It is not difficult to point out errors in taste,
fact, and argument throughout Clement's appeal; but it would be perhaps
impossible to shew in any earlier work passages equal to those in which he
describes the mission of the Word, the Light of men (p. 88), and pictures the
true destiny of man (pp. 92 ff.).
II. The Tutor (ὁ Παιδαγωγός; cf. Hos. v. 2,
quoted in Paed. i. 7, p. 129).—The Tutor was written before
the Miscellanies, in which the Tutor is described generally
(Strom. vi. § 1, p. 736)—i.e. c. A.D. 190‒195. The writer's
design was "to prepare from early years, that is from the beginning of
elementary instruction (ἐκ κατηχήσεως), a rule of life growing with the
increase of faith, and fitting the souls of those just on the verge of manhood
with virtue so as to enable them to receive the higher knowledge of
philosophy" (εἰς ἐπιστήμης γνωστικῆς παραδοχήν, Strom. l.c.).
The main scope of the Tutor is therefore
practical: the aim is action and not knowledge; but still action as preparatory
to knowledge, and resting upon conviction. It is divided into three books. The
first gives a general description of the Tutor, Who is the Word Himself (1‒3);
of the "children" whom He trains, Christian men and women alike
(4‒6); and of His general method, using both chastisements and love (7‒12). The
second and third books deal with special precepts designed to meet the actual
difficulties of contemporary life and not to offer a theory of morals. It would
not be easy to find elsewhere, even in the Roman satirists, an equally vivid
and detailed picture of heathen manners. The second book contains general
directions as to eating and drinking (1 f.), furniture (3), entertainments
(4‒8), sleep (9), the relations of men and women (10), the use of jewellery (11
f.). The third book opens with an inquiry into the nature of true beauty (c.
1). This leads to a condemnation of extravagance in dress both in men and in
women (2 ff.), of luxurious establishments (4 f.), of the misuse of wealth (6
f.). Frugality and exercise are recommended (8‒10); and many minute directions
are added—often curiously suggestive in the present times—as to dress and
behaviour (11 f.). General instructions from Holy Scripture as to the various
duties and offices of life lead up to the prayer to the Tutor—the Word—with
which the work closes. Immediately after the Tutor are printed in the
editions of Clement two short poems, which have been attributed to him. The
first, written in an anapaestic measure, is A Hymn of the Saviour Christ (ὕμνος
τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ), and the second, written in trimeter iambics, is
addressed To the Tutor (εἱς τὸν Παιδαγωγόν). The first is said to be
"Saint Clement's" (τοῦ ἁγίου Κλήμεντος) in those MSS. which contain
it; but it may be a work of primitive date, like the Morning Hymn which
has been preserved in our Communion office as the Gloria in Excelsis. If
it were Clement's, and designed to occupy its present place, it is scarcely
possible that it would have been omitted in any MS.; while it makes an
appropriate and natural addition if taken from some other source. There is no
evidence to shew that the second is Clement's work; it is doubtless an effusion
of some pious scholar of a later date.
III. The Miscellanies (Στρωματεῖς).[1]—The
title, patchwork (or rather bags for holding the bedclothes, like
στρωματόδεσμοι), suggests a true idea of the character of the work. It is
designedly unmethodical, a kind of meadow, as Clement describes it, or rather a
wooded mountain (vii. § 111), studded irregularly with various growths,
and so fitted to exercise the ingenuity and labour of those likely to profit by
it (vi. § 2, p. 736, Pott.). But yet the book is inspired by one thought. It is
an endeavour to claim for the gospel the power of fulfilling all the desires of
men and of raising to a supreme unity all the objects of knowledge, in the soul
of the true gnostic—the perfect Christian philosopher. The first book, which is
mutilated at the beginning, treats in the main of the office and the origin of
Greek philosophy in relation to Christianity and Judaism. Clement shews that
Greek philosophy was part of the Divine education of men, subordinate to the
training of the law and the prophets, but yet really from God (§§ 1‒58;
91‒100). In his anxiety to establish this cardinal proposition he is not
content with shewing that the books of O.T. are older than those of the
philosophers (59‒65; 101‒164; 180‒182); but endeavours to prove also that the
philosophers borrowed from the Jews (66‒90; 165 f.). After this he vindicates
the character and explains the general scope of the law—"the philosophy of
Moses" (167‒179). The main object of the second book lies in the more
detailed exposition of the originality and superiority of the moral teaching of
revelation as compared with that of Greek philosophy which was in part derived
from it (§§ 1 ff.; 20‒24; 78‒96). The argument includes an examination of the
nature of faith (4‒19; 25‒31), resting on a godly fear and perfected by love
(32‒55); and of repentance (56‒71). He discusses the sense in which human
affections are ascribed to God (72‒75); and shews that the conception of the
ideal Christian is that of a man made like to God (97‒126), in accordance with
the noblest aspirations of philosophy (127‒136). The book closes with a
preliminary discussion of marriage. The third book investigates the true
doctrine of marriage (§§ 57‒60) as against those who indulged in every license
on the ground that bodily actions are indifferent (1‒11; 25‒44); and, on the
other hand, those who abstained from marriage from hatred of the Creator
(12‒24; 45‒46). Various passages of Scripture wrongly interpreted by heretics
are examined (61‒101); and the two main errors are shewn to be inconsistent
with Christianity (102‒110). The fourth book opens with a very interesting outline
of the whole plan of the comprehensive apology for Christianity on which he had
entered (§§ 1‒3). The work evidently grew under his hands, and he implies that
he could hardly expect to accomplish the complete design. He then adds fresh
traits to his portrait of the true "gnostic." Self-sacrifice,
martyrdom, lie at the root of his nature (8‒56; 72‒77), virtues within the
reach of all states and of both sexes (57‒71), though even this required to be
guarded against fanaticism and misunderstanding (78‒96). Other virtues, as love
and endurance, are touched upon (97‒119); and then Clement gives a picture of a
godly woman (120‒131), and of the gnostic, who rises above fear and hope to
that perfection which rests in the knowledge and love of God (132‒174). In the
fifth book Clement, following the outline laid down (iv. 1), discusses faith
and hope (§§ 1‒18), and then passes to the principle of enigmatic teaching.
This, he argues, was followed by heathen and Jewish masters alike (19‒26); by
Pythagoras (27‒31); by Moses, in the ordinances of the tabernacle (32‒41); by
the Aegyptians (42‒44); and by many others (45‒56). The principle itself is, he
maintains, defensible on intelligible grounds (57‒60), and supported by the
authority of the apostles (61‒67). For in fact the knowledge of God can be
gained only through serious effort and by divine help (68‒89). This review of
the character and sources of the highest knowledge leads Clement back to his
characteristic proposition that the Greeks borrowed from the Jews the noblest
truths of their own philosophy. The sixth and seventh books are designed, as
Clement states (vi. § 1) to shew the character of the Christian philosopher
(the gnostic), and so to make it clear that he alone is the true worshipper of
God. By way of prelude Clement repeats and enforces (§§ 4‒38) what he had said
on Greek plagiarisms, yet admitting that the Greeks had some true knowledge of
God (39‒43), and affirming that the gospel was preached in Hades to those of
them who had lived according to their light (44‒53), though that was feeble
compared with the glory of the gospel (54‒70). He then sketches the lineaments
of the Christian philosopher, who attains to a perfectly passionless state
(71‒79) and masters for the service of the faith all forms of knowledge,
including various mysteries open to him only (80‒114). The reward of this true
philosopher is proportioned to his attainments (115‒148). These are practically
unlimited in range, for Greek philosophy, though a gift of God for the training
of the nations, is only a recreation for the Christian philosopher in
comparison with the serious objects of his study (149‒168). In the seventh book
Clement regards the Christian philosopher as the one true worshipper of God (§§
1‒5), striving to become like the Son of God (5‒21), even as the heathen
conversely made their gods like themselves (22‒27). The soul is his temple;
prayers and thanksgivings, his sacrifice; truth, the law of his life (28‒54).
Other traits are added to the portraiture of "the gnostic" (55‒88);
and Clement then meets the general objection urged against Christianity from
the conflict of rival sects (89‒92). Heresy, he replies, can be detected by two
tests. It is opposed to the testimony of Scripture (93‒105); and it is of
recent origin (106‒108). At the close of the seventh book Clement remarks that
he "shall proceed with his argument from a fresh beginning" (τῶν ἑξῆς
ἀπ ἄλλης ἀρχῆς ποιησόμεθα τὸν λόγον). The phrase may mean that he proposes to
enter upon a new division of the Miscellanies, or that he will now pass to
another portion of the great system of writings sketched out in Strom. iv.
1‒3. In favour of the first opinion it may be urged that Eusebius (H. E. vi.
13) and Photius (Cod. 109) expressly mention eight books of
the Miscellanies; while on the other hand the words themselves, taken in
connexion with vii. 1, point rather to the commencement of a new book. The
fragment which bears the title of the eighth book in the one remaining MS. is
in fact a piece of a treatise on logic. It may naturally have served as an
introduction to the examination of the opinions of Greek philosophers, the
interpretation of Scripture, and the refutation of heresies which were the
general topics of the second principal member of Clement's plan (iv. 2); but it
is not easy to see how it could have formed the close of the Miscellanies.
It is "a fresh beginning" and nothing more. In the time of Photius (c. A.D. 850)
the present fragment was reckoned as the eighth book in some copies, and in
others the tract, On the Rich Man that is Saved (Bibl. 111).
Still further confusion is indicated by the fact that passages from the Extracts
from the Prophetical Writings are quoted from "the eighth book of
the Miscellanies" (Bunsen, Anal. Ante-Nic. i. 288 f.), and
also from "the eighth book of the Outlines" (id. 285);
while the discussion of prophecy was postponed from the Miscellanies to
some later opportunity (Strom. vii. 1, cf. iv. 2). Perhaps the simplest
solution is to suppose that at a very early date the logical introduction to
the Outlines was separated from the remainder of the work, and added
to MSS. of the Miscellanies. In this way the opinion would arise that
there were 8 books of the Miscellanies, and scribes supplied the place of
bk. viii. according to their pleasure.
IV. The Outlines (Ὑποτυπώσεις) probably grew
out of the Miscellanies. Several express quotations from the 4th, 5th,
6th, and 7th books of the Outlines have been preserved; but the
fragments are too few and Clement's method too desultory to allow these to
furnish a certain plan of the arrangement of the work. They agree, however,
fairly with the summary description of Photius, and probably books i.‒iii.
contained the general introduction, with notes on the O.T. ("Genesis, Exodus,
and the Psalms"); books iv.-vi., notes on the Epp. of St. Paul; books vii.
viii., on the Catholic Epp.[2]
In addition to the detached quotations, there can be
no reasonable doubt that the three series of extracts, (a) The summaries
from the expositions of Theodotus and the so-called Western school, (b) The
selections from the comments on the prophets, and (c) The outlines on the
Catholic Epistles, were taken from the Outlines. But partly from the
method of compilation, partly from the manner in which they have been preserved
in a single MS., these fragments, though of the deepest interest, are at
present only imperfectly intelligible.
(a) The summaries from Theodotus (ἐκ τῶν
Θεοδότου καὶ τῆς ἀνατολικῆς καλουμένης διδασκαλίας κατὰ τοὺς Οὐαλεντίνου
χρόνους ἐπιτομαί) are at once the most corrupt and the most intrinsically
difficult of the extracts. It appears as if the compiler set down hastily the
passages which contained the interpretations of the school which he wished to
collect, without regard to the context, and often in an imperfect form.
Sometimes he adds the criticism of Clement (ἡμεῖς δέ, § 8; Ἐμοὶ δέ, § 17; ὁ ἡμέτερος
[λόγος], § 33); but generally the Valentinian comment is given without remark
(οἱ ἀπὸ Οὐαλεντίνου, §§ 2, 6, 16, 23, 25; οἱ Ουαλεντινιανοί, §§ 21, 24, 37; ὥς
φησιν ὁ Θεόδοτος, §§ 22, 26, 30; φησί, §§ 41, 67; φασί, §§ 33, 35; λέγουσιν, §
43). It follows that in some cases it is uncertain whether Clement quotes a
Valentinian author by way of exposition, or adopts the opinion which he quotes.
The same ambiguity appears to have existed in the original work; and it is easy
to see how Photius, rapidly perusing the treatise, may have attributed to
Clement doctrines which he simply recited without approval and without
examination. Thus, in the fragments which remain, occasion might be given to
charge Clement with false opinions on the nature of the Son (§ 19), on the
creation of Eve (§ 21), on the two Words (§§ 6, 7, 19), on Fate (§§ 75 ff.), on
the Incarnation (§ 1). There is no perceptible order or connexion in the series
of extracts. The beginning and end are equally corrupt. Some sections are quite
detached (e.g. §§ 9, 18, 21, 28, 66, etc.); others give a more or less
continuous exposition of some mystery: e.g. §§ 10‒16 (the nature of
spiritual existences); 39‒65 (the relations of wisdom, Jesus, the Christ, the
demiurge; the material, the animal, the spiritual); 67‒86 (birth, fate,
baptism).
(b) The prophetic selections (ἐκ τῶν
προφητικῶν ἐκλογαί) are for the most part scarcely less desultory and
disconnected than the Summaries, but far simpler in style and substance.
They commence with remarks on the symbolism of the elements, and mainly of
water (§§ 1‒8). Then follow fragmentary reflections on discipline (9‒11), on
knowledge, faith, creation, the new creation (12‒24), fire (25 f.), on writing
and preaching (27), on traits of the true gnostic (28‒37). A long and
miscellaneous series of observations, some of them physiological, succeeds
(38‒50), and the collection closes with a fairly continuous exposition of Ps.
xviii. (xix.).
Manuscript.—The summaries from Theodotus and
the prophetic selections are at present found only in Cod. Flor. (L.).
The text given in the edd. of Clement is most corrupt. The conjectural
emendations and Latin trans. of J. Bernays, given by Bunsen in his ed. of the
fragments of The Outlines (Anal. Ante-Nic. i.), are by far our
most valuable help for the understanding of the text. Dindorf, in his ed., has
overlooked these.
(c) The third important fragment of the Outlines consists
of a Latin version of notes on detached verses of I. Peter, Jude, and I., II.
John, with several insertions, probably due in some cases to transpositions in
the MS. (e.g. I. John ii. 1, hae namque primitivae, virtutes—audita est,
Pott. p. 1009, stands properly in connexion with the line of speculation on
Jude 9); and in others to a marginal illustration drawn from some other part of
the work (e.g. Jude 24, cum dicit Daniel—confusus est). Cassiodorus says (Inst.
Div. Litt. 8) that Clement wrote some remarks on I. Peter i., II. John,
and James, which were generally subtle, but at times rash; and that he
himself translated them into Latin, with such revision as rendered their
teaching more safe. It has generally been supposed, in spite of the difference
of range (James for Jude) that these Latin notes are the version
of Cassiodorus. It seems, however, more probable that the printed notes are
mere glosses taken from a Catena, and not a substantial work.
The Adumbrationes were published by de la Bigne in his Bibliotheca
Patrum, Par. 1575 (and in later editions); but he gives no account of the MS.
or MSS. from which the text was taken. Ph. Labbe, however, states (de Scriptt.
Eccles. 1660, i. p. 230) that he saw an ancient parchment MS., "qui
fuit olim Coenobii S. Mariae Montis Dei," which contained these Adumbrationes, under
that title, together with Didymus's commentary on the Catholic Epistles. De la
Bigne then, probably, found the notes of Clement in the "very ancient but
somewhat illegible MS." from which he took his text of Didymus, which
follows the Adumbrationes (Bibl. vi. p. 676 n.).
V. The remaining extant work of Clement, Who is
the Rich Man that is Saved? (τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος;) is apparently a
popular address based upon Mark x. 17‒31. The teaching is simple, eloquent, and
just; and the tract closes with the exquisite "story, which is no
story" of St. John and the young robber, which Eusebius relates in
his History (iii. 23).
iii. Clements' Position and Influence as a
Christian Teacher.—In order to understand Clement rightly, it is necessary to
bear in mind that he laboured in a crisis of transition. This gives his
writings their peculiar interest in all times of change. The transition was
threefold, affecting doctrine, thought, and life. Doctrine was passing from the
stage of oral tradition to written definition (1). Thought was passing from the
immediate circle of the Christian revelation to the whole domain of human
experience (2). Life in its fulness was coming to be apprehended as the object
of Christian discipline (3). A few suggestions will be offered upon the first
two of these heads. (1) Clement repeatedly affirms that even when he sets forth
the deepest mysteries, he is simply reproducing an original unwritten
tradition. This had been committed by the Lord to the apostles Peter, James,
John, and Paul, and handed down from father to son, till at length he set forth
accurately in writing what had been delivered in word (Strom. i. § 11, p.
322; cf. vi. 68, p. 774; and fragm. ap. Eus. H. E. ii. 1). But this
tradition was, as he held it, not an independent source of doctrine, but a guide
to the apprehension of doctrine. It was not co-ordinate with Scripture, but
interpretative of Scripture (Strom. vi. 124 f., pp. 802 f.; de Div.
Sal. § 5, p. 938). It was the help to the training of the Christian
philosopher (ὁ γνωστικός), and not part of the heritage of the simple believer.
Tradition in this aspect preserved the clue to the right understanding of the
hidden sense, the underlying harmonies, the manifold unity of revelation. More
particularly the philosopher was able to obtain through tradition the general
principles of interpreting the records of revelation and significant
illustrations of their application. In this way the true "gnostic"
was saved from the errors of the false "gnostic" or heretic, who
interpreted Scripture without regard to "the ecclesiastical rule" (Strom. vi.
125, p. 803, κανὼν ἐκκλησιαστικός: ὁ ἐκκλ. κ. ib. vi. 165, p. 826;
vii. 41, p. 855; cf. ὁ κανὼν τῆς ἀληθείας, ib. vi. 124, p. 802; 131,
p. 806; vii. 94, p. 890; ὁ κανὼν τῆς ἐκκλησίας, ib. i. 96, p. 375;
vii. 105, p. 897). The examples of spiritual interpretation which Clement gives
in accordance with this traditional "rule" are frequently visionary
and puerile (e.g. Strom. vi. 133 ff. pp. 807 ff.). But none the less the
rule itself witnessed to a vital truth, the continuity and permanent value of
the books of Holy Scripture. This truth was an essential part of the
inheritance of the Catholic church; and Clement, however faulty in detail, did
good service in maintaining it (id. vii. 96, p. 891). As yet, however, the
contents of the Christian Bible were imperfectly defined. Clement, like the
other Fathers who habitually used the Alexandrine O.T., quotes the books of the
Apocrypha without distinguishing them in any way from the books of the Hebrew
canon, and he appears to regard the current Greek Bible as answering to the
Hebrew Scriptures restored by Ezra (Strom. i. 124, p. 392; id. 148,
p. 409). There is the same laxity of usage in Clement with regard to the N.T.
He ascribes great weight to the Ep. of Barnabas (Strom. ii. 31,
p. 445; id. 116, p. 489); and makes frequent use of the Preaching
of Peter (Strom. i. 182, p. 427, etc.); and quotes the Gospel
acc. to the Hebrews (Strom. ii. 45, p. 453). Eusebius further adds
that he wrote notes on the Revelation of Peter, which is in fact
quoted in the Extracts from the Prophets (§§ 41, 48, 49). The text of
his quotations is evidently given from memory (e.g. Matt. v. 45, vi. 26,
etc.). But as the earliest Greek writer who largely and expressly quotes the
N.T. (for the Greek fragments of Irenaeus are of comparatively small compass),
his evidence as to the primitive form of the apostolic writings is of the highest
value. Not unfrequently he is one of a very small group of witnesses who have
preserved an original reading (e.g. I. Cor. ii. 13, vii. 3, 5, 35, 39,
etc.). In other cases his readings, even when presumably wrong, are shewn by
other evidence to have been widely spread at a very early date (e.g. Matt.
vi. 33).
It is impossible here to follow in detail Clement's
opinions on special points of doctrine. The contrast which he draws between the
gnostic (the philosophic Christian) and the ordinary believer is of more
general interest. This contrast underlies the whole plan of his Miscellanies, and
explains the different aspects in which doctrine, according to his view, might
be regarded as an object of faith and as an object of knowledge. Faith is the
foundation; knowledge the superstructure (Strom. vi. 26, p. 660). By
knowledge faith is perfected (id. vii. 55, p. 864), for to know is more
than to believe (id. vi. 109, p. 794). Faith is a summary knowledge of
urgent truths: knowledge a sure demonstration of what has been received through
faith, being itself reared upon faith through the teaching of the Lord (id. vii.
57, p. 865). Thus the gnostic grasps the complete truth of all revelation from
the beginning of the world to the end, piercing to the depths of Scripture, of
which the believer tastes the surface only (id. vi. 78, p. 779; 131, p.
806; vii. 95, p. 891). As a consequence of this intelligent sympathy with the
Divine Will, the gnostic becomes in perfect unity in himself (μοναδικός),
and as far as possible like God (id. iv. 154, p. 633; vii. 13, p. 835).
Definite outward observances cease to have any value for one whose whole being
is brought into an abiding harmony with that which is eternal: he has no wants,
no passions; he rests in the contemplation of God, which is and will be his
unfailing blessedness (id. vii. 35, p. 851, 84, p. 883; vi. 71, p. 776;
vii. 56, p. 865). In this outline it is easy to see the noblest traits of later
mysticism; and if some of Clement's statements go beyond subjects which lie within
the powers of man, still he bears impressive testimony to two essential truths,
that the aim of faith through knowledge perfected by love is the present
recovery of the divine likeness; and that formulated doctrine is not an end in
itself, but a means whereby we rise through fragmentary propositions to
knowledge which is immediate and one.
(2) The character of the gnostic, the ideal Christian,
the perfect philosopher, represents the link between man, in his earthly
conflict, and God: it represents also the link between man and men. The gnostic
fulfils through the gospel the destiny and nature of mankind, and gathers
together the fruit of their varied experience. This thought of the Incarnation
as the crown and consummation of the whole history of the world is perhaps that
which is most characteristic of Clement's office as an interpreter of the
faith. It rests upon his view of human nature, of the providential government
of God, of the finality of the Christian dispensation. Man, according to
Clement, is born for the service of God. His soul (ψυχή) is a gift sent down to
him from heaven by God (Strom. iv. 169, p. 640), and strains to return
thither (id. 9, p. 567). For this end there is need of painful training (Strom. i.
33, p. 335; vi. 78, p. 779); and the various partial sciences are helps towards
the attainment of the true destiny of existence (Strom. vi. 80 ff. pp. 780
ff.). The "image" of God which man receives at his birth is slowly
completed in the "likeness" of God (Strom. ii. 131, p. 499;
cf. Paed. i. 98, p. 156). The inspiration of the divine breath by
which he is distinguished from other creatures (Gen. ii. 7) is fulfilled by the
gift of the Holy Spirit to the believer, which that original constitution makes
possible (Strom. v. 87 f.; p. 698: cf. Strom. iv. 150, p. 632).
The image of God, Clement says elsewhere, is the Word (Logos), and the true
image of the Word is man, that is, the reason in man (Cohort. 98, p. 79).
It flows necessarily from this view of humanity, as essentially related to God
through the Word, that Clement acknowledged a providential purpose in the
development of Gentile life. He recognized in the bright side of Gentile
speculation many divine elements. These he regarded as partly borrowed from
Jewish revelation, and partly derived from reason illuminated by the Word
(Λόγος), the final source of reason. Some truths, he says, the Greek
philosophers stole and disfigured; some they overlaid with restless and foolish
speculations; others they discovered, for they also perhaps had "a spirit
of wisdom" (Ex. xxviii. 3) (Strom. i. 87, p. 369). He distinctly
recognized the office which Greek philosophy fulfilled for the Greeks as a
guide to righteousness, and a work of divine providence (Strom. i. 176 ff.
pp. 425 ff.; 91 ff. pp. 372 ff.). He regarded it as a preparation for
justifying faith (Strom. i. 99, p. 377; vi. 44, p. 762; id. 47
ff. pp. 764 ff.), and in a true sense a dispensation, a covenant (Strom. vi.
42, p. 761; id. 67, p. 773; id. 159, p. 823; i. 28, p.
331).
The training of Jews and of the Greeks was thus in
different ways designed to fit men for the final manifestation of the Christ.
The systems were partial in their essence, and by human imperfection were made
still more so. The various schools of philosophy, Jewish and heathen, are
described by Clement under a memorable image, as rending in pieces the one
truth like the Bacchants who rent the body of Pentheus, and bore about the
fragments in triumph. Each, he says, boasts that the morsel which it has had
the good fortune to gain is all the truth. Yet by the rising of the light all
things are lightened, and he who again combines the divided parts and unites
the exposition (λόγος) in a perfect whole will look upon the truth without
peril (Strom. i. 57, p. 349).
Towards this great unity of all science and all life
Clement himself strove; and by the influence of his writings kept others alive
to the import of the magnificent promises in the teaching of St. Paul and St.
John. He affirmed, once for all, upon the threshold of the new age, that
Christianity is the heir of all past time, and the interpreter of the future.
Sixteen centuries have confirmed the truth of his principle, and left its
application still fruitful.
Clement of Alexandria's works are in Migne's Patr.
Gk. vols. viii. ix.; and an ed. of his Opera ex rec. Guil. Dindorfii in
4 vols. with Latin notes is pub. by the Clarendon Press. A full enumeration of
the MSS. of Clement's works will be found in D. C. B. (4-vol. ed.).
Besides the chief Church Histories, the following works
are important for the study of Clement: Le Nourry, Appar. ad Bibliothecam
Patrum, lib. iii. (reprinted in Dindorf's edition); Moehler, Patrologie,
1840; Mansel, The Gnostic Heresies, lect. xvi.; and the histories of the
Alexandrine School, by Guericke, Matter, J. Simon, Vacherot. Interesting
summaries of Clement's teaching, besides those in the general works of Lumper,
Maréchal, and Schramm, are given by bp. Kaye (Some Account of the Writings and
Opinions of Clement of Alexandria, Lond. 1835); abbé Freppel (Clément
d’Alexandrie, cours à la Sorbonne, Paris, 1866); Ch. Bigg (The Christian
Platonists of Alexandria, Oxf. 1886); F. J. A. Hort (Six Lectures on the
Ante-Nicene Fathers, Lond. 1895). A cheap popular Life is pub. by S.P.C.K. in
their Fathers for Eng. Readers; an Eng. trans. of the Homily on the
Rich Man by P. M. Barnard (S.P.C.K.), text by the same in Texts and
Studies, vol. v. No. 2 (Camb. Univ. Press), who has also collected Clement's
Biblical text for the gospel and Acts (ib. vol. v. No. 4). A valuable ed.
of the 7th book of the Miscellanies, with translation, introduction and
notes, was pub. in 1902 at Cambridge by the late Prof. Hort and Prof. J. B.
Mayor. Translations of most of his works are contained in the Ante-Nicene
Lib. vol. ii. (T. & T. Clark).
[B.F.W.]
Footnotes
↑ The full title is given at the close of Books i.
iii. v.: τῶν κατὰ τὴν ἀληθῆ φιλοσοφίαν γνωστικῶν ὑπομνημάτων στρωματεῖς.
↑ Bunsen (Anal. Ante-Nic. i. pp. 163 f.) arranges
the contents of the books very differently. The evidence is slight; but it does
not appear from Photius that the Gospels formed the subject of special
annotation, and Bunsen makes the third book Commentarius in Evangelia.
BENEDETTO XVI
UDIENZA GENERALE
Piazza San Pietro
Clemente Alessandrino
Cari fratelli e sorelle,
dopo il tempo delle feste ritorniamo alle catechesi
normali, anche se visibilmente in Piazza è ancora festa. Con le catechesi ritorniamo, come detto, al filone
iniziato prima. Abbiamo parlato dapprima dei Dodici
Apostoli, poi dei discepoli degli Apostoli, adesso delle grandi personalità
della Chiesa nascente, della Chiesa antica. L’ultima
volta avevamo parlato di sant’Ireneo di Lione, oggi parliamo di Clemente
Alessandrino, un grande teologo che nacque probabilmente ad Atene intorno alla
metà del secondo secolo. Da Atene ereditò quello spiccato interesse per la
filosofia, che avrebbe fatto di lui uno degli alfieri del dialogo tra fede e
ragione nella tradizione cristiana. Ancor giovane, egli giunse ad Alessandria,
la «città-simbolo» di quel fecondo incrocio tra culture diverse che
caratterizzò l’età ellenistica. Lì fu discepolo di Panteno, fino a succedergli
nella direzione della scuola catechetica. Numerose fonti attestano che fu
ordinato presbitero. Durante la persecuzione del 202-203 abbandonò Alessandria
per rifugiarsi a Cesarea, in Cappadocia, dove morì verso il 215.
Le opere più importanti che di lui ci rimangono sono
tre: il Protrettico, il Pedagogo e
gli Stromati. Anche se non pare che fosse questa l’intenzione
originaria dell’autore, è un fatto che tali scritti costituiscono una vera
trilogia, destinata ad accompagnare efficacemente la maturazione
spirituale del cristiano. Il Protrettico, come dice la parola stessa,
è un’«esortazione» rivolta a chi inizia e cerca il cammino della fede. Meglio
ancora, il Protrettico coincide con una Persona: il Figlio di Dio,
Gesù Cristo, che si fa «esortatore» degli uomini, affinché intraprendano con
decisione la via verso la Verità. Lo stesso Gesù Cristo si fa
poi Pedagogo, cioè «educatore» di quelli che, in forza del Battesimo,
sono ormai diventati figli di Dio. Il medesimo Gesù Cristo, infine, è
anche Didascalo, cioè «maestro» che propone gli insegnamenti più profondi.
Essi sono raccolti nella terza opera di Clemente,
gli Stromati, parola greca che significa «tappezzerie»: si tratta in
effetti di una composizione non sistematica di argomenti diversi, frutto
diretto dell’insegnamento abituale di Clemente.
Nel suo complesso, la catechesi clementina accompagna
passo passo il cammino del catecumeno e del battezzato perché, con le due «ali»
della fede e della ragione, essi giungano a un’intima conoscenza della Verità,
che è Gesù Cristo, il Verbo di Dio. Solo questa conoscenza della Persona che è
la Verità, è la «vera gnosi», l’espressione greca che sta per
«conoscenza», per «intelligenza». È l’edificio costruito dalla ragione sotto
impulso di un principio soprannaturale. La fede stessa costruisce la vera
filosofia, cioè la vera conversione nel cammino da prendere nella vita. Quindi
l’autentica «gnosi» è uno sviluppo della fede, suscitato da Gesù Cristo
nell’anima unita a Lui. Clemente distingue poi due gradini della vita
cristiana. Primo gradino: i cristiani credenti che vivono la fede in modo
comune, ma pur sempre aperta agli orizzonti della santità. E poi il secondo
gradino: gli «gnostici», cioè quelli che conducono già una vita di perfezione
spirituale. In ogni caso il cristiano deve partire dalla base comune della
fede, e attraverso un cammino di ricerca deve lasciarsi guidare da Cristo e
così giungere alla conoscenza della Verità e delle verità che formano il
contenuto della fede. Tale conoscenza, ci dice Clemente, diventa nell’anima una
realtà vivente: non è solo una teoria, è una forza di vita, è una unione di
amore trasformante. La conoscenza di Cristo non è solo pensiero, ma è amore che
apre gli occhi, trasforma l’uomo e crea comunione con il Logos, con il
Verbo divino che è Verità e Vita. In questa comunione, che è la perfetta conoscenza
ed è amore, il cristiano raggiunge la contemplazione, l’unificazione con Dio.
Clemente riprende al termine la dottrina secondo cui
il fine ultimo dell’uomo è divenire simile a Dio. Siamo creati ad immagine e
similitudine di Dio, ma questo è anche una sfida, un cammino; infatti lo scopo
della vita, l’ultima destinazione è veramente divenire simili a Dio. Ciò è
possibile grazie alla connaturalità con Lui, che l’uomo ha ricevuto nel momento
della creazione, per cui egli è già di per sé immagine di Dio. Tale
connaturalità permette di conoscere le realtà divine, a cui l’uomo aderisce
anzitutto per fede e, attraverso la fede vissuta, la pratica della virtù, può
crescere fino alla contemplazione di Dio. Così nel cammino della perfezione
Clemente annette al requisito morale tanta importanza quanta ne attribuisce a
quello intellettuale. I due requisiti vanno insieme, perché non si può
conoscere senza vivere e non si può vivere senza conoscere. L’assimilazione a
Dio e la contemplazione di Lui non possono essere raggiunte con la sola
conoscenza razionale: a questo scopo è necessaria una vita secondo
il Logos, una vita secondo la Verità. E di conseguenza, le buone opere
devono accompagnare la conoscenza intellettuale come l’ombra segue il corpo.
Due virtù soprattutto ornano l’anima del «vero
gnostico». La prima è la libertà dalle passioni (apátheia); l’altra è
l’amore, la vera passione, che assicura l’intima unione con Dio. L’amore dona
la pace perfetta, e pone «il vero gnostico» in grado di affrontare i più grandi
sacrifici, anche il sacrificio supremo nella sequela di Cristo, e lo fa salire
di gradino in gradino fino al vertice delle virtù. Così l’ideale etico della
filosofia antica, cioè la liberazione dalle passioni, viene da Clemente
ridefinito e coniugato con l’amore, nel processo incessante di assimilazione a
Dio.
In questo modo l’Alessandrino costruisce la seconda
grande occasione di dialogo tra l’annuncio cristiano e la filosofia greca.
Sappiamo che san Paolo sull’Aeropago in Atene, dove Clemente è nato, aveva
fatto il primo tentativo di dialogo con la filosofia greca – e in gran parte
era fallito –, ma gli avevano detto: «Ti sentiremo un’altra volta». Ora
Clemente riprende questo dialogo, e lo nobilita in massimo grado nella
tradizione filosofica greca. Come ha scritto il mio venerato Predecessore
Giovanni Paolo II nell’Enciclica Fides
et ratio, l’Alessandrino giunge a interpretare la filosofia come
«un’istruzione propedeutica alla fede cristiana» (n. 38). E, di fatto, Clemente
è arrivato fino al punto di sostenere che Dio avrebbe dato la filosofia ai
Greci «come un Testamento loro proprio» (Strom. 6,8,67,1). Per lui la
tradizione filosofica greca, quasi al pari della Legge per gli Ebrei, è ambito
di «rivelazione», sono due rivoli che in definitiva vanno
al Logos stesso. Così Clemente continua a segnare con decisione il
cammino di chi intende «dare ragione» della propria fede in Gesù Cristo. Egli
può servire d’esempio ai cristiani, ai catechisti e ai teologi del nostro
tempo, ai quali Giovanni Paolo II, nella
medesima Enciclica, raccomandava di «recuperare ed evidenziare al meglio la
dimensione metafisica della verità, per entrare così in un dialogo critico ed
esigente … con il pensiero filosofico contemporaneo» (n. 105).
Concludiamo facendo nostra qualche espressione della
celebre «preghiera a Cristo Logos», con la quale Clemente conclude il
suo Pedagogo. Egli supplica così: «Sii propizio ai tuoi figli»;
«concedi a noi di vivere nella tua pace, di essere trasferiti nella tua città,
di attraversare senza esserne sommersi i flutti del peccato, di essere
trasportati in tranquillità dallo Spirito Santo e dalla Sapienza ineffabile:
noi, che di notte e di giorno, fino all’ultimo giorno cantiamo un canto di
ringraziamento all’unico Padre, … al Figlio pedagogo e maestro, insieme allo Spirito
Santo. Amen!» (3,12,101).
Saluti:
Je salue cordialement les pèlerins de langue
française, en particulier les servants d’autel des diocèses de Lille, Arras et
Cambrai accompagnés par leurs évêques, Mgr Defois, Mgr Garnier et Mgr Jaeger,
les séminaristes de Rennes et leurs formateurs, ainsi que la Faculté de Droit
canonique de Paris. Je vous invite à associer dans votre démarche l’ouverture
de la raison et la bonté du cœur, pour progresser dans la connaissance du
mystère du Christ.
I greet all the
English-speaking visitors and pilgrims present at today’s Audience, including
groups from Britain and Ireland, Gibraltar, Scandinavia, Asia and North
America. I extend a special welcome to the ecumenical visitors from Finland and
to the many students and teachers present. Upon all of you I invoke the abundant
blessings of this Easter season, and I pray that your visit to Rome will bring
you closer to Christ our Risen Lord. May God bless you all!
Endlich begrüße
ich ganz herzlich die Audienzteilnehmer deutscher Sprache und danke allen, die
in diesen Tagen aus Anlaß meines 80. Geburtstags nach Rom gekommen sind,
besonders auch für die musikalischen Beiträge. Wir werden ja wohl auch noch die
Alphornbläser hören dürfen. Unter den vielen, die ich gerne persönlich grüßen
würde, kann ich leider nur einige Gruppen nennen: die Pilger, ganz besonders
natürlich aus dem Erzbistum München und Freising mit Kardinal Wetter, mit den
Weihbischöfen und dem Domkapitel, dazu die Marianische Männerkongregation
Regensburg, die Alphornbläser aus Bayern und Baden-Württemberg sowie die
Deggendorfer mit ihrer Bäckerinnung. Wir haben eine gewaltige Torte zum
Geschenk bekommen! Ich grüße auch gerne die großen Pilgergruppen aus den
Bistümern Mainz und Trier. Ich freue mich über die Glückwünsche und danke vor
allem für euer Gebet, mit dem ihr mich und meinen Hirtendienst begleitet.
Vergelt's Gott dafür! Der auferstandene Herr Jesus Christus, den uns diese
österliche Festzeit in der heiligen Liturgie besonders nahebringt, stärke euch
in der Gemeinschaft im Glauben und in der Liebe und schenke euch seinen
Frieden. Euch alle schütze und führe der gütige Gott in diesen Tagen mit seinem
Segen und mit seiner Gnade!
Saludo con afecto a los visitantes de lengua española.
En especial, a los peregrinos venezolanos de Mérida con su Arzobispo Mons. Baltazar
Porras Cardozo; a los grupos parroquiales de España y Venezuela, así como a los
profesores y estudiantes españoles. Saludo igualmente a los demás peregrinos
venidos de Argentina, Colombia, Puerto Rico y México. En este tiempo pascual
reafirmemos nuestra fe en Cristo resucitado, que ha dado su vida por cada uno
de nosotros, y seamos con nuestras obras testigos de su amor entre los demás.
¡Muchas gracias por vuestra visita!
Saúdo com amizade e gratidão o grupo de Belo Horizonte
e demais peregrinos de língua portuguesa aqui presentes: Que Deus vos seja
propício e Se compraza nesta vossa romagem até à Sé de Pedro. Há quatrocentos
anos, o Papa Paulo V tudo predispunha para uma digna recepção da embaixada do
Reino do Congo – hoje Angola – guiada pelo primo do rei Álvaro II, Dom António
Emanuel ne Vunda, que as crónicas romanas cognominaram o «Negrita», o primeiro
Embaixador negro de um reino cristão de África. O desejado encontro teve lugar
na noite de 5 de Janeiro de 1608, nos palácios do Vaticano, com o meu
Predecessor que não hesitou em vir pessoalmente confortá-lo, detendo-Se à
cabeceira do leito onde jazia, gravemente doente, este nobre filho cristão do
Congo, cuja vida e reino encomendou à protecção do Sucessor de Pedro.
Na linha desta significativa e emblemática ocorrência,
em que o povo de Angola se espelha, invoco a benevolência de Deus sobre a Nação
inteira para que cada um contribua para consolidar a paz assinada há cinco anos
com a promessa de dar a voz ao povo e assim instaurar uma autêntica vida em
democracia. A todos peço perseverança na obra de reconciliação dos corações que
ainda sangram com as feridas da guerra; alegro-me com a obra de reconstrução em
acto e recordo às autoridades religiosas e civis a obrigação que têm de
privilegiar os pobres. Deus abençoe Angola!
Saluto in lingua polacca:
Pozdrawiam pielgrzymów polskich. Dziękuję serdecznie
za modlitwy w mojej intencji z okazji urodzin i drugiej rocznicy Pontyfikatu.
Pozdrawiam szczególnie pielgrzymów z Diecezji Legnickiej, przybyłych z okazji
15. rocznicy ustanowienia Diecezji. Polecam was Matce Bożej Łaskawej z
Krzeszowa. Wszystkich
ogarniam moją modlitwą i z serca błogosławię.
Traduzione italiana
del saluto in lingua polacca:
Saluto i
pellegrini polacchi. Vi ringrazio cordialmente per le vostre preghiere in
occasione del mio genetliaco e del secondo anniversario del pontificato. Saluto
in modo particolare i pellegrini dalla Diocesi di Legnica, i quali vengono
nell’occasione del 15° anniversario della erezione della loro Diocesi. Vi
raccomando alla Divina Madre, Madonna delle Grazie di Krzeszów. Prego per voi tutti e di cuore, tutti, vi benedico.
Saluto in lingua
ceca:
Srdečně vítám
poutníky z Prahy, Chodova a Hodonína. Prosím Boha, aby vás naplnil radostí z
Kristova Zmrtvýchvstání a aby vás vždy provázel svými hojnými dary. K tomu vám
rád žehnám! Chvála Kristu!
Traduzione italiana
del saluto in lingua ceca:
Un cordiale benvenuto ai pellegrini di Praha, Chodov e
Hodonín. Prego Iddio affinché infonda in voi la gioia della Risurrezione di
Cristo e vi accompagni sempre con i suoi numerosi doni. Con questi voti volentieri vi benedico! Sia lodato
Gesù Cristo!
Saluto in lingua
slovacca:
S láskou vítam
slovenských pútnikov z Bratislavy a Zuberca. Bratia a sestry, ďakujem vám za
modlitby, ktorými sprevádzate moju službu Nástupcu svätého Petra a zo srdca
žehnám vás i vašich drahých. Pochválený buď Ježiš Kristus!
Traduzione
italiana del saluto in lingua slovacca:
Con affetto do un
benvenuto ai pellegrini slovacchi provenienti da Bratislava e Zuberec. Fratelli
e sorelle, vi ringrazio per le preghiere con le quali accompagnate il mio
servizio del Successore di San Pietro e cordialmente benedico voi ed i vostri
cari. Sia lodato Gesù Cristo!
Saluto in lingua
ungherese:
Isten hozta a
magyar zarándokokat, különösen is a tiszaföldvári csoport tagjait. Római utatok
e húsvéti időben legyen számotokra a lelki megújulás ideje. A Feltámadott Úr
kísérjen Titeket és adja meg a békét. Dicsértessék a Jézus Krisztus!
Traduzione italiana
del saluto in lingua ungherese:
Saluto con affetto
i fedeli ungheresi, specialmente il gruppo arrivato da Tiszaföldvár. La
vostra visita a Roma nel Tempo di Pasqua sia per ognuno di voi occasione del
rinnovamento spirituale. Il Signore Risorto vi accompagni con la sua pace. Sia
lodato Gesù Cristo!
* * *
Rivolgo un cordiale benvenuto ai pellegrini di lingua
italiana. In particolare saluto i fedeli delle Diocesi della Toscana, qui
convenuti con i loro Vescovi in occasione della Visita ad Limina Apostolorum.
Cari amici, anche le vostre comunità ecclesiali sono chiamate a proseguire con
rinnovato slancio la loro missione spirituale nella società. Il nostro tempo ha
più che mai bisogno dell'apporto generoso dei discepoli di Cristo per
affrontare le attuali sfide culturali, sociali e religiose. Non stancatevi,
pertanto, di attingere con coraggio dal Vangelo la luce e la forza per
contribuire alla realizzazione di un'autentica rinascita morale e sociale della
vostra Regione. Siate testimoni gioiosi del Signore risorto e infaticabili
costruttori del suo Regno di giustizia e di amore. Saluto, inoltre, le
Religiose partecipanti all'incontro promosso dall'USMI e i rappresentanti
dell'Istituto Ospedaliero "Gaslini" di Genova, come anche quelli
dell'Istituto "Giovanni Cena" di Cerveteri.
Sono lieto poi, di salutare con affetto i
numerosi ragazzi e studenti, specialmente quelli della Diocesi di Foligno,
accompagnati dal Vescovo Mons. Arduino Bertoldo, e qui convenuti a conclusione
del Sinodo diocesano dei Giovani. Cari giovani, come ai primi discepoli, Gesù
rivolge anche a voi l'invito ad essere suoi amici. Se rispondete con gioia a
questo suo appello, sarete seminatori di speranza nel cuore dei vostri
coetanei. Il mio pensiero va infine ai malati e agli sposi novelli.
Per voi, cari malati, la risurrezione di Cristo sia fonte inesauribile di
conforto e di speranza. E voi, cari sposi novelli, siate testimoni del
Signore risorto con il vostro fedele amore coniugale.
© Copyright 2007 - Libreria Editrice Vaticana
SOURCE : http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070418.html
Clemente Alessandrino (Tito Flavio Clemente)
Dizionario di filosofia (2009)
Clemente Alessandrino (Tito Flavio Clemente)
Scrittore cristiano (n. forse ad Atene tra il 145 e il 150- m. forse a Cesarea
di Cappadocia tra il 211 e il 217). Viaggiò in giovinezza, stabilendosi infine
ad Alessandria, dove fu (dal 190) presbitero. Durante la persecuzione di
Settimio Severo (202), si rifugiò presso il discepolo Alessandro, vescovo di
Cesarea. Fu quasi certamente un convertito e si formò in ambiente alessandrino,
a contatto con la cultura greco-ellenistica e soprattutto con il gruppo
giudeo-cristiano; questa esperienza culturale condiziona i due tratti
fondamentali della personalità di C.: la larga utilizzazione della filosofia
greca (soprattutto nelle tendenze platonico-stoiche dell’età ellenistica) nella
elaborazione di una ‘gnosi cristiana’, e insieme l’allegorismo nell’interpretazione
del testo sacro, un’esigenza, quest’ultima, tutta in funzione della prima e che
l’apparenta a Filone e ai giudeo-ellenisti. Questi influssi spiegano però anche
la reazione di C. allo gnosticismo, che ripudiava l’antica legge, e soprattutto
alla mitologia gnostica. La ‘gnosi’ di C. (che si oppone allo gnosticismo
contemporaneo) è una forma di conoscenza religiosa (secondo l’accezione assunta
dal termine nella filosofia religiosa ellenistica) che utilizza tutta la
tradizione culturale greca (ritenuta partecipe anch’essa del logos divino
in quanto ha raggiunto alcune verità) e la fonde con gli insegnamenti della
rivelazione ebraico-cristiana; ciò in una prospettiva in cui la rivelazione
stessa è essenziale alla ‘gnosi’, e filosofia e religione si identificano come
avvicinamento e ‘imitazione’ di Dio. Gli scritti di C. sono: il Protreptico
ai Greci, critica della religione e della mitologia pagana con argomenti
d’intonazione stoica o di origine giudaica; il Pedagogo, in cui si
affronta il problema della formazione del cristiano che unisce rivelazione e
cultura filosofica e che di queste si serve per ascendere alla gnosi (i motivi
etici dominanti sono ripresi, attraverso Musonio Rufo, dalla Stoa); gli Stromata,
raccolta miscellanea, contenenti alcuni degli elementi più interessanti sia per
la valutazione positiva della cultura greca (considerata come una sorta di
‘testamento’ dato ai Gentili, parallelamente al ‘testamento’ dato agli Ebrei),
sia per l’ampia esposizione dell’ideale ‘gnostico’ della vita cristiana: a
questa superiore conoscenza possono giungere solo le menti formate alla cultura
e dalla filosofia. Infine, gli Estratti da Teodoto sono frammenti
degli scritti gnostici di Teodoto raccolti da C. ai fini di una loro
confutazione.
SOURCE : https://www.treccani.it/enciclopedia/clemente-alessandrino_(Dizionario-di-filosofia)/
CLÉMENT D'ALEXANDRIE. Le Divin Maître, ou Le Pédagogue : http://remacle.org/bloodwolf/eglise/clementalexandrie/table.htm
