SOURCE : http://magnificat.ca/cal/fr/saints/saint_calixte_ier.html
SOURCE : http://www.introibo.fr/14-10-St-Calixte-Ier-pape-et
Source : http://missel.free.fr/Sanctoral/10/14.php
Saint Calixte Ier
Pape (16 ème) de 217 à 222 (✝ 222)
ou Calliste.
* vidéo, Rome, ville des martyrs, visite des catacombes de Saint Calixte.
- Les
Catacombes chrétiennes de Rome.
Martyrologe romain
Dieu aime à pardonner. Il faut donc que les enfants de Dieu soient, eux aussi, pacifiques et miséricordieux , qu’ils se pardonnent réciproquement comme le Christ nous a pardonnés et nous ne jugions pas de peur d’être jugés
Statua di papa Callisto I, Cattedrale di Reims
Also known as
Callixtus I
Calixtus I
Profile
Born a slave,
owned by Carpophorus, a Christian in
the household of Caesar. His master entrusted a large sum to Callistus to open
a bank,
which took in several deposits, made several loans to people who refused to pay
them back, and went broke. Knowing he would be personally blamed and punished,
Callistus fled, but was caught and
returned to his owner. Several depositors begged for his life, believing he had
not lost the money, but had stolen and hid it. They were wrong; he wasn’t
a thief,
just a victim, but he was sentenced to work the tin
mines. By a quirk of Roman law, the ownership of Callistus was transferred
from Carpophorus to the state, and when he was later ransomed out of his
sentence with a number of other Christians,
he became a free man. Pope Zephyrinus put
Callistus in
charge of the Roman public burial grounds, today still called
the Cemetery of Saint Callistus. Archdeacon.
Sixteenth Pope.
Most of what we know about him has come down to us
from his critics, including an anti-Pope of
the day. Callistus was on more than one occasion accused of heresy for
such actions as permitting a return to Communion for
sinners who had repented and done penance, or for proclaiming that differences
in economic class were no barrier to marriage.
This last put him in conflict with Roman civil law, but he stated that in
matters concerning the Church and
the sacraments, Church law trumped
civil law.
In both cases he taught what the Church has
taught for centuries, including today, and though a whole host of schismatics wrote against
him, his crime seems to have been to practice orthodox Christianity. Martyred in
the persecutions of Alexander
Severus.
Papal Ascension
c.218
legend says he was killed by
being thrown down a well with a millstone around his neck, but there is no
solid evidence
pope with
a millstone on
him or nearby
Sources
Chapman, John. "Pope Callistus I." The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14 Aug. 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/03183d.htm>.
Book of
Saints – Callistus – 14 October
Article
CALLISTUS (CALIXTUS) (Saint) Pope, Martyr (October 14)
(3rd century) A Roman by birth, the successor of Pope Saint Zephyrinus, whose
Archdeacon or representative he had been. His five years of vigorous Pontificate
were marked by many salutary measures: the moderating of the rigour of the
penitential discipline; the repression of the Patripassians, Sabellians and
other heretics; the fixing of the Ember Day Fasts, etc. etc. He seems to have
met with much opposition, and at length, probably in a riot or outburst of the
heathen against the Christians, was flung headlong from the window of a high
building in the Trastevere quarter (A.D. 223). He was buried in the Catacombs
of Saint Calepodius, his contemporary, and his relics now repose together with
those of that Saint in the Church of Santa Maria in Trastevere, close to the
scene of his martyrdom. The document called the Philosophoumena, an anonymous
production of the heretics of his time, written to besmirch the memory of the
holy Pope, notwithstanding the credit given to it by Bunsen and by Protestant
writers in general, has been amply refuted by Dollinger and others.
MLA Citation
Monks of Ramsgate. “Callistus”. Book of Saints, 1921. CatholicSaints.Info. 20
September 2012.
Web. 13 October 2020.
<http://catholicsaints.info/book-of-saints-callistus-14-october/>
SOURCE : https://catholicsaints.info/book-of-saints-callistus-14-october/
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Golden Legend
– Life of Saint Calixtus
Here followeth of Saint Calixtus, and first of his
name.
Calixtus is said of caleo, cales, that is to
say, eschauffe or make warm. For he was hot and burning, first in the love of
God, and after, he was hot and burning in getting and purchasing souls, and
thirdly, he was hot in destroying the false idols, and also in showing the
pains for sin.
Of Saint Calixtus.
Calixtus the pope was martyred the year of our Lord
two hundred and twenty-two, under Alexander the emperor. And by the works of
the said emperor the most apparent part of Rome was then burnt by vengeance of
God, and the left arm of the idol Jupiter, which was of fine gold, was molten.
And then all the priests
of the idols went to the emperor Alexander, and required him that the gods that
were angry might be appeased by sacrifices. And as they sacrificed on a
Thursday by the morn, the air being all clear, four of the priests
of the idols were smitten to death with one stroke of thunder. And the altar of
Jupiter was burnt, so that all the people fled out of the walls of Rome. And
when Palmatius, consul, knew that Calixtus with his clerks. hid him over the
water of Tiber, he required that the christian men, by whom this evil was
happed and come, should be put out for to purge and cleanse the city. And when
he had received power for to do so, he hasted him incontinent with his knights
for to accomplish it, and anon they were all made blind. And then Palmatius was
afeard, and showed this unto Alexander. And then the emperor commanded that the
Wednesday all the people should assemble and sacrifice to Mercury, that they
might have answer upon these things. And as they sacrificed, a maid of the
temple, which was named Juliana, was ravished of the devil, and began to cry:
The god of Calixtus is very true and living, which is wroth and hath
indignation of our ordures. And when Palmatius heard that, he went over Tiber
unto the city of Ravenna unto Saint Calixtus, and was
baptized of him, he, his wife, and all his meiny. And when the emperor heard
that, he did do call him, and delivered him to Simplician, senator, for to warn
and treat him by fair words, because he was much profitable for the commune. And
Palmatius persevered in fastings and in prayers. Then came to him a man which
promised to him that if he healed his wife, which had the palsy, that he would
believe in God anon. And when Palmatius had adored and prayed, the woman that
was sick arose, and was all whole, and ran to Palmatius saying: Baptize me in
the name of Jesu Christ, which hath taken me by the hand and lifted me up. Then
came Calixtus and baptized her and her husband, and Simplician and many others.
And when the emperor heard hereof, he sent to smite off the heads of all them
that were baptized, and made Calixtus to live five days in the prison without
meat and drink, and after, he saw that Calixtus was the more comforted and
glad, and commanded that he should every day be beaten with staves. And after,
he made a great stone to be bounden to his neck, and to be thrown down from an
height out of a window into a pit. And Asterius, his priest,
took up the body out of the pit, and after, buried the body in the cemetery of
Calipodium.
Le reliquaire de saint Calixte, en l'église Saint-Évrard-Saint-Calixte de Cysoing
Chiesa parrocchiale di San Callisto Papa e Martire a Cornegliano Laudense.
Pictorial
Lives of the Saints – Saint Callistus, Pope, Martyr
Early in the third
century, Callistus, then a deacon,
was entrusted by Pope Saint Zephyrinus
with the rule of the clergy, and set by him over the cemeteries of the
Christians at Rome; and, at the death of Zephyrinus, Callistus, according to
the Roman usage, succeeded to the Apostolic See. A decree is ascribed to him appointing
the four fasts of the Ember seasons, but his name is best known in connection
with the old cemetery on the Appian Way, which was enlarged and adorned by him,
and is called to this day the Catacomb of Saint Callistus. During the
persecution under the Emperor Severus, Saint Callistus was driven to take
shelter in the poor and populous quarters of the city; yet, in spite of these
troubles, and of the care of the Church, he made diligent search for the body
of Calipodius, one of his clergy who had suffered martyrdom shortly before, by
being cast into the Tiber. When he had found it he was full of joy, and buried
it, with hymns of praise. Callistus was martyred October 14th, 223.
Reflection – In the body of a Christian we see that
which has been the temple of the Holy Ghost, which even now is precious in the
eyes of God, who will watch over it, and one day raise it up in glory to shine
forever in His kingdom. Let our actions bear witness to our belief in these
truths.
SOURCE : https://catholicsaints.info/pictorial-lives-of-the-saints-saint-callistus-pope-martyr/
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Callistus (Callixtus) I, Pope M (RM)
Died c. 222; honored as a martyr in Todi, Italy, on August 14. Most of what is known about Callistus comes from untrustworthy sources, such as his arch-opponent. Callistus was a Roman from the Trastevere section of Rome, son of Domitius. His contemporary Saint Hippolytus says that when Callistus, a young Christian slave, was put in charge of a bank by his Christian master Carpophorus, he lost the money deposited with him by other Christians. He fled from Rome but was caught on board a ship off Porto (Portus). To escape capture, he jumped overboard into the sea. He was rescued and taken back to Carpophorus. He was sentenced to the dreaded punishment reserved for slaves--the hand mill. He was released at the request of the creditors, who hoped he might be able to recover some of the money, but was rearrested for fighting in a synagogue when he tried to borrow or collect debts from some Jews. Denounced now as a Christian, Callistus was sentenced to work in the mines of Sardinia. Finally, he was released with other Christians at the request of Marcia, a mistress of Emperor Commodus. His health was so weakened that his fellow Christians sent him to Antium to recuperate and he was given a pension by Pope Victor I.
October 14
The monogram of Christ’s name in a cross is much older than Constantine, who is no where said to have invented, but only to have employed it in the Labarum, &c. It is found on the sepulchre of St. Marius, martyr under Adrian, of St. Alexander, under Antoninus, of St. Laurence, and St. Hermes, both in the cemetery of Priscilla, of St. Primitius, of St. Caius, pope, &c. (ap. Fabretti, Inscrip. et Boldetti, Osserv.) That this monogram had been used by heathens was a mistake of Casalius (De Vet. Sac. Christian. rit. c. 11,) and Fortunius Licetus, (De reconditis antiquorum lucernis,) which James Basnage warmly adopted; (Hist. des Juifs, l. 3, c. 23, et Hist. de l’Egl. l. 18, c. 6, t. 2,) for in the coin of Decius, to which they appeal, the mark differs widely, and is a contraction for three Greek letters: in that of Ptolemy of Cyrene, Bottarius finds nothing like it. (l. 1, p. 154.) It seems a mark for thunder, such as is found in others, (ap. Ciampini, t. 2, Vet. Mon. p. 72,) at least it differs widely from this monogram. See Georgi, (Diss. de Monogrammate Christi,) Bottari, (loc. cit. p. 153,) Cuper, (Notat. in Luc. Cæcil. c. 44, p. 501, ed. nov. Paris. Op. Lactant.) and Mamachi, (t. 3, p. 67,) also Menckenius, a Lutheran. (Diatribe de Monogram.) Christ is often represented in these ancient monuments under a carved or painted figure of a lamb with or without a cross on his head; (see Bosius, Boldetti, Buonarroti, Ciampini, &c.) but more frequently under that of a shepherd carrying the lost sheep on his shoulders, an emblem of his mercy towards sinners, and of the efficacy of repentance. Tertullian, a Montanist, mentions this emblem for the encouragement of sinners carved on chalices by the Catholics. (l. de Pudicit. c. 7 et 10.) See Orsi, Diss. de Capital. Crim. Absolutione per Tria Priora Eccl. Sæcula, c. 4, p. 115. This figure was very frequently used, especially by penitents, (and such all Christians are by their profession,) and is found on ancient vessels, earthen urns, sepulchral lamps, and gems. See many examples in Aringhi, t. 1, Bottarius, t. 1 et 2, Boldetti, Muratori, Gruter, Ciampini, Buonarroti, Peter Sanctes Bartholus, De Lucern, par. 3, tab. 28. &c.
In the paintings in the vials, lamps, and other monuments found in these cemeteries, images of SS. Peter and Paul frequently occur. See Ciampini, Vet. Monum. c. 22. Blanchini, (Prolus. in t. 3. Anastas.) Bosius, Aringhi, Bottarius, Boldetti, l. 1, c. 39. Buonarroti, De Fragmentis Vitrorum, tab. 10, et sequ. De Mozzis, canon of Florence, Hist. SS. Cresci and Sociorum. Florentiæ, 1710, p. 79. Foggini, De Rom. S. Petri itin. Exerc. 20, p. 543. In these St. Paul is generally painted on the right hand, because that is the left to the eye of the spectator. To these images Eusebius is thought to allude, when, after relating the martyrdom of the apostles at Rome, he says, “The monuments which yet subsist in the cemeteries there (at Rome) confirm this history.” (Hist. l. 2, c. 25, p. 83, ed. Cantabr.) St. Austin mentions the images of SS. Peter and Paul with Christ in the middle, in some churches: (l. 1, de Consensu Evang. c. 10, t. 3, par. 2, p. 8.) St. Paul is always painted bald, and with a longer beard. Their long garment is tied on or joined on the breast with a button; but in some pictures they hold it fast together with their right hand. The custom of painting these apostles on earthen or glass vessels is mentioned by St. Jerom: “In cucurbitis vasculorum quas vulgo saucomarias vocant, solent apostolorum imagines adumbrari.” (in c. 4, Joan. t. 3, p. 1492.) In the vials and paintings of these cemeteries are found the images of Justus, Demas, and Timothy, disciples of St. Paul; of SS. Laurence, Vincent, Abdon, and Sennen, Hippolytus, &c. See Aringhi, Boldetti, Buonarroti, Mamachi, &c. St. Laurence is painted in the cemetery of Pope Julius, in a cloak, holding a book and a cross. (ap. Aringhi, t. 2, p. 354.)
Among other symbols represented in these places, a stag was an emblem of a Christian’s thirst after Christ, a palm branch of victory, see Boldetti, Muratori, Marangoni, Bottari, Lupi, &c. a ship of the church: see Foggini, loc. cit. c. 20, p. 484. Hier. Alexander, Diss. de Navi Ecclesiam referentes Symbolo; John Lami, l. De eruditione Apostolorum, c. 4, p. 51, edit. ann. 1738; and Scipio Maffei, Osserv. litt. Veron. t. 5, p. 23, edit. 1739; an anchor of hope, also of constancy, &c. On these and others see the senator Buonarroti, Osserv. sopra alcuni Frammenti di vasi antichi de vetro; Boldetti, Osservationi sopra i cimiteri; Marangoni, Cose Gentilesche ad uso delle Chiese; Bottari, Sculture e Pitture sacre estratte dai cimiteri di Roma, edit. ann. 1737; Fabritti, Inscript. Domest. Bosius and Aringhi, Roma Subterr. On the catacombs see also Bolland. t. 2, Febr. in St. Soterem, p. 389, Mabillon, &c. These remarks seemed necessary to rectify several mistakes of Burnet, Misson, Spanheim, James Basnage, &c. and serve to illustrate several passages in the Acts of Martyrs. Mabillon (Diss. sur le Culte des Saints inconnus) takes notice that the symbols of a dove, a sheep, an olive, a vine, a palm, an anchor, or the like, which may denote certain virtues, are no proofs of martyrdom nor sanctity; nor are they looked upon as such at Rome. The same pious and learned author shows, from authorities and examples, that the utmost caution is to be taken to prevent mistakes, and that doubtful relics are to be decently buried rather than distributed; and he proves, from the decrees of Urban VIII. and Innocent XII. in 1691, that relics distinguished by certain proofs of martyrdom, of saints otherwise unknown, though the sacristan gives them a name, are not to hold the same rank with other relics; insomuch that an office is never allowed for such saints, unless by a special grant on some extraordinary occasion, on which see Bened. XIV. De Canoniz. SS. par. 2, c. 27, n. 18, pp. 278, 279.
The principal catacombs or ancient cemeteries of Rome are, that of St. Priscilla within the city, where stands the church of St. Pudentiana, virgin, not far from that of her sister St. Praxedes. This Priscilla is said to have been mother of St. Pudens, whose house, where St. Peter lodged, is believed to have been this church of St. Pudentiana between the Viminal and Quirinal hills. That ad Ursum Pileatum, (so called from some sign or street,) now St. Bibiana’s church, on the Esquilin hill. There is another of the same name, afterwards called SS. Abdon and Sennen, on the road to Porto. That on the Vatican hill, where is the tomb of SS. Peter and Paul, on the Aurelian way. On the Aurelian way, half a mile from the Aurelian gate, called also Janiculensis, was that of St. Calepodius, now a church of St. Pancras; that of St. Julius, pope; that of St. Felix, pope; that of Lucina, two miles from the gate of St. Pancras. On the way to Porto, that of Pontianus, afterwards Ad Ursum Pileatum, and of SS. Abdon and Sennen, &c. On the way to Ostia, a second called of Lucina; that of Anastasius Ad Aquas Salvias or Ad Guttam jugiter manantem; that of St. Cyriacus. On the Ardeatin way that of St. Callistus, (reaching to the Appian where was its most eminent part.) See Boldetti, p. 550, those of St. Petronilla or of SS. Nereus and Achilleus; of St. Balbina, and of St. Damasus, these two lying towards the Appian way. On the Appian way, those of Prætextatus, of St. Sixtus, of St. Callistus, (the principal part of St. Sebastian’s two miles from Rome, at which church is the great entrance into this catacomb,) of St. Zephyrin, of St. Soteris V., of St. Urban, &c. On the Latian way of Apronianus, of SS. Gordian and Epimachus, &c. On the Lavican way, of Castulus; of Tiburtius, afterwards of St. Helena, empress, (whose mausoleum was erected there, now in a portico belonging to the Lateran basilic,) or Inter duas Lauros. On the Prenestin or Palestrin way, out of the Esquilin, or Lavican, or Palestrin gate, of the Acqua Bulicante. On the Tiburtin way, of St. Cyriaca; of St. Hippolytus. On the Nomentan way, of St. Agnes, where that holy virgin was first interred, two miles from the Viminal gate, now called Pia; this is the most spacious catacomb next to St. Sebastian’s: that ad Nymphas, so called from waters there; of St. Alexander’s; of St. Nicomedes, &c. On the new Salarian way, of SS. Saturninus and Thraso; of SS. Chrysanthus and Daria; of Ostriano; (built by one of the Ostorian family;) of Priscilla; (different from that within the city, and probably founded by a different lady of this name;) of St. Sylvester; of St. Hilaria, &c. On the old Salarian way, that ad Clivum Cucumeris; of St. Hermes, of St. Bassilla, &c. On the Flaminian way, of St. Valentin, or St. Julius, pope; of St. Theodora, &c. There are others; some at a considerable distance from Rome: one discovered on the Flaminian way, several miles from Rome. See Bolditti, l. 2, c. 18, Bosius and Aringhi, Roma Subterr.
Mabillon observes, (loc. cit. p. 153,) that in the first ages of the church the faithful turned their faces towards the east at prayer; built churches so that the high altar and head of the church was eastward, the rising sun being a symbol of the resurrection. They also buried the faithful with their feet turned towards the east; the rituals of the late ages say, towards the altar in the chapel in which they are buried, or towards the high altar, if in the church-yard or body of the church. Adamnan and Bede describe the sepulchre of Christ, that he was interred with his sacred feet towards the east. Haymo (Hom. in die Paschæ) confirms the same, adding that his right hand was turned towards the south, and his left hand towards the north. From his sepulchre Christians have made this their common rule in their burials: also that at the last day they might rise facing the rising sun, as an emblem of the resurrection. The Roman Ritual, published by Paul V. in 1614, prescribes that priests be buried with their heads towards the altar, to face the people. The diocess of Rheims and some others retain the old custom of making no distinction between priest and laity in this respect, but bury all with their feet turned towards the altar.
We learn from ancient chronicles, and from the Pontificals published by Anastasius, Blanchini, Vignoli, &c. that Callistus made the cemetery which reached to the Appian way. But by this we are to understand that he only enlarged and adorned it; for it existed before his time, as is observed by Aringhi, Rom. Subter. t. 1, l. 3, c. 11; Papebroke. Analect. de SS. Petro et Paulo, n. 37, p. 437, t. 5, junij; Onuphrius Panvinus, tr. de Ritu sepel. mort. et Cœmeter. c. 12, n. 4. l. de 7, urb. eccles. item in Epitom. Rom. Pont. p. 5, &c. Cardinal Baronius, Annal. Blanchini, Not. in Anicet. t. 2, p. 115, &c. and this observation is supported by the authority of the Pontificals of Vignoli, in indiculo int. cit. cod. MSS. Blanchini, t. 1, p. 4. Besides there were three of the predecessors of Callistus buried in that cemetery; viz. Anicetus, Soter, and Zephyrinus. It now goes under the name of the catacomb of St. Sebastian, who was first buried there, and is patron of the church situated at the entrance of it. This is one of the seven principal churches of Rome; it was magnificently rebuilt in 1612 by Cardinal Scipio Borghese, who placed in it reformed Cistercians, known in France by the name of Feuillants. The pious and learned Cardinal Bona, who died at Rome in 1674, was abbot of it. The church is adorned with fine paintings and enriched with many relics; amongst others, those of SS. Sebastian, Fabian, and Callistus. It is three miles from the gate of St. Sebastian, formerly called Capena, from an ancient city of Latium, twelve miles from Rome. In the church we read an inscription, setting forth, “that one hundred and seventy-four thousand holy martyrs, and forty-six illustrious bishops, were buried in the cemetery of Callistus;” and, from this, some authors think that forty-six popes were buried there. But we can pronounce with certainty of sixteen, viz. Anicetus, Soter, Zephyrinus, Anterus, Pontianus, Fabian, Lucius, Stephen, Sixtus, Eutychian, Caius, Eusebius, Melchiades, (who are mentioned in the Pontificals of Vignoli and Blanchini,) Urban, Denis, and Cornelius (according to the Pontifical of Anastasius); for though Urban was deposited in the cemetery of Prætextatus, it belonged to that of Callistus, as Blosius and other authors observe. To the above-mentioned popes we are to add the apostle St. Peter.
Prudentius, (Hym. 11, v. 53,) St. Paulinus, (Poem 27, nat. 13,) &c., say that the multitude of martyrs buried in the catacombs was innumerable; but we are not therefore to infer, that none but martyrs were buried in them; for they were common to all the faithful, as is proved by Onuphrius Panvinus, (l. de cœmeter. c. 11; Scacchus, de not. et sign. sanctitatis, sæct. 9; Bened. XIV. de Canoniz. t. 4, part. 2, c. 26, n. 6,) &c. Sometimes catechumens are found, as appears from certain inscriptions. (See the Dissertation of Moretti on St. Callistus, c. 4, p. 97; Mazochi, Ep. ad ill. D. Georgi, an. 1745; Mabillon de Cultu SS. ignot. &c.) From what we have said, it is evident that the faithful admitted none but their brethren into those catacombs, which they revered as sacred places, containing the bodies of the saints who reign with Christ.
In that of Callistus there is an ancient altar of stone, which, according to a popular opinion, belonged to that holy pope. But Fonseca observes that it was rebuilt since the pontificate of St. Sylvester: the altars before that period being stone tables, of which some are yet seen in Rome. Ancient monuments make no mention of the decree attributed to this pope, for having the altars made of stone, for such were common at that time. In the first six ages the altars were hollow underneath, consisting of a plank or board, supported on pillars, under which the bodies of martyrs were deposited. (See Bocquillon, sur la liturg. p. 24, et sur S. Callist. Fonseca. de Basil. S. Laur. in Damaso, c. 8, p. 51). The throne of the ancient popes, which was in the subterraneous chapel of the same catacomb, (Onuph. Panvin. de 7, Eccl. c. 4, p. 96,) was removed to the church of the knights of St. Stephen of Pisa. See Boldetti, l. 1, c. 10, p. 37, and Fonseca, loc. cit. p. 50.
Christians in the primitive ages were ambitious to be buried near the tombs of the martyrs, hoping for this devotion to be assisted by their prayers, and desiring to rise in their glorious company at the last day. In the sixth and seventh centuries very holy men and newly baptized children were allowed burial with the martyrs in churches: which was afterwards extended to others, and tolerated by the bishops, though the very words of the consecrations of churches and cemeteries show the first to be properly for the living, the latter for the dead. Moreover, too great a multitude of burials in churches in large cities breaks the pavements, and disfigures the buildings; but, moreover, where the graves are not deep, or the vaults ill closed, it sensibly infects the air. See Haguenot, Prof. en Médecine à Montpellier, Mémoire sur le Danger des Inhumations dans les Eglises, an. 1748. [back]
SOURCE : http://www.bartleby.com/210/10/141.html
Non proprio gentleman
Le prime notizie sulla vita di Callisto possono aiutare a comprendere il suo pontificato, caratterizzato dalla misericordia verso i peccatori. Il nostro era originariamente uno schiavo, schiavo di un tale Carpoforo, un cristiano liberto della casa dell’imperatore. Questi affidò a Callisto una grossa somma di denaro per fargli aprire una banca, nella zona romana della «Piscina Publica»: vedove e cristiani cominciarono ad affidare con fiducia i loro risparmi a Callisto. Ma – secondo il racconto dell’Èlenchos – questi si viene a trovare in difficoltà, «avendo dissipato tutto». Temendo la reazione del padrone, Callisto cerca di fuggire, ma viene preso e messo a girare la macina. Carpoforo gli dà un’altra possibilità per restituire il denaro che aveva preso in consegna, ma Callisto si trova nuovamente in cattive acque perché non è in grado di restituire nulla e compie uno strano gesto: va di sabato nella sinagoga e disturba la cerimonia. Una congettura porterebbe a pensare che l’intento di Callisto era quello di farsi arrestare, per liberarsi della pressione di Carpoforo. I giudei portano Callisto davanti al praefectus urbi Fusciano, accusandolo di avere impedito il loro culto. Carpoforo interviene difendendo, nel proprio interesse, il debitore insolvente, ma Fusciano, dando ascolto ai giudei, condanna Callisto ad metalla in Sardegna.
Il perdono e il cammino
Quando Marcia, concubina di Commodo e probabilmente cristiana, richiede al Vescovo di Roma e Pontefice Vittore un elenco dei martiri cristiani condannati alle miniere per provvedere benevolmente alla loro scarcerazione, Vittore provvede ma non include nell’elenco Callisto. Un sacerdote di nome Giacinto viene mandato in Sardegna con la lettera di scarcerazione: Callisto lo supplica di inserirlo nella lista e così riesce a tornare a Roma. Viene sostanzialmente perdonato per il suo passato e recuperato alla comunità cristiana, ma per prudenza viene allontanato da Roma. Da allora, prima durante l’episcopato di Vittore e poi durante l’episcopato del nuovo pontefice Zefirino, Callisto dovette maturare ed acquistare una posizione importante all’interno della comunità cristiana di Roma; infatti, dopo la morte di Vittore, Callisto è nominato diacono e personale consigliere dal nuovo vescovo Zefirino. Fino alla importante nomina di amministratore del patrimonio ecclesiastico e successivamente, intorno al 200, preposto al cimitero sulla via Appia – il cimitero “ufficiale” della comunità romana, cimitero papale perché vi trovarono sepoltura gli stessi vescovi di Roma per circa un secolo – che da lui prenderà il nome. «Si tratta di un momento fondamentale per la storia della comunità cristiana di Roma: è l’atto di nascita ufficiale di un cimitero comunitario, la cui concreta e visibile specificità è nel sostanziale mutamento di statuto: un cimitero non più gentilizio o corporativo, ma della comunità, e dunque aperto alla accoglienza di tutti i fratelli di fede, indipendentemente dalla loro estrazione sociale», scrive Emanuela Prinzivalli.
La dottrina
Morto Zefirino, Callisto viene eletto al suo posto come Vescovo di Roma. Il nuovo Papa dovette affrontare problemi di natura dottrinale, considerando che nella comunità cristiana coesistevano da questo punto di vista orientamenti diversi. Callisto ebbe l’abilità di porsi in posizione mediana rispetto alle varie ed opposte fazioni, con l’obiettivo precipuo di assicurare l’unità dottrinale della Chiesa. Qual era dal punto di vista dottrinale la posizione di Callisto? Leggiamo nell’Èlenchos le seguenti parole, sostanzialmente corrispondenti al suo pensiero, anche se forse un poco rimaneggiate: «Il Logos è Figlio, e il medesimo è certo chiamato anche col nome di Padre, ma perché è una cosa sola lo spirito indiviso. Non è una cosa il Padre e un’altra cosa il Figlio, ma sono una sola e medesima cosa. E ogni realtà è ripiena di spirito divino, quella superiore e quella inferiore. E lo spirito che si è fatto carne nella Vergine non è altro dal Padre, ma è uno solo e medesimo. Questo significa ciò che è stato detto: “Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me?” (Giovanni 14, 10). Infatti ciò che si vede, cioè l’uomo, questo è il Figlio, mentre lo spirito ch’è disceso nel Figlio questo è il Padre. Dunque non affermerò due dei, il Padre e il Figlio, ma uno solo. Il Padre venuto in lui e assunta la carne la divinizzò unendola a sé e facendola una cosa sola, così che si chiama Padre e Figlio il solo Dio e questa realtà essendo un solo prosopon non può essere due e così il Padre ha compatito con il Figlio».
«Una prassi di misericordia»
Oltre ai problemi di natura dottrinale, Callisto dovette affrontare questioni riguardanti la disciplina nella Chiesa: forse perché egli stesso era stato perdonato, la posizione del nuovo Papa è permeata di un originale e originario atteggiamento di misericordia. Callisto accoglie ogni sorta di peccatori, è indulgente con i cosiddetti “piaceri”, cerca di andare incontro ad eretici e scismatici, consente alle matrone romane di considerare come mariti legittimi uomini di classe inferiore, contrariamente alla legge civile; la sua Chiesa non è la tradizionale assemblea dei santi, è una assemblea di santi e di peccatori, e la posizione dei pastori deve essere improntata a una sostanziale misericordia. Papa Callisto desiderava una Chiesa che fosse incarnazione della misericordia di Dio: la sua Chiesa era una casa di misericordia aperta ai peccatori, che a tutti potesse offrire la possibilità della riconciliazione dopo il peccato. La sua Chiesa è permeata da «una prassi di misericordia», con una felice espressione di Emanuela Prinzivalli.
Santo nel Martirologio Romano
Il martirio di Callisto, Papa e santo, è da considerare sicuro. La Depositio martyrum – un elenco dei martiri venerati a Roma, appartenente anch’esso al citato Cronografo del 354 del calligrafo Furio Dionisio Filocalo – indica la sua memoria al 14 ottobre e ne stabilisce la sepoltura sulla via Aurelia, al III miglio, quindi non nel cimitero callistiano ma nella cosiddetta catacomba di Calepodio. Il Martirologio Romano ricorda il santo Papa Callisto alla data del 14 ottobre: «San Callisto I, Papa, martire: da diacono, dopo un lungo esilio in Sardegna, si prese cura del cimitero sulla via Appia noto sotto il suo nome, dove raccolse le vestigia dei martiri a futura venerazione dei posteri; eletto poi Papa promosse la retta dottrina e riconciliò con benevolenza i lapsi (dal latino, “caduti”, ovvero i cristiani apostati, ndr) coronando infine il suo operoso episcopato con un luminoso martirio. In questo giorno si commemora la deposizione del suo corpo nel cimitero di Calepodio a Roma sulla via Aurelia».
Autore: Eugenio Russomanno
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Fonte:
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Vatican
Insider
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La chiesa parrocchiale dei Santi Simone, Giuda e Callisto a Muzza Sant’Angelo, frazione di Cornegliano Laudense.
CALLISTO I, santo
di Emanuela Prinzivalli - Enciclopedia dei Papi (2000)
Callisto I, santo
Il Catalogo Liberiano dà come termini del
suo episcopato il periodo dal 218 al 222. Una qualche incertezza permane sulla
data di inizio, legata a quella dell'anno di morte del predecessore Zefirino.
Comunque C. avrà sicuramente scontato l'ostilità di una parte della comunità, raccolta
intorno all'autore del-l'Èlenchos (noto anche come Refutatio omnium haeresium o
Philosophoumena) (cfr. Ippolito,
antipapa, santo),
la fonte principale, ancorché scopertamente ostile, sul suo episcopato: qualche
disordine potrebbe aver così ritardato la sua entrata in carica.
Diacono di Zefirino,
fu da lui designato a successore. Si può seguire la falsariga degli avvenimenti
quali sono narrati nell'Èlenchos, avendo cura, in ogni evento narrato, di
sceverare il punto di vista dell'autore, che dà di ciascuna azione di C.
un'interpretazione sfavorevole, e di suggerire una plausibile ricostruzione. I
fatti anteriori all'episcopato, per l'autore dell'Èlenchos, assumono
particolare rilievo perché hanno permesso a C. di fregiarsi del titolo di
confessore della fede sotto il praefectus urbi Fusciano (185/6-189), cosa che
senza dubbio gli ha giovato sotto il profilo della carriera ecclesiastica. Ma
l'autore dell'Èlenchos considera usurpata tale gloria e perciò si accinge a
narrarne le circostanze, facendone in pratica una contro-versione. C. era schiavo
di Carpoforo, un cristiano liberto della casa dell'imperatore. Carpoforo ne
aveva fatto il suo prestanome, affidandogli una grossa somma con l'incarico di
aprire una banca nella zona della "Piscina Publica" (XII regione).
Per quanto riguarda l'utenza, l'Èlenchos si limita a menzionare vedove e
cristiani, che affidavano i loro risparmi con fiducia a Callisto. Questi si
viene a trovare in difficoltà, "avendo dissipato tutto" (Èlenchos IX,
12, 1). Temendo il rendiconto che Carpoforo gli avrebbe richiesto, fugge sulla
prima nave pronta a salpare. Riacciuffato quando sta tentando un'ultima
affannosa fuga a nuoto, viene messo dal padrone a girare la macina. Poi
Carpoforo lo reintegra nella funzione, con la speranza, dice l'Èlenchos, che
restituisca il denaro dei poveri che aveva preso in consegna. C., nuovamente in
difficoltà, perché non è in grado di restituire nulla, si reca di sabato nella
sinagoga, interrompendo con schiamazzi la cerimonia. L'autore dell'Èlenchos
riporta la motivazione del gesto data dallo stesso C., il tentativo cioè di
farsi pagare dai debitori, ma afferma che si trattava solo di un pretesto: in
realtà C., secondo lui, preferiva essere messo a morte, non potendo più
fuggire. I giudei, indispettiti dagli insulti, portano C. davanti al praefectus
urbi Fusciano, accusandolo di volere come cristiano impedire il loro culto.
Carpoforo interviene testimoniando che C. cerca la morte non in quanto
cristiano ma in quanto suo debitore insolvente, però la sua dichiarazione viene
interpretata dai giudei come un tentativo di difesa di C. sicché, alla fine,
essi inducono Fusciano a condannarlo ad metalla in Sardegna.
Il resoconto dell'Èlenchos, in apparenza prodigo di
dettagli, lascia spazio a molti interrogativi nonché a una possibile diversa
interpretazione dei fatti. Inquadrata nei travagli socio-economici dell'età di
Commodo e dei Severi e vista alla luce dei difficili ma persistenti rapporti
fra giudei e cristiani a Roma e ai riflessi
delle conseguenti tensioni nelle misure prese dall'autorità pagana, la vicenda
acquista un diverso spessore ed è stata considerata illuminante ed emblematica
di un'epoca (S.
Mazzarino, M.
Mazza). Innanzitutto bisogna riflettere sul rapporto fra C. e Carpoforo. La
documentazione giuridica coeva (Ulpiano) chiarisce la responsabilità penale del
padrone nel caso di mancata restituzione del deposito da parte di un suo
schiavo incaricato di svolgere attività bancaria, che nel mondo romano è
generalmente privata. Per un liberto della casa imperiale era d'altra parte
comodo affidarsi alla gestione di uno schiavo quale prestanome. Ora il fatto
che il promotore e il gestore di quest'attività, nel caso specifico, fossero
entrambi cristiani, rende comprensibile la circostanza di una clientela
piuttosto numerosa di vedove e comunque di piccoli risparmiatori correligionari
che affidavano a C. i propri risparmi, i quali venivano reinvestiti in
operazioni di credito, con elevato interesse, probabilmente riguardanti
piuttosto giudei e pagani. Tutto questo spiega l'atteggiamento ondeggiante di
Carpoforo, chiamato al momento del fallimento di C. a rendere conto del
bilancio. Immediatamente, la sua prima reazione è di rivalsa contro lo schiavo,
ma le azioni successive mirano più che alla punizione (di non lunga durata)
soprattutto a sollecitarlo all'appianamento dei conti. Il prestito di forti
somme di denaro da parte di C. a giudei è del tutto verosimile, così come lo è
un crollo finanziario, dovuto forse, oltre che a sue previsioni od operazioni
sbagliate, alla mancata restituzione di tali prestiti, in un periodo di
notevole fluttuazione del contenuto di fino della moneta argentea, il denarius.
Donde si spiega l'iniziativa disperata di C. nei confronti dei giudei debitori
come pure l'azione sostanzialmente difensiva, da ultimo, di Carpoforo nei suoi
confronti, forse per resipiscenza e per consapevolezza della propria parte di
responsabilità verso lo schiavo arrestato e finito nei guai per l'incarico a
suo tempo da lui stesso assegnatogli. La dura pena inflitta da un prefetto
pagano si spiega perfettamente in base alle vigenti disposizioni, senza bisogno
di presupporre una decisione particolarmente sfavorevole a Callisto. Non
restava infatti che la condanna, una volta provata dalla confessione
dell'imputato l'accusa di cristianesimo mossagli nominativamente dai giudei in
base al rescritto di Traiano, oltre naturalmente alla necessità di punire la
turbativa dell'ordine pubblico attuata dallo schiavo.
Il racconto dell'Èlenchos prosegue narrando
l'intervento della concubina di Commodo, Marcia, probabilmente cristiana, a
favore dei martiri condannati alle miniere. Richiesto di un elenco, il vescovo
di Roma, Vittore, ne avrebbe escluso C., ma il presbitero eunuco Giacinto, una
volta arrivato in Sardegna con la lettera di scarcerazione, si fa convincere dalle
suppliche di C. e lo inserisce fra i reduci. Il vescovo Vittore non è contento
dell'accaduto, ma essendo "benevolo" (Èlenchos IX, 11, 13) si limita
ad allontanare C. ad Anzio,
mantenendolo però con un mensile. Quest'ulteriore svolgimento dei fatti, così
come è narrato, si presta a perplessità ancora maggiori: del tutto
incomprensibile risulterebbe, in base al racconto, l'atteggiamento di Vittore,
che si sa essere stato un uomo energico, nei confronti di un presunto ladro e
spergiuro, quale l'Èlenchos dipinge C., per giunta riuscito a farsi includere
surrettiziamente in un elenco di confessores, un truffaldino quindi che il
vescovo manterrebbe, nonostante la personale avversione, per pura benevolenza a
spese della comunità. È assai più probabile che C., una volta recuperato alla
comunità cristiana, sia stato messo a svolgere qualche funzione fuori Roma,
essendo stato reintegrato nella fiducia, e nello stesso tempo momentaneamente
allontanato per prudenza dalla capitale, dove senza dubbio si era fatto dei
nemici.
Sarebbe invece troppo azzardato inferire dal
particolare tendenzioso della presunta ostilità di Vittore nei confronti di C.
l'indizio di una parziale divergenza nelle vedute ecclesiastiche di Vittore
rispetto a quelle callistiane. Neppure vale come indizio concomitante l'ambigua
espressione degli artemoniti, i quali sostenevano che la dottrina tradizionale
e veritiera si sarebbe mantenuta a Roma fino ai tempi di Vittore, ma non più
con Zefirino (Anonimo Antiartemonita, in Eusebio, Historia
ecclesiastica V, 28, 3), di cui C. diventerà segretario: infatti C., pur avendo
notevoli doti pratiche e di intelligenza, doveva essere ancora relativamente
troppo giovane all'inizio dell'episcopato di Zefirino, e tanto più al tempo di
Vittore, per esercitare un peso significativo nella comunità. L'autore
dell'Èlenchos scrive a distanza di almeno un quarto di secolo da quei fatti: in
realtà doveva passare tutto l'episcopato di Vittore e buona parte di quello di
Zefirino perché C. potesse effettivamente maturare una posizione di rilievo.
Forse l'autore dell'Èlenchos legge il passato con gli occhi della sua presente
ostilità verso C.: libera quindi Vittore dal sospetto di aver anche lui
favorito C., guardando così al passato remoto come a un tempo migliore per la
Chiesa romana, rispetto alle detestate circostanze attuali.
La notizia dell'Èlenchos è importante per documentare
la situazione liminare dei cristiani, colpevoli di religio illicita, eppur
vicini, in alcuni esponenti, al potere, anche a quello supremo, come è il caso
di Marcia, donde una continua oscillazione delle loro sorti a Roma. Questo può
valere già in questo momento per C., attraverso Giacinto. Secondo il racconto
dell'Èlenchos, infatti, Giacinto, per liberare C., assicura di aver allevato
Marcia, e di essere quindi nella massima confidenza con lei (IX, 12, 12). Ma C.
stesso doveva essere in rapporti precedenti con Giacinto, altrimenti non si
spiegherebbe un intervento così deciso di quest'ultimo in suo favore. Ancora
una volta, pur attraverso l'interpretazione sfavorevole dell'Èlenchos, che
attribuisce il tutto alla debolezza di Giacinto, si getta uno sguardo sulla
realtà complessa delle entrature dei cristiani all'interno della casa
imperiale.
Dopo la morte di Vittore, C. è chiamato dal nuovo
vescovo Zefirino ad amministrare il patrimonio ecclesiastico, ed è preposto,
attorno al 200, al cimitero sulla via Appia che in seguito da lui prenderà nome
e che si presenta come la prima proprietà comunitaria della Chiesa romana.
Nella testimonianza al proposito di Ippolito (Èlenchos IX, 12, 14), l'area in
questione è definita semplicemente come "il cimitero" per
antonomasia. Si tratta di un momento fondamentale per la storia della comunità
cristiana di Roma: è l'atto di nascita ufficiale di un cimitero comunitario, la
cui concreta e visibile specificità è nel sostanziale mutamento di statuto: un
cimitero non più gentilizio o corporativo, ma della comunità, e dunque aperto
alla accoglienza di tutti i fratelli di fede, indipendentemente dalla loro
estrazione sociale. Non è casuale che questo carattere comunitario - nella
concezione e nella prassi - emerga, nel III secolo, tra le istruzioni previste
dalla Traditio apostolica (40, a cura di B. Botte, Paris 1968 [Sources
Chrétiennes, 11bis], p. 122) in relazione alle norme gestionali dei luoghi di
sepoltura: "Non si imponga una pesante condizione per la sepoltura nei
cimiteri, perché la cosa [scil. il cimitero] è di tutti i poveri. Si paghi però
il compenso dovuto a chi scava la fossa ed il prezzo dei mattoni. Il vescovo
provveda alle necessità di vita di coloro che si prendono cura del cimitero e
lì vivono, ed eviti che questi pesino su coloro che vengono in questo
luogo". Numerose e consistenti evidenze archeologiche documentano, nello
stesso periodo, la nascita di cimiteri ipogei collettivi in altre zone del
suburbio, quali ad esempio la catacomba di Domitilla sulla via Ardeatina, di
Priscilla sulla Salaria, di Pretestato sull'Appia.
Non è neppure casuale che anche nella documentazione
epigrafica contestuale a questi primi nuclei funerari comunitari sia fortemente
evidente un netto distacco dalla prassi tradizionale: gli epitaffi del defunto,
in netta controtendenza rispetto alla coeva documentazione pagana, non
ricordano null'altro che il semplice nome individuale (cognomen singulum). Sono
volutamente taciuti tutti quei dati retrospettivi (quali il ruolo sociale, il
mestiere, l'età) tradizionalmente menzionati per ottemperare alla fondamentale
funzione dell'iscrizione funeraria, in primo luogo strumento per la memoria dei
superstiti. La prospettiva della documentazione epigrafica della comunità
cristiana di Roma in questo particolare momento della sua storia è del tutto
opposta. Della vita terrena non si ricorda nulla: il defunto è accompagnato nel
suo nuovo mondo, nella vera vita, da un semplice augurio di pace eterna
("in pace", o in greco "en eirene") formulato da un'altra
"famiglia", la comunità dei credenti (fratres).
L'uniformità del formulario e della prassi nella
documentazione epigrafica di complessi cimiteriali anche molto distanti fra
loro, posti in diversi settori del suburbio (si pensi per esempio alle
catacombe di Calepodio sulla via Aurelia; di Priscilla sulla via Salaria; di S.
Agnese sulla Nomentana; dei SS. Marcellino e Pietro sulla via Labicana; di
Callisto e di Pretestato sull'Appia), denuncia senza alcun dubbio l'esistenza
di un controllo, di una iniziativa unitaria voluta dalla gerarchia
ecclesiastica monarchica romana, che influenza del resto anche le scelte dei
temi e delle forme della decorazione pittorica dei cimiteri comunitari, della
escavazione dei complessi sotterranei (si confrontino ad esempio l'area I del
cimitero di Callisto con la regione della scala minore e della scala maggiore
della catacomba di Pretestato), nonché le opzioni relative alla tipologia
funeraria, che trova nella esclusione programmatica delle tombe familiari
(cubicula) e nell'adozione sistematica della tomba parietale a loculo
l'estrinsecazione più calzante della ideologia egualitaria della comunità
cristiana di Roma del III secolo, comunità di minoranza e di attiva militanza.
In questo quadro è evidente che la preposizione di C.
alla cura del cimitero "ufficiale" della comunità romana, dove
trovarono sepoltura gli stessi vescovi per circa un secolo, abbia avuto un peso
non irrilevante, tanto da associare in futuro il suo nome a quello del cimitero
papale, come testimoniato dalle ben note fonti documentarie. C., assunto a
consigliere diretto del vescovo, poté consolidare la sua posizione nei lunghi
anni dell'episcopato di Zefirino.
L'autore dell'Èlenchos afferma senza mezzi termini che
C. operò nel tempo una circonvenzione d'incapace, fingendo di obbedire a
Zefirino ma di fatto esautorandolo, visto che costui non era in grado di
giudicare quanto C. diceva e faceva. La trama raggiunge lo scopo alla morte del
vescovo, allorché C. viene eletto successore. Qui l'autore dell'Èlenchos si
mette in scena quale antagonista di C., riprendendo e approfondendo le
affermazioni che aveva fatto all'inizio della notizia, prima di cominciare la
narrazione della vita di Callisto. Là (IX, 11, 2) aveva precisato che l'azione
callistiana mirava, attraverso l'incapace Zefirino, a fomentare la divisione
dottrinale all'interno della comunità fra i fautori della teologia del Logos e
i monarchiani, onde accattivarsi le simpatie di tutti, dando separatamente
ragione a ciascuna delle due parti, e potersi poi accreditare come paciere. In
particolare C. avrebbe spinto Sabellio ad abbracciare le opinioni di Cleomene,
rappresentante del monarchianismo patripassiano. Una volta diventato vescovo,
C. opera il voltafaccia nei confronti di Sabellio, condannandolo, nonostante
che Sabellio continuasse ad accusarlo di aver tradito "l'antica fede"
(IX, 12, 16). La motivazione reale della condanna sarebbe stata il timore di
essere accusato di eterodossia dall'autore dell'Èlenchos (IX, 12, 15). Con ogni
probabilità questi era stato anche avversario di C. nell'elezione a vescovo.
Guardatosi alle spalle, C. accusa apertamente di diteismo lo stesso autore
dell'Èlenchos e - cosa che questi non dice ma è sottintesa - lo condanna. Dal
racconto, sfrondato dai toni velenosi dell'autore, si ricava l'abilità politica
di C. nel porsi in posizione mediana rispetto alle opposte fazioni, mettendo a
frutto, evidentemente, un'esperienza di uomini e cose maturata in circostanze
spesso avverse, e la preoccupazione di assicurare l'unità dottrinale della
Chiesa. Si deduce anche, in base almeno alla testimonianza, che a Roma sembrano
venuti meno il pericolo gnostico e le altre spinte disgregatrici della comunità
che nella seconda metà del II secolo erano derivate dalla questione
quartodecimana e da quella montanista: il confronto, all'inizio del III secolo,
riguarda l'interpretazione della persona di Cristo in quanto Figlio di Dio nel
suo rapporto con l'unico Dio.
L'autore dell'Èlenchos fornisce una formula dottrinale
callistiana, piuttosto articolata, che sembrerebbe quasi un resoconto
letterale. Lo si riporta qui considerandolo fondamentalmente autentico, ma
senza escludere la possibilità di qualche rimaneggiamento da parte dell'autore
dell'Èlenchos. C. dunque affermerebbe: "Il Logos è Figlio, e il medesimo è
certo chiamato anche col nome di Padre, ma perché è una cosa sola lo spirito
indiviso. Non è una cosa il Padre e un'altra cosa il Figlio, ma sono una sola e
medesima cosa. E ogni realtà è ripiena di spirito divino, quella superiore e
quella inferiore. E lo spirito che si è fatto carne nella Vergine non è altro
dal Padre, ma è uno solo e medesimo. Questo significa ciò che è stato detto:
'Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me?' [Giovanni 14, 10]. Infatti
ciò che si vede, cioè l'uomo, questo è il Figlio, mentre lo spirito ch'è
disceso nel Figlio questo è il Padre. Dunque non affermerò due dei, il Padre e
il Figlio, ma uno solo. Il Padre venuto in lui e assunta la carne la divinizzò
unendola a sé e facendola una cosa sola, così che si chiama Padre e Figlio il
solo Dio e questa realtà essendo un solo prosopon non può essere due e così il
Padre ha compatito con il Figlio" (Èlenchos IX, 12, 17-19). Qui pare che
la citazione abbia termine.
La sostanziale autenticità del testo si evince dal
fatto che il concetto di spirito, per qualificare la sostanza di Dio, non era
stato fino ad allora valorizzato in ambito teologico (M.
Simonetti, pp. 439-74, in partic. p. 450), mentre è proprio grazie a questo
resoconto che entra in modo autorevole nel dibattito, con accezione stoica. La
stessa identificazione, posta all'inizio, fra Logos e spirito, che può essere
riguardata come una deliberata assunzione del termine Logos caratteristico
dell'impostazione avversaria, a scopo nel contempo dialogico (ibid.) e di
rettifica, è di origine stoica, in quanto la forza divina è nominata
alternativamente Logos e spirito a seconda che si significhi la sua intrinseca
razionalità o la sua attività vivificante. La suggestione data dall'evocazione
del pneuma che tutto pervade e fa vivere ("ogni realtà è ripiena di
spirito divino") serve a C. a preparare l'ulteriore concetto della
compenetrazione di Dio (Padre-spirito) nella carne (Figlio) assunta da Maria e
che viene divinizzata di conseguenza. A questo punto la carne, propriamente il
Figlio, risulterebbe unita al Padre-spirito in un solo prosopon. Si tratterebbe
quindi di un uso del termine prosopon in riferimento all'ambito antropologico
(C. Andresen, Zur Entstehung und Geschichte des trinitarischen Personbegriffs,
"Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft", 52, 1961, pp.
1-39, in partic. pp. 6-7), senza con questo voler arrivare a pensare che C. abbia
anticipato in qualche modo la problematica cristologica successiva. Tale
interpretazione è supportata dalla testimonianza di Tertulliano (Adversus
Praxean 27, 1) per il quale i monarchiani, costretti ad ammettere la
distinzione fra Padre e Figlio: "aliter eam [scil. distinctionem] ad suam
sententiam interpretari conantur, ut aeque in una persona utrumque distinguant,
patrem et filium, dicentes filium carnem esse, id est hominem, id est Iesum,
patrem autem spiritum, id est Deum, id est Christum". Bisogna però lasciare
quel margine di incertezza dato dalla possibilità che Tertulliano abbia
modificato ai suoi scopi polemici le affermazioni avversarie. In realtà sul
reale significato del termine prosopon nella citazione callistiana non è
possibile pronunciarsi: questo infatti potrebbe anche essere inteso da C. in
riferimento all'unico prosopon della divinità. Due passi interni all'Èlenchos
tirano l'uno in senso contrario, l'altro in senso favorevole a questa seconda
ipotesi. Si esamini quello contrario, che però è indebolito da una difficoltà
testuale. L'autore dell'Èlenchos, dopo la presunta conclusione della citazione
callistiana aggiunge a mo' di commento la seguente frase che contiene una
corruttela nella trasmissione manoscritta: "infatti egli [scil. C.] non
vuole dire che il Padre ha patito e che uno solo è il prosopon [...] fuggire,
stolto e sfuggente, la bestemmia verso il Padre, lui che su e giù proferisce
bestemmie, per sembrare lui solo dire la verità: non si vergogna di cadere a
volte nell'errore di Sabellio, a volte in quello di Teodoto". La
corruttela, come si vede, è posta subito dopo la parola prosopon e riguarda con
ogni probabilità la parola o le parole che reggono il verbo
"fuggire". Tutti gli editori suppliscono, con varie congetture: "così
pensando di" (M. Marcovich), "ma" (P. Wendland),
"così sperando in qualche modo di" (K.J. Bunsen); P. Cruice invece
propone la modifica di "fuggire" in "fuggendo". Gli editori
sono dunque unanimi nel dare alla frase il senso seguente: C. non vuole
bestemmiare affermando che il Padre ha patito e che uno solo è il prosopon e
così cade alternativamente nell'errore di Sabellio e in quello di Teodoto
(Èlenchos IX, 12, 16-18). Ora, se le cose stessero così, risulterebbe molto
improbabile pensare che nella sua formula di fede C. abbia inteso parlare di
prosopon in senso trinitario, contestando la dottrina dei due prosopa (già
evidentemente diffusa: cfr. Ippolito, Contra Noetum 14) e opponendovi l'unico
prosopon della divinità, visto che subito dopo l'autore dell'Èlenchos ammette
che C. non vuole predicare un solo prosopon. L'attestazione dell'Èlenchos si
spiega in un contesto storico di ripetuti dibattiti e pubbliche discussioni
nelle quali C. si sarebbe rifiutato di caratterizzare, alla maniera dei teologi
del Logos, con il termine prosopon l'individualità sussistente e
tendenzialmente separata del Padre e del Figlio nel rapporto intradivino, ma
nello stesso tempo avrebbe rifiutato di pronunciarsi per un solo prosopon,
affermazione decisamente monarchiana cui gli avversari nel contraddittorio
avrebbero voluto spingerlo. L'autore dell'Èlenchos in effetti non avrebbe
mancato di sfruttare l'incongruenza, se la professione callistiana avesse
riguardato davvero il prosopon della divinità. La contraddizione viceversa non
c'è se si ammette che nel caso della citazione callistiana il significato del
termine prosopon non riguardi la vita intradivina, ma appunto faccia
riferimento al concreto personaggio di Gesù Cristo, nel quale prosopon il Padre
com-patisce. Detto questo, bisogna però notare che la corruttela segnalata
nella frase dell'Èlenchos, a prescindere dalla costante interpretazione data
dagli editori, indebolisce ogni argomentazione che voglia fondarsi su di essa.
Si venga all'altro passo che tira nel senso opposto: in Èlenchos X, 27, 4 si
dice che C. afferma un solo prosopon, "distinto per nome, ma non per
sostanza". Qui C. sembrerebbe parlare di prosopon riferendolo proprio
all'ambito intradivino per indicare la distinzione solo nominale fra Padre e
Figlio, e non in riferimento alla persona concreta di Cristo: c'è da dire
tuttavia che il dato di Èlenchos X è avanzato in un'esposizione riassuntiva e
alquanto sbilanciata in senso interpretativo. Potrebbe quindi spiegarsi con la
sovrapposizione in questo caso al pensiero callistiano dell'interpretazione
datane dall'autore dell'Èlenchos, il quale sì, come rappresentante della
teologia del Logos, riferisce il termine prosopon alla divinità del Padre e del
Figlio e di conseguenza caratterizza in senso nominalistico la posizione di C.,
finendo per attribuirgli quello che avrebbe voluto fargli dichiarare nei
pubblici dibattiti avuti con lui. In sostanza, è da ritenere che non si possa
essere certi in merito all'uso specifico fatto da C. del termine prosopon nel
contesto della professione di fede, mentre è ragionevolmente sicuro che
comunque egli non ne gradisse l'introduzione in ambito teologico: lo stesso
autore dell'Èlenchos, infatti, per evitare ogni contestazione, lascia da parte
il termine nella propria esposizione dottrinale nel libro X.
Come ultimo punto, nella professione di fede di
Èlenchos IX, C. afferma che il Padre com-patisce con il Figlio. Questa è
un'altra affermazione senz'altro autentica perché costituisce una variazione
rispetto alla coeva dottrina patripassiana. C. può avanzarla in quanto, come si
è detto, per lui propriamente è lo spirito ad essere il Padre, cioè Dio, e la
carne il Figlio. Forse si deve scorgere in questa affermazione un ulteriore
prestito dalla filosofia stoica (R.E. Heine, p. 76) laddove essa afferma che a
proposito della miscela di due sostanze diverse si può dare il caso di una
reciproca compenetrazione senza perdita da parte di ognuna delle proprie
caratteristiche (Cleante, in Stoicorum veterum fragmenta, I, a cura di J. von
Arnim, Lipsiae 1905, p. 518).
Fatti salvi tutti i distinguo e le innovazioni della
posizione espressa da C., a una valutazione complessiva questa risulta
senz'altro sbilanciata in senso monarchiano, in quanto rifiuta di accedere alla
visione di diverse individualità divine per il Padre e il Figlio. Di Figlio si
può parlare solo al momento dell'incarnazione: questo esito accomuna C. non
solo al monarchianismo ma anche a un'impostazione cristologica arcaica
riscontrabile nella teologia romana quale si rileva nella lettera di Clemente
ai Corinzi. Di questo tratto ha tenuto conto probabilmente anche Ippolito nel
Contra Noetum quando assegna il titolo di Figlio solo al Logos incarnato.
C. si mostra pertanto in continuità con una tradizione
che intende salvaguardare l'unità del Dio personale, ereditata dal giudaismo.
D'altra parte è una visione, quella callistiana, che supera il primitivo
patripassianismo e propone un pensiero sufficientemente articolato, avendo un
preciso punto di riferimento filosofico nello stoicismo. Poteva quindi
soddisfare esigenze profondamente radicate nella comunità romana e non
dispiacere neppure a chi fosse educato filosoficamente. L'ironica dicitura di
didaskaleion (scuola filosofica), data dall'autore dell'Èlenchos, che
caratterizza così spregiativamente la comunità di C. in contrapposizione alla
sua Chiesa, non è quindi del tutto usurpata dall'insegnamento callistiano,
anche se il grosso dei cristiani di Roma è con lui, e la situazione è ben
diversa da quella di un ristretto circolo filosofico. L'autore dell'Èlenchos
non riesce in realtà a nascondere che la comunità di C. corrisponde alla
maggioranza della Chiesa di Roma, mentre la sua comunità si autoemargina.
La vittoria di C. sull'avversario è ancor più evidente
sul terreno dell'assetto disciplinare della Chiesa romana. Qui, ancora una
volta il racconto dell'autore dell'Èlenchos è viziato dall'odio. Egli mette
infatti in diretta relazione il consenso popolare nei confronti di C. con la
sua posizione disciplinare rilassata: quest'ultimo accoglie ogni sorta di
peccatori, è indulgente con "i piaceri", con eretici e scismatici
(Èlenchos IX, 12, 20), in particolare alcuni espulsi per indegnità dalla Chiesa
dell'autore dell'Èlenchos passano a Callisto. Il problema agitato è quello
della disciplina penitenziale, che nel corso del II secolo si era fatto
pressante per l'impossibilità da parte dei fedeli di evitare il peccato dopo il
battesimo, considerato allora l'unica occasione di remissione dei peccati. A
Roma lo aveva già affrontato Erma, che con il suo Pastore aveva inteso proporre
la possibilità, unica e eccezionale, di perdono per i peccati post-battesimali.
Il genere letterario dell'opera di Erma rientrava nei canoni dell'apocalittica
e il tono visionario e profetico dell'annuncio evitava di affrontare i nodi
teorici. Tanto più risulta di notevole incidenza la posizione di C., a supporto
della quale viene offerto un corredo scritturistico che l'autore dell'Èlenchos
non omette di menzionare, pur considerandolo non pertinente. Il vescovo avrebbe
usato, in occasione di contestazioni alla sua dottrina, l'esclamazione di Paolo
in Romani 14, 4: "tu chi sei per giudicare il servo di un altro?". La
parabola della zizzania (Matteo 13, 29) veniva da lui applicata alla necessità
di mantenere i peccatori nella Chiesa. Non mancava un'interpretazione
allegorica dell'episodio veterotestamentario dell'arca di Noè, in cui la
convivenza di animali puri e impuri assurge a simbolo della situazione
intraecclesiale. Le citazioni bibliche delineano una concezione callistiana
della Chiesa che si pone in alternativa rispetto a quella, tradizionale e
spesso intesa in senso elitario, di assemblea di santi. Il vaglio e la
separazione vengono rimandati, come chiarisce l'uso della parabola evangelica,
al momento escatologico, in attesa del quale la posizione dei pastori deve
essere improntata a sostanziale misericordia.
Il racconto dell'Èlenchos non spinge però a
pensare che la pratica lassista di C., sostanziata da una visione teoricamente
lucida del problema, si sia concretizzata in un provvedimento formale, quale
l'"edictum peremptorium" di cui parla Tertulliano in De pudicitia 1,
6, anche perché in questo caso l'autore dell'Èlenchos non avrebbe mancato di
menzionarlo. La posizione callistiana è meditata teoricamente, ma proprio per
l'intrinseca logica del suo discorso non richiede formalizzazioni, quanto
piuttosto una prassi di misericordia, a maggior ragione in quanto l'oggetto
della discussione pare incentrarsi da un lato sul peccato più praticato, cioè
su quello di carattere sessuale, dall'altro su un nodo importante di politica
ecclesiastica, l'atteggiamento verso i settari. La facile accoglienza nei
confronti di eretici e scismatici si configura infatti come un momento della
strategia callistiana di unificazione della Chiesa romana intorno al vescovo. E
non era forse estraneo a questo atteggiamento il ricordo dei problemi creati da
Natalio a Zefirino. Un particolare rivela che la strategia callistiana aveva
una ricaduta sulla composizione della gerarchia ecclesiastica: secondo il
resoconto caricaturale dell'Èlenchos né un vescovo colpevole di un peccato
mortale doveva essere deposto né vescovi o presbiteri risposatisi per due o tre
volte dovevano, in base alle disposizioni date da C., essere esclusi dagli
ordini sacri, né a chi fosse già presbitero era impedito di sposarsi. È
difficile sceverare il vero nella prima parte della testimonianza, quella
riguardante il vescovo peccatore, anche perché la portata del pronunciamento di
C., se pure c'è stato, doveva essere interna alla comunità di Roma: comunque il
peccato mortale dovrebbe identificarsi con abusi sessuali, in armonia col
contesto. Forse la chiave corretta di lettura riguarda il desiderio callistiano
di rafforzare il potere episcopale contro possibili fattori di
destabilizzazione, come le accuse pretestuose, in un ordinamento monarchico
della Chiesa di Roma ancora precario: la storia della Chiesa chiarisce appunto
che spesso furono proprio accuse di carattere sessuale a fornire il pretesto o
a far da contorno per una deposizione episcopale. La seconda parte della
notizia presuppone da parte dell'autore dell'Èlenchos un atteggiamento
rigoristico riguardo il clero, che egli presenta
come tradizionale, ma per il quale non si possono portare fonti a sostegno
coeve. Anzi, probabilmente è egli stesso che in questo caso innova, secondo una
tendenza che si andrà gradualmente a imporre (R. Gryson, Les origines du célibat
ecclésiastique du premier au septième siècle, Gembloux 1968, p. 31). Al massimo
si può citare come appiglio per l'autore dell'Èlenchos l'opinione diffusa
all'interno delle comunità cristiane che sconsigliava le seconde nozze, in
forza del concetto di indissolubilità del matrimonio anche dopo la morte del
coniuge. C. invece non nutre di queste remore, preferendo non limitare la
possibilità di scegliere persone adatte per la costituzione del clero. Anche
nel caso del presbitero che convolasse a nozze non si poteva invocare nessun
decreto, in una larga diversità di comportamenti all'interno delle Chiese dei
primi secoli. Solo successivamente si può parlare di una tendenza a proibire il
matrimonio dopo l'ordinazione: ma forse anche in questo caso il testo dell'Èlenchos
intende parlare di seconde nozze.
Si ricava ancora un'informazione dall'Èlenchos, sempre
deformata dal malanimo del narratore: C. consentiva alle giovani donne di
considerare alla stregua di mariti legittimi gli uomini di classe inferiore,
sia schiavi sia liberi, di cui si fossero invaghite e con i quali davanti alla
legge civile non potevano contrarre matrimonio. La questione riguardava la
difficile condizione della donna cristiana, alla quale le gerarchie
ecclesiastiche sconsigliavano il matrimonio con un non credente,
anche per motivi di sicurezza personale. Il problema si faceva acuto nel caso
di donne di alta condizione, che difficilmente trovavano nella loro cerchia
uomini che fossero cristiani. D'altro canto, la legislazione imperiale,
inasprita ulteriormente sotto Marco Aurelio,
vietava alle donne di rango senatorio di sposare, pena la decadenza, un uomo di
inferiori natali. Questo poneva le cristiane di fronte a un arduo dilemma: se
difendere o meno la scelta religiosa a prezzo della perdita della condizione
sociale. C. dispose che la relazione di concubinato fra una matrona e un
inferiore avesse per la Chiesa lo stesso valore, e obblighi, di un matrimonio
legittimo. Naturalmente possibili abusi potevano verificarsi qualora si volesse
nascondere al contorno sociale questo concubinato legittimato solo dalla
Chiesa: sicuramente si sarà verificata una certa incidenza di pratiche
contraccettive e anche abortive, segnalate con enfasi dall'autore
dell'Èlenchos. La posizione duttile di C. non rispondeva solo a esigenze di
umana comprensione, ma teneva certo conto dell'importante apporto economico
delle ricche matrone alla comunità cristiana: anche grazie ad esse C., scampato
un tempo alle miniere sarde per volontà di una donna, Marcia, mise a frutto le
doti di amministratore acquisite nella carriera precedente per dare un assetto
sicuro alla sua comunità.
L'accusa di ribattezzare, lanciata dall'autore
dell'Èlenchos a C. alla fine dell'esposizione (IX, 12, 26), è francamente
incredibile alla luce delle successive controversie battesimali che vedono Roma
al polo opposto di Cartagine circa
l'opportunità di ribattezzare in determinate circostanze: nessuno dei fautori
del secondo battesimo si appella a eventuali provvedimenti callistiani e il
vescovo romano Stefano farà leva di fronte a Cipriano sulla tradizione costante
di Roma. Si può congetturare, dato che subito dopo l'autore dell'Èlenchos viene
a parlare della setta degli elchesaiti i quali amministravano un secondo
battesimo per la remissione dei peccati, che egli voglia lanciare in forma
ambigua un sospetto del genere per ulteriore screditamento dell'avversario.
Sono state sollevate nell'Ottocento e sono ancora
dibattute due questioni riguardanti la possibile identificazione di C. con due
personaggi presi di mira in altrettante opere del periodo montanista di Tertulliano.
L'una riguarda il personaggio di Prassea, combattuto da Tertulliano come colui
che introdusse a Roma il monarchianesimo e indusse un vescovo romano a
respingere il montanismo. A supporto della tesi dell'identificazione di Prassea
con C. si è fatto notare che il nome Prassea sembrerebbe essere un soprannome
ironico ("colui che maneggia", cioè il faccendiere), il che
corrisponderebbe all'immagine che l'autore dell'Èlenchos accredita di C., tanto
più che fra i demeriti di Prassea ci sarebbe anche il vanto del martirio, in
realtà un breve periodo in carcere (H. Hagemann, Die römische Kirche und das
Dogma in den ersten drei Jahrhunderten, Freiburg i. Br. 1864, pp. 234 ss.). Una
tesi alternativa è che Tertulliano, rinverdendo la lotta contro l'ormai lontano
nel tempo Prassea, intenderebbe coprire l'attacco al contemporaneo C. (R.A.
Lipsius, Über Tertullians Schrift wider Praxeas, "Jahrbücher für Deutsche
Theologie", 13, 1868, p. 274). Queste affermazioni si trovano ripetute
spesso dalla critica storica, ma vi sono forti elementi in contrario che
impediscono di accoglierle: se Prassea fosse C. non sarebbe certo stato il
primo a introdurre a Roma il monarchianesimo, perché il responsabile secondo
l'autore dell'Èlenchos sarebbe da individuare in un certo Epigono (e infatti si
è anche voluto identificare Prassea con Epigono). Non vi sono inoltre dati per
considerare C. originario d'Asia, come Tertulliano dice di Prassea, né sarebbe
agevole chiamare, sia pure per ironizzare, il terribile soggiorno in Sardegna
"breve carceris taedium" (Q.S.F. Tertulliano. Contro Prassea, a cura
di G. Scarpat, Torino 1985
[Corona Patrum, 12], p. 29). Stando così le cose è opportuno respingere
l'identificazione, e considerare piuttosto Prassea un personaggio realmente
vissuto e la cui importanza a Roma, dove fu presumibilmente intorno al 200,
forse è stata esagerata da Tertulliano, se è vero che il romano autore
dell'Èlenchos non lo nomina. È comunque indubbio che elementi della dottrina
monarchiana, nella formulazione callistiana, non furono ignoti a Tertulliano.
Una parte degli studiosi, a partire da G.B. de Rossi,
ha identificato C. con il "pontifex scilicet maximus, episcopus
episcoporum" con cui Tertulliano se la prende in De pudicitia 1, 6 per
aver emesso un "edictum peremptorium" al fine di condonare i peccati
d'adulterio e fornicazione. Addirittura E. Caspar (pp.
25-8) pone la polemica di Tertulliano contro chi si arroga il potere di Pietro
di sciogliere e legare alle origini dell'idea del primato petrino
successivamente messo in campo dai papi. Già sopra si è detto come la
testimonianza dell'autore dell'Èlenchos non induca a pensare all'emanazione di
un editto da parte di C.; d'altra parte, data la solennità caricaturale del
titolo con cui Tertulliano presenta l'anonimo personaggio è anacronistico
riferirla esclusivamente al vescovo di Roma, tanto più perché la controversia
di cui Tertulliano parla ha un sapore locale: il vescovo preso di mira sarebbe
allora piuttosto Agrippino di Cartagine. Respinta pertanto l'identificazione di
C. con Prassea e con l'anonimo vescovo, resta da prendere atto che nei primi
decenni del III secolo simili problematiche in materia dottrinale e
disciplinare in risposta a corrispondenti analoghe esigenze travagliano le
Chiese più in vista d'Occidente, Roma e Cartagine.
Il Liber
pontificalis (p. 141) afferma che C. nacque a Roma, da padre di nome
Domizio, nella regione "Ravennatio" (la "regio XIV", cioè
Trastevere), così chiamata dall'acquartieramento degli equipaggi della flotta
di Ravenna,
una zona di Roma dove il cristianesimo si era precocemente e ampiamente
diffuso. Il nome del padre è assai dubbio, tanto più che C. era stato uno
schiavo, mentre la località della nascita sembra derivata dalla salda memoria
di C. in Trastevere; ad una non meglio specificata "area Callisti"
(forse in Trastevere?) rimanda una targhetta bronzea di un collare servile,
rinvenuto nel XVII secolo a Roma in un luogo imprecisato e conservato ora al
Bri-tish Museum; l'oggetto, databile alla seconda metà del IV secolo, reca
l'iscrizione: "tene me ne / fugia(m) et revo/ca me ad dom(i)nu(m) m/eu(m)
Viventium / in ar⟨e>a
Callisti" (Corpus
Inscriptionum Latinarum, XV, a cura di H. Dressel, Berolini 1898, nr.
7193; Inscriptiones latinae christianae veteres, a cura di E. Diehl, ivi
1925, nr. 1904). "Area" potrebbe essere termine tecnico per indicare
una zona funeraria (A. Bertolino), come per esempio nelle province africane, ma
con un tale significato "area" non si riscontra mai nella
documentazione epigrafica cristiana di Roma. Il Liber attribuisce, con palese
anacronismo, a C. l'edificazione della basilica di S. Maria in Trastevere, che
invece fu promossa da Giulio
I nei luoghi callistiani, come dice il Catalogo Liberiano
("basilicam trans Tiberim, regione XIIII iuxta Callistum"). Inoltre
attribuisce a C. l'istituzione, in base alla profezia di Zaccaria 8, 19, di un
digiuno tre volte l'anno, in rapporto alla raccolta di grano, vino e olio, che,
aggiungendosi quello quaresimale, fu successivamente chiamato dei quattuor
tempora. La più antica documentazione su questa istituzione risale a Leone
Magno. Se si guarda però ai tre digiuni inizialmente attestati, essi
corrispondono temporalmente alle tre feste pagane di mietitura, vendemmia e
semina: non è del tutto fuori luogo pensare che l'intuizione di cristianizzare
tre momenti così importanti della vita sociale possa essere venuta a un vescovo
così creativo e attento alle esigenze del quotidiano come Callisto. Tutti
questi dati fantasiosi, in ogni caso, convergono nell'attestare il peso del
ricordo di C. nella Chiesa romana.
Il martirio di C. è fra i pochissimi riguardanti
vescovi romani a potersi considerare sicuro. La Depositio martyrum indica la
sua memoria per il 14 ottobre, e stabilisce il luogo di sepoltura sulla via
Aurelia, al III miglio, quindi in una sede diversa dal cimitero callistiano
("prid. idus oct., Calisti in via Aurelia, miliario III"). Nella
Depositio episcoporum, nel latercolo relativo a papa Giulio I,
deposto anch'egli al III miglio della via Aurelia, il medesimo cimitero è
indicato come quello "di Callisto" ("prid. idus april., Iulii in
via Aurelia, miliario III, in Calisti"). Il luogo è quello della catacomba
di Calepodio, in cui indagini archeologiche condotte durante gli anni 60 del
Novecento (A. Nestori) hanno dato puntuale conferma ai dati delle fonti
documentarie, che collocano il sepolcro di C. nel cimitero sotterraneo, in
contrapposizione a quello di papa Giulio nel sopratterra ("eadem via
pervenies ad ecclesiam: ibi invenies S. Calistum papam et martyrem et in alter
[loco] in superiori domo s. Iulius papa et martyr": cfr. Codice
topografico, p. 93).
Un elemento di prova a favore della sicura pertinenza
a C. della cripta venerata nella catacomba di Calepodio è una iscrizione votiva
posta su una mensola marmorea rinvenuta nelle sue immediate vicinanze
("sanc[to] Callisto / Alfius vot[um] sol[vit]"), che può collocarsi
tra la fine del IV secolo e gli inizi del V. Sui muri fiancheggianti la scala
che conduce alla tomba di C., posta nel secondo loculo dal basso proprio di
fronte all'ingresso, sono presenti iscrizioni, ormai quasi illeggibili,
tracciate a sgraffio dai visitatori e alcuni lacerti di un "vasto affresco
che decorava tutte le pareti del santuario, volta compresa" (così A.
Nestori), nei quali è possibile ravvisare elementi caratterizzanti del racconto
- databile per Verrando agli ultimi anni del V secolo - della Passio Calixti (Acta Sanctorum
[...], Octobris, VI, p. 430). In uno dei frammenti dell'affresco un'iscrizione
didascalica descrive l'episodio ritratto: "in puteu⟨m> / [iact]ant
s(an)c(tu)m / [Ca]l(i)stum". La decorazione è stata attribuita all'VIII
secolo, più esattamente all'epoca di Gregorio
III, cui il Liber pontificalis (p. 419) attribuisce la ricostruzione ed una
nuova decorazione pittorica del santuario callistiano ("basilicam sancti
Calisti pontificis et martyris, paene a fundamentis dirutam, novis fabricis cum
tecto construxit ac totam depinxit"). La risistemazione della cripta
venerata deve comunque essere anteriore al papato di Gregorio IV, quando i
resti di C. sono sistemati per il culto nella chiesa di S. Maria in Trastevere,
dopo essere stati custoditi in una precedente sede provvisoria: erano dunque
già stati traslati dalla catacomba (forse durante il papato di Pasquale I, cfr.
G.N. Verrando, L'attività edilizia). La Passio (p. 430) fa responsabile della
sua morte l'imperatore Alessandro
Severo, quindi si tratterebbe del 14 ottobre del 222, essendo Alessandro
stato acclamato a tredici anni d'età l'11 marzo di quell'anno. La data è parsa
dubbia in quanto tutte le fonti riconoscono Alessandro come tollerante e
simpatizzante nei confronti dei cristiani. La Passio presenta invece Alessandro
come un violento persecutore, e questo è storicamente inaccettabile, ma il
particolare di C. gettato giù dalla finestra di casa in Trastevere e
precipitato in un pozzo con un sasso al collo sembra essere veritiero perché
tale da colpire la fantasia popolare e rimanere nella memoria. Non può
trattarsi quindi di condanna ufficiale, ma di un brutale assassinio, avvenuto
nel susseguirsi concitato di un tumulto. Probabilmente è nel giusto chi vede
(M. Sordi, Il cristianesimo a Roma, Bologna 1965, pp. 238-39) la morte di C. in
collegamento con i tumulti per l'uccisione del predecessore di
Alessandro, Elagabalo,
che l'Historia Augusta (De Antonino Heliogabalo 3, 5, a cura di R. Turcan,
Paris 1993, p. 83) dipinge favorevole ai cristiani. La folla si era accanita
contro i corpi dell'imperatore e della madre e lo stesso può aver fatto in uno
spontaneo linciaggio nei confronti di chi era stato oggetto del favore
dell'odiato imperatore defunto qualche tempo dopo, quando Alessandro, appena
assurto al potere, non aveva ancora manifestato a sua volta benevolenza verso i
cristiani. Pensando alla confusione e alla paura susseguenti alla sollevazione
popolare si spiega il particolare della mancata sepoltura di C. nel suo
cimitero, e invece la deposizione sulla via Aurelia, nel cimitero di Calepodio,
martire a lui collegato nella Passio: i seppellitori avevano trovato il posto
più agevole da raggiungere rispetto al luogo della morte. È anche possibile che
i lavori di sistemazione del cimitero comunitario sull'Appia non fossero ancora
terminati. Gli immediati successori di C. alla guida della comunità romana non
furono deposti nella cripta papale del cimitero sull'Appia. Il sepolcro di
Urbano, morto nel 230, è collocato dalle fonti nel vicino cimitero di
Pretestato; Ponziano, morto in Sardegna probabilmente nel 235, fu traslato
nella cripta solo durante il pontificato di Fabiano, tra il 236 ed il 250; il
primo vescovo romano che fu deposto nel cimitero callistiano fu Antero,
soltanto nel 236, dunque a distanza di quattordici anni dalla morte di
Callisto.
Si può in conclusione ben dire che l'episcopato di C. pone le premesse di tutta la successiva politica papale del III e del IV secolo, e getta le basi del futuro potere economico dei vescovi romani. Dal punto di vista dottrinale la tendenza monarchiana rimarrà caratteristica della Chiesa di Roma, e sarà confermata ufficialmente dalla presa di posizione di papa Dionigi contro l'omonimo vescovo alessandrino nella seconda metà del III secolo.
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SOURCE : https://www.treccani.it/enciclopedia/santo-callisto-i_(Enciclopedia-dei-Papi)
